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弟子规全文解释

弟子规全文解释[来源:创业街道| 作者:原创| 日期:2009年11月20日| 浏览3454 次] 字体:[大中小] 弟子规原文及解说

◎总(zǒng) 叙(xù)

弟子规就是作为学生、晚辈应该具有的规矩,就如我们开车的要遵守交通规则,搞施工的要遵循施工规范一样的。该书原名《训蒙文》,为清朝康熙年间秀才李毓秀所作。其内容采用《论语》学而篇第六条:‘弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。’的文义以三字一句,两句一韵编纂而成,分为五个部份加以演述;具体列举出为人子弟在家、出外、待人接物、求学应有的礼仪与规范,特别讲求家庭教育与生活教育。后经清朝贾存仁修订改编,并改名为《弟子规》,是启蒙养正,教育子弟敦伦尽份防邪存诚,养成忠厚家风的最佳读物。同时弟子规也是父母长辈的行为准则,只有自己以身作则,才能教好下一代。

我们国家的领导人***总书记提倡以德治国,胡锦涛总书记提倡“八荣八耻”,加强青少年德育教育,促进社会和谐,《弟子规》就是最好的教材。学校教育的目的培养德智体全面发展社会主义建设人才。在人生舞台上,德智体是一盘棋,而德行教育是这一盘棋中最重要的一步棋,是做人的根基。学校教育应当把德育教育放在首位。做人—做事—生存—发展是我个人在教育实践中贯彻的一个整体思路。德行教育我认为最好从学习《弟子规》开始,将《弟子规》中的每一句、每一字落实到日常生活当中,做人就做成了。

现在的教育,往往只着重知识和(技)能的传授,却疏忽了道德教育,《弟子规》正好弥补这方面的缺憾。一个人如果只有才华,而无好的品德,就像花瓶的花,看起来很漂亮,但因为无根,过不了几天就坏,所以必须采用《弟子规》扎德育之根。

弟(dì)子(zǐ)规(gu?)圣(shang)人(r?n)训(xùn)首(shǒu)孝(xiào)悌(tì)次(cì)谨(jǐn)信(xìn)

泛(fàn)爱(ài)众(zh?ng)而(?r)亲(q?n)仁(r?n)有(yǒu)余(yú)力(lì)则(z?)学(xu?)文(w?n)

《弟子规》这本书,是依据至圣先师孔子的教诲而编成的生活规范。首先在日常生活中,要做到孝顺父母,友爱兄弟姊妹。其次在一切日常生活言语行为中要小心谨慎,要讲信用。要有一颗慈悲的爱心,对一切人事物都平等博爱,善待天地万物,自觉保护生态环境,要主动亲近有仁德的人,向他学习,这些都是很重要非做不可的事,最后再利用剩余的时间和精力,来好好的学习其他有益的学问、包括自然科学。

◎入(rù)则(z?)孝(xiào)

父(fù)母(mǔ)呼(hū)应(yìng)勿(wù)缓(huǎn)父(fù)母(mǔ)命(mìng)行(háng)勿(wù)懒(lǎn)

父(fù)母(mǔ)教(jiào)须(xū)敬(jìng)听(t?ng)父(fù)母(mǔ)责(z?)须(xū)顺(shùn)承(ch?ng)

父母呼唤,应及时回答,父母有事交代,要立刻动身去做,不可拖延或推辞偷懒。父母的教导,应该恭敬的聆听。做错了事,父母责备教诫时,应当虚心接受,不可强词夺理,使父母亲生气、伤心。

整个《弟子规》就是落实在这一句父母命,行勿懒上,我们要将孝顺父母落实在实际行动上,而父母的推广,就是长辈,包括老师,所谓孝亲尊师,再推广,就是爱护一切人事物,维护天地正义,维护世界和平。

冬(dōng)则(z?)温(wyn)夏(xià)则(z?)凊(qìng)晨(ch?n)则(z?)省(shtng)昏(hūn)则(z?)定(dìng)

出(chū)必(bì)告(gào)反(fǎn)必(bì)面(miàn)居(jū)有(yǒu)常(cháng)业(ya)无(wú)变(biàn)

冬则温,夏则凊,是二十四孝故事中的一孝,冬天先钻到父母的被窝中融和后,再让父母去睡;夏天,先拿扇子将父母的草席扇凉快,再让父母睡,意思是要我们为人子弟的,处处考虑父母长辈,实在值得我们学习。

早晨起床之后,应该先探望父母,并向父母请安问好。下午回家之后,要将今天在外的情形告诉父母,向父母报平安,使老人家放心。外出离家时,须告诉父母要到那(哪)里去,回家后还要当面禀报父母回来了,让父母安心。平时起居作息(生活习惯),要保持正常有规律,做事有常规,工作不要任意改变,以免父母忧虑。

事(shì)虽(su?)小(xiǎo)勿(wù)擅(shàn)为(w?i)苟(gǒu)擅(shàn)为(w?i)子(zǐ)道(dào)亏(ku?)

物(wù)虽(su?)小(xiǎo)勿(wù)私(s?)藏(cáng)苟(gǒu)私(s?)藏(cáng)亲(q?n)心(x?n)伤(sh üng)

纵然是小事,也不要任性,擅自作主,而不向父母禀告。如果任性而为,容易出错,就有损为人子女的本分,因此让父母担心,是不孝的行为。

物品虽小,非我所有就不可以私自收藏占为己有,有好东西,应该与别人共享。如果私藏,品德就有缺失,父母亲知道了一定很伤心。

亲(q?n)所(suǒ)好(hǎo)力(lì)为(w?i)具(jù)亲(q?n)所(suǒ)恶(a)谨(jǐn)为(w?i)去(qù)

身(shyn)有(yǒu)伤(shüng)贻(yí)亲(q?n)忧(yōu)德(d?)有(yǒu)伤(shüng)贻(yí)亲(q?n)羞(xiū)

亲(q?n)爱(ài)我(wǒ)孝(xiào)何(h?)难(nán)亲(q?n)憎(zyng)我(wǒ)孝(xiào)方(füng)贤(xi án)

父母亲所喜好的东西,包括希望我们有好的习惯、优良的品德,我们应该尽力去满足;父母

所厌恶的事物,要小心谨慎的去除(包含自己的坏习惯)。要爱护自己的身体,不要使身体轻易受到伤病,让父母亲忧虑。(曾子曰:‘身体发肤受之父母,不敢毁伤,孝之始也’)。要注重自己的品德修养,不可以做出于道德有损之事,使父母亲蒙受耻辱。

当父母亲喜爱我们的时候,孝顺是很容易的事;当父母亲不喜欢我们,或者管教过于严厉的时候,我们一样孝顺,而且还能够自己反省检点,体会父母的心意,努力改过并且做得更好,这种孝顺的行为最是难能可贵。

亲(q?n)有(yǒu)过(gu?)谏(jiàn)使(shǐ)更(gang)怡(yí)吾(wú)色(sa)柔(r?u)吾(wú)声(shyng)

谏(jiàn)不(bù)入(rù)悦(yua)复(fù)谏(jiàn)号(hào)泣(qì)随(suí)挞(tà)无(wú)怨(yuàn)

父母亲有过错的时候,应小心劝导,让他们改过向善,劝导时态度要诚恳,声音必须柔和,并且和颜悦色,如果父母不听规劝,要耐心等待,一有适当时机,例如父母情绪好转或是高兴的时候,再继续劝导;如果父母仍然不接受,甚至生气,我们要真诚,甚至真诚到痛哭流涕,一定要恳求父母改过,纵然遭遇到责打,也无怨无悔,以免陷父母于不义,使父母一错再错,铸成大错。

亲(q?n)有(yǒu)疾(jí) 药(yào)先(xiün)尝(cháng)昼夜(zh?uya)侍(shì) 不(bù)离(lí)床(chuáng)

丧(sàng)三年(sünnián)常(cháng)悲咽(byiya)居处(jūchù)变(biàn)酒(jiǔ)肉(r?u)绝(ju?)

丧(sàng)尽(jìn)礼(lǐ)祭(jì)尽(jìn)诚(ch?ng)事(shì)死者(sǐzht)如(rú)事(shì)生

父母亲生病时,子女应当尽心尽力的照顾,如果熬成中药,要先尝药水,注意冷暖,更要昼夜服侍,不可以随便离开。父母去世之后,守孝期间(古礼三年),要常常追思、感怀父母教养的恩德。自己的生活起居必须调整改变,不能贪图享受,应该戒绝酒肉,最好素食,并且放生、布施,为亡者修福。办理父母亲的丧事要哀戚合乎礼节,不可草率马虎,也不可以为了面子铺张浪费,才是真孝顺。(论语:生,事之以礼,死,葬之以礼,祭之以礼。)

祭拜时应诚心诚意,对待已经去世的父母,要如同生前一样恭敬。(论语:祭如在,祭神如神在。)

◎出(chū)则(z?)悌(tì)

兄( xiōng)道(dào)友(yǒu) 弟(dì)道(dào)恭(gōng) 兄(xiōng)弟(dì)睦(mù) 孝(xiào)在(zài)中(zhōng)

财(cái)物(wù)轻(q?ng)怨(yuàn)何(h?)生(shyng)言(yán)语(yǔ)忍(rtn)忿(fan)自(zì)泯(m ǐn)

当哥哥姊姊的要友爱弟妹,作弟妹的要懂得恭敬兄姊,兄弟姊妹能和睦相处,一家人和乐融

融,父母自然欢喜,孝道就在其中了。与人相处不贪财物,怨恨就无从生起。言语能够包容忍让,多说好话,不说坏话,忍辱气和,就能化解与别人的冲突、怨恨的事情自然消失不生。(言语为福祸之门。孔门教育有四科:德行、言语、政事、文学。可见言语之重要。)

或( hu?)饮(yǐn)食(shí)或(hu ?)坐(zu?)走(zǒu)长(zhǎng)者(zht)先(xiün)幼(y?u)者(zht)后(h?u)

长(cháng)呼(hū)人(r?n)即(jí)代(dài)叫(jiào)人(r?n)不(bù)在(zài)己(jǐ)即(jí)到(dào)

不论用餐就座或行走,都应该谦虚礼让,长幼有序,让年长者优先,年幼者在后。长辈有事呼唤人,应代为传唤,如果那个人不在,自己应该主动去询问是什么事?可以帮忙就帮忙,不能帮忙时则代为转告。

称(chyng)尊长(zūnzhǎng)勿(wù)呼(hū)名(míng)对(duì)尊长(zūnzhǎng)勿(wù)现(xiàn)能(n?ng)

路遇(lùyù)长(zhang)疾(jí)趋(qū)揖(y?)长(zhang)无(wú)言(yán)退(tuì)恭(gōng)立(lì)

骑(qí)下马(xiàmǎ)乘(ch?ng)下车(xiàchy)过(gu?)犹(y?u)待(dài)百(bǎi)步(bù)余(yú)

称呼长辈,不可以直呼姓名,在长辈面前,要谦虚有礼,不可以炫耀自己的才能;路上遇见长辈,应赶紧向前问好,长辈吩咐完毕没有其他事后,方可恭敬退后站立一旁,等待长辈离去。不论骑马或乘车,路上遇见长辈均应下马或下车问候,并等到长者离去稍远,约百步之后,才可以离开。敬老尊贤是我们中华民族的传统美德。

长者(zhǎngzht)立(lì)幼(y?u)勿(wù)坐(zu?)长者(zhǎngzht)坐(zu?)命(mìng)乃(nǎi)坐(zu?)

尊长(zūnzhǎng)前(qián)声(shyng)要(yào)低(d?)低(d?)不(bù)闻(w?n)却(qua)非(fyi)宜(y í)

进(jìn)必(bì)趋(qū)退(tuì)必(bì)迟(chí)问(wan)起(qǐ)对(duì)视(shì)勿(wù)移(yí)

长辈站立时,晚辈应该陪著站立,不可以自行就坐,长辈坐定以后,吩咐坐下才可以坐。与尊长交谈,声音要柔和适中,回答的音量太小让人听不清楚,也是不恰当的。有事要到尊长面前,应快步向前,退回去时,必须稍慢一些才合乎礼节。当长辈问话时,应当专注聆听,眼睛不可以东张西望,左顾右盼。

事(shì)诸(zhū)父(fù)如(rú)事(shì)父(fù)事(shì)诸(zhū)兄(xiōng)如(rú)事(shì)兄(xiōng)

对待叔叔、伯伯等尊长以及其他长辈,要如同对待自己的父亲一般孝顺恭敬,对待同族的兄长,以及其他同伦要如同对待自己的兄长一样友爱尊敬。对一切人事物永远保持一颗必恭必敬之心。

◎谨(jǐn)

朝(cháo)起(qǐ)早(zǎo)夜(ya)眠(mián)迟(chí)老(lǎo)易(yì)至(zhì)惜(x?)此(cǐ)时(shí)晨(ch?n)必(bì)盥(guàn)兼(jiün)漱(shù)口(kǒu)便(biàn)溺(nì)回(huí)辄(zh?)净(jìng)手(shǒu)

为人子弟应该比父母早起床,晚睡觉,人生易老,应该珍惜青春年少,好好的做人做事,但不能熬夜,否则容易衰老。

早晨起床后,务必洗脸、刷牙、漱口使精神清爽,有一个好的开始。大小便后,一定要洗手,养成良好的卫生习惯,才能确保健康。

冠(guàn)必(bì)正(zhang)纽(niǔ)必(bì)结(ji?)袜(wà)与(yǔ)履(lǚ)俱(jù)紧(jǐn)切(qiy)

置(zhì)冠(guàn)服(fú)有(yǒu)定(dìng)位(wai)勿(wù)乱(luàn)顿(dùn)致(zhì)污(wū)秽(huì)

要注重服装仪容的整齐清洁,戴帽子要戴端正,衣服扣子要扣好,袜子穿平整,鞋带应系紧,一切穿著以稳重端庄为宜。回家后衣、帽、鞋袜都要放置定位,不能乱放,避免造成脏乱,要用的时候又找不到。

衣(y?)贵(guì)洁(ji?)不(bù)贵(guì)华(huá)上(shàng)循(xún)份(fan)下(xià)称(chyng)家(jiü)

对(duì)饮食(yǐnshí)勿(wù)拣择(jiǎnz?)食(shí)适(shì)可(kt)勿(wù)过(gu?)则(z?)年(ni án)方(füng)少(shǎo)勿(wù)饮酒(yǐnjiǔ)饮(yǐn)酒醉(jiǔzuì)最为(zuìw?i

chǒu

)

穿衣服需注重整洁,不必讲究昂贵、名牌、华丽。穿著应考量自己的身份及场合,更要衡量家中的经济状况,才是持家之道。

不要挑食,不可以偏食,不要吃过饱,要多吃蔬菜水果,少吃肉,纵然不能吃素,也绝对不能杀生,必须吃三净肉(不专为自己杀、眼不见杀生的悲惨场面、耳不闻杀声)。

饮酒过度有害健康,青少年未成年不可以饮酒。成年人饮酒也不要过量,试看醉汉疯言疯语,丑态毕露,惹出多少是非?

步(bù)从(c?ng)容(r?ng)立(lì)端(duün)正(zhang)揖(y?)深(shyn)圆(yuán)拜(bài)恭(gōng)敬(jìng)

勿(wù)践(jiàn)阈(yù)勿(wù)跛(bǒ)倚(yǐ)勿(wù)箕(j?)踞(jù)勿(wù)摇(yáo)髀(bì)

走路时步伐应当从容稳重,不慌不忙,不急不缓;站立时要端正有站相,须抬头挺胸,精神饱满,不可以弯腰驼背,垂头丧气。(立如松,行如风,坐如钟,卧如弓。)

问候他人时,不论鞠躬或拱手都要真诚恭敬,不能敷衍了事。进门时脚不要踩在门槛上,站立时身体也不要站得歪歪斜斜的,坐的时候不可以伸出二郎腿,腿更不可以抖动,这些都是很轻浮、傲慢的举动,有失君子风范。

缓(huǎn)揭(jiy)帘(lián)勿(wù)有声(yǒushyng)宽(kuün)转弯(zhuǎnwün)勿(wù)触(chù)棱(l?ng)

执(zhí)虚(xū)器(qì)如(rú)执(zhí)盈(yíng)入(rù)虚(xū)室(shì)如(rú)有人(yǒur?n)

事(shì)勿忙(wùmáng)忙(máng)多(duō)错(cu?)勿(wù)畏难(wainán)勿(wù)轻(q?ng)略(l ?a)

斗(d?u)闹(nào)场(chǎng)绝(ju?)勿(wù)近(jìn)邪(xi?)僻(pì)事(shì)绝(ju?)勿(wù)问(wan)

不论揭帘子、开门的动作都要轻一点、慢一些,避免发出声响。在室内行走或转弯时,应小心不要撞到物品的棱角,以免受伤。拿东西时要注意,即使是拿(着)著空的器具,也要像里面装满东西一样,小心谨慎以防跌倒或打破。进入无人的房间,也要像有人在一样,不可以随便、不可以存有丝毫邪恶的念头,更不能有邪恶的行为,须知举头三尺有神明,随时在监督我们的所作所为。

做事不要急急忙忙慌慌张张,因为忙中容易出错,不要畏苦怕难而犹豫退缩,也不可以轻视事情,随便应付,草率了事。

凡是容易发生争吵打斗的不良场所,如赌博、色情等是非之地,要勇于拒绝,不要接近,以免受到不良的影响。一些邪恶下流,荒诞不经的事也要杜绝,不听、不看,不要好奇的去追问,以免污染了善良的心性。

玩游戏,特别是玩带有打斗、拼杀、色情的游戏,也是接近斗闹场,因此游戏也不能玩!另外,求神问卜也是邪僻事,不可以做的;殊不知,命自我造,福自己求,佛家所谓的“欲知以前事,现在受者是;欲知以后事,现在做者是”,采用数学公式来表达就是y=f(x),y是命运,是因变量,x是自己的所作所为,是自变量,要想有好的y值(好命运),必须在x 值(自己行善积德)下功夫,俗话说得好,泥菩萨过河自身难保,怎么能赐给人们好运呢!所以没必要求神问卜,更不能杀生拜祭鬼神,这样对自己福报反而有损,一切都是自己所作所为造成的,有一部《了凡四训》的电视剧,对这方面讲得透彻,不妨看看。

将(jiang)入门(rùm?n) 问(wan)孰(shú)存(cún) 将(jiang)上堂(shàngtáng) 声(shyng)必(bì)扬(yáng)

人(r?n)问(wan)谁(shuí)对(duì)以(yǐ)名(míng)吾(wú)与(yǔ)我(wǒ)不(bù)分明(fynmíng)

用(y?ng)人物(r?nwù)须(xū)明(míng)求(qiú)倘(tǎng)不问(bùwan)即(jí)为(w?i)偷(tōu)

借(jia)人(r?n)物(wù)及(jí)时(shí)还(hái)后(h?u)有(yǒu)急(jí)借(jia)不(bù)难(nán)

要入门之前,应先问:‘有人在吗?’不要冒冒失失就跑进去。进入客厅之前,应先提高声音,让屋内的人,知道有人来了。如果屋里的人问:‘是谁呀?’应该回答名字,而不能只回答:‘我!’让人无法分辨我是谁?

借用别人的物品,一定要事先讲明,请求允许。如果没有事先征求同意,擅自取用就是偷窃的行为。借来的物品,要爱惜使用,并准时归还,以后若有急用,再借就不难。(谚云:好借好还,再借不难。)

◎信(xìn)

凡(fán)出言(chūyán)信(xìn)为(w?i)先(xiün)诈(zhà)与(yǔ)妄(wàng)奚可(x?kt)焉(yün)

话说(huàshuō)多(duō)不如(bùrú)少(shǎo)惟其(w?iqí)是(shì)勿(wù)佞(nìng)巧(qiǎo)

奸(jiün)巧(qiǎo)语(yǔ)秽(huì)污(wū)词(cí)市井(shìjǐng)气(qì)切(qiy)戒(jia)之(zh?)

说话不可以妄语骗人、两舍挑拨是非、恶口骂人、绮语(花言巧语),讲话要诚信为先,答应他人的事情,一定要遵守承诺,没有能力做到的事不能随便答应,至于欺骗或花言巧语,更不能使用!

话多不如话少,话少不如话好。说话要恰到好处,该说的就说,不该说的绝对不说,立身处世应该谨言慎行,谈话内容要实事求是,不要花言巧语,好听却靠不住。奸诈取巧的语言,下流肮脏的话,以及街头无赖粗俗的口气,都要避免,不去沾染。

见(jiàn)未(wai)真(zhyn)勿(wù)轻(q?ng)言(yán)知(zh?)未(wai)的(de)勿(wù)轻(q?ng)传(chuán)

事(shì)非(fyi)宜(yí)勿(wù)轻(q?ng)诺(nu?)苟(gǒu)轻(q?ng)诺(nu?)进退(jìntuì)错(cu?)

凡(fán)道(dào)字(zì)重(zh?ng)且(qit)舒(shū)勿(wù)急(jí)疾(jí)勿(wù)模(m?)糊(hu)

彼(bǐ)说(shuō)长(cháng)此(cǐ)说(shuō)短(duǎn)不(bù)关(guün)己(jǐ)莫(m?)闲(xián)管(guǎn)

任何事情在没有看到真相之前,不要轻易发表意见,对事情了解得不够清楚明白时,不可以任意传播,以免造成不良后果。(谣言止于智者,不要被谣言所利用。)

不合义理的事,自己没有能力完成的事,不要轻易答应,如果轻易允诺,会造成做也不是,不做也不好,使自己进退两难。

讲话时要口齿清晰,咬字应该清楚,慢慢讲,不要太快,更不要模糊不清。遇到他人来说是非,不要介入,古语说得好,来说是非者便是是非人!

见( jiàn)人(r?n)善(shàn) 即(jí)思(s?)齐(qí) 纵(z ?ng)去(qù)远(yuǎn) 以(yǐ)渐(jiàn)跻(j?)

见(jiàn)人(r?n)恶(a)即(jí)内(nai)省(xǐng)有(yǒu)则(z?)改(gǎi)无(wú)加(jiü)警(jǐng)

看见他人的优点或善行义举,要立刻想到向他学习看齐,纵然目前能力相差很多,也要下定决心,逐渐赶上。见到所有的好人好事,如果我们有能力帮忙的,要不遗余力帮助,没有能力帮忙的起码要存一念善心,随喜别人的功德,希望别人能把好事做得尽善尽美。

看见别人的缺点或不良的行为,要反躬自省,检讨自己是否也有这些缺失,有则改之,无则加勉。(子曰:三人行。必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。)

唯(w?i)德(d?)学(xu?)唯(w?i)才(cái)艺(yì)不(bù)如(rú)人(r?n)当(düng)自(zì)砺(lì)

若(ru?)衣(y?)服(fu)若(ru?)饮(yǐn)食(shí)不(bù)如(rú)人(r?n)勿(wù)生(shyng)戚(q?)

如果自己的品德、学问、和才能技艺的培养,如有不如人的地方,应当自我惕励奋发图强。至于外表穿著,或者饮食不如他人,则不必放在心上,更没有必要忧虑自卑。(论语·颜回居陋巷,一箪食、一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐。)(※君子忧道不忧贫)

闻(w?n)过(gu?)怒(nù)闻(w?n)誉(yù)乐(la)损(sǔn)友(yǒu)来(lái)益(yì)友(yǒu)却(qua)

闻(w?n)誉(yù)恐(kǒng)闻(w?n)过(gu?)欣(x?n)直(zhí)谅(liàng)士(shì)渐(jiàn)相(xiüng)亲(q?n)

如果一个人听到别人说自己的缺失就生气,听到别人称赞自己就欢喜,那么坏朋友就会来接近你,真正的良朋益友反而逐渐疏远退却了。

反之,如果听到他人的称赞,不但没有得意忘形,反而会自省,唯恐做得不够好,继续努力;当别人批评自己的缺失时,不但不生气,还能欢喜接受,那么正直诚信的人,就会渐渐喜欢和我们亲近了。

无(wú)心(x?n)非(fyi)名(míng)为(w?i)错(cu?)有(yǒu)心(x?n)非(fyi)名(míng)为(w?i)恶(a)

过(gu?)能(n?ng)改(gǎi)归(gu?)于(yú)无(wú)倘(tǎng)掩(yǎn)饰(shì)增(zyng)一(y?)辜(g ū)

无心之过称为错,若是明知故犯,有意犯错便是造罪恶。知错能改,是勇者的行为,错误自然慢慢的减少消失,如果为了面子,死不认错,还要去掩饰,那就是错上加错了。(子曰:知过能改,善莫大焉!又曰:知耻近乎勇。)知道自己错误,一定要真心发露忏悔,永不再犯!

泛爱众

「泛」就是广泛,很普遍的意思;「爱」就是慈悲,有爱心。这个「众」,我们此地讲的是众人;除了人之外,你还能扩展到动物、植物,这个世界就更为美好了。请看下一条课文,第二十五条:

【凡是人。皆须爱。天同覆。地同载。】

这一条也指出来我们都是生活在地球上的人类,仰天一看天空,你我都是一样的;我们站在地上,都是同一个地球上面,所以人应该要彼此的珍惜。尤其最近科技的发达,交通的便捷,人与人之间往来互动更为接近,地球就快要成为地球村了。所以人与人之间更应该和睦共处,族群与族群当中也应该相互的包容,相互的尊重。不要认为我这个民族比较优越,我的家庭也比较富有,就有那种侵略别人之心,轻忽别人的心态,往往都是纷争的开始。所以人为什么会有争斗,就是彼此不能包容,彼此不往来,彼此不互相尊重,才会引起这样的争端。假使人都能互相的包容,从个人开始做起,家庭一定幸福美满,社会也会一片祥和。

我们如果能爱护一切动物,爱护一切花草树木,我们每天早上起来,看到天空的云彩,我们会感觉大地非常的美。我们再看这么漂亮的花草树木,我们看到大自然这么美,看到花长得这么漂亮,我们内心也都会觉得非常的喜悦。我们再看看动物,天空飞的,我们听到鸟儿在唱歌,我们听到植物上面的虫鸣,我们是不是也会觉得很安心,很宽慰?所以在此地,如果我们能把爱心扩展到动物,也能爱惜一切动物,爱惜世间的一切植物,爱惜这些花、这些树,人间一定会更美好。人看到这么好的环境,生活也会更为完美,更为幸福。我们再看下一条,第二十六条:

【行高者。名自高。人所重。非貌高。】

这里就讲到一个人为什么会受到别人的推崇与尊重?就是那一个人品德涵养都很好,他足以服众人,大家看到他的言行,他的举止,就会从内心不由自主的敬仰他、尊敬他。为什么?因为他有德行,他有修行,他有涵养。所以这一条也告诉我们『行高者』,就是内涵、品行,你的品德。品德修养到达一个程度,一个修养很高的人,他的名声、他的威望自然相对的提升。这种从内心发出来的敬仰仰慕之心,不假外力,不是说他用权势来希望大家能服从他,敬仰他。

『人所重,非貌高』。我们都知道,一个人会值得尊重,不是他长得好看,也不是他有权势,他有财位(有财产有地位),不是的。因为那种是假的,真正从内心仰慕是不容易的。就好比颜回赞叹孔老夫子,他就说「仰之弥高,钻之弥坚」。你看老师他非常的高昂,为什么?他的内涵、他的品德、他的修养都是那么高,那么雄伟。为什么雄伟?因为他的德行、他的威严会让我们不自觉的景仰他。所以此地也提到了,一个人要受到别人的尊重,一定要

从内心做起,你才有办法以德服众。

【才大者。望自大。人所服。非言大。】

这里就讲到一个人有才德、有才学,有真正的学问,这些才德随着你学问的提升增高,你的声望也会随着你的内涵而提升。为什么?世间人都很希望拥有良好的老师,你有这样的才学,很自然就会赢得别人的敬重。大家除了羡慕你的才学之外,同时也很敬佩你有这么深厚的学问。这个学问不是知识,知识的话,我们一看就明了。学问是有真实的实学,这些实学散发出来,你的言行、你的举止都会很令人敬仰的。所以这里讲人之所以能服众,不是他讲话大声,也不是用权势能压迫的,而是自自然然你有那样的真才实学,有那样的道德涵养,你才有办法令所有的众人推崇于你,敬仰于你。

所以此地就告诉我们,人要好学。尤其领导人物或者老师,我们都要知道自己一定要不断的提升,才有办法作育英才,你才有办法在团体里头、团体当中领导众人。自己千万不能有偏颇,行为方面更要谨慎;不能谨慎,不能廉洁,那你就没有办法领众,更不可能有办法服众。不能服众,我们就晓得,这个团体随时都有瓦解的可能。所以这里再再告诉我们,我们的品德要光明正大,才能赢得众人的服从。我们再看第二十七条:

【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】

这里也提到人不能吝财。财有两种含义,一个是自己的才能,一个是钱财。当我们有能力帮助别人的时候,千万不要吝于自己的才华布施。如果你有智慧,你有能力,应该帮助一些没有能力的人,希望他们也能在这一生愈来愈好,能帮助别人解危,能帮助别人解决社会上的困扰也好,财物上的施舍也很好。总而言之,这里告诉我们,你有能力,不管是什么样的能力,只要是好的,我们都不要吝啬自己的才华、自己的能力、自己的财富,适时的帮助别人,都是中国传统的美德。

今天社会上已经很少有善人、很少有人愿意很主动的帮助别人,我们读到《弟子规》之后,衡量自己,如果你真的有才学、有才德之人,应该要站出来为这个社会多做一点事情,这样才能挽救社会颓败之风。

『人所能,勿轻訾』,什么意思?这个「訾」就是轻视、鄙视。有些人他往往看到别人好的一面,他不愿意赞叹,也不愿意有成人之美,他反而会落落的批评,有什么了不起,我也行。有道是「文人相轻,同行相忌」。很多人都因为面子问题,看到别人好的一面,往往没有办法赞叹;不但不能赞叹,反而还要多加以批评两句,这个也是人的通病。我们有这样的毛病,我们检查看看,这是经常很容易犯的过失。我们读到这一条也要很谨慎的想一想,如果有的话,及时的改正,我们会更好,这个人生会过得更好。

因为妄加的批评,旁人看了,他会认为你是一个贡高我慢之人。我们也晓得,「谦受益,满招损」。在人与人之间的交往当中,我们最忌讳的就是自傲自满,自傲自满的人就没有办法与众相处。不能与众相处,这个人生就没有什么意义,因为你都没有朋友。所以人与人之间的相处,其中的互动,我们一定要有成人之美的这种心胸,看到别人有能力,应该赞叹,能再加以帮助,那是最好不过了。我们再往下看:

【勿谄富。勿骄贫。勿厌故。勿喜新。】

这个『勿』就是不可以,『谄富』就是去巴结富有之人,或者有权势之人。『勿骄贫』,也不要骄傲,贫贱也不要难过。这里告诉我们,当我们生活好一点,我们不要笑贫,不要轻视这些贫穷没落之人;我们如果贫穷,处于贫穷,我们也不要去巴结有权势之人,没有必要,人生活在世间应当坦荡荡。这里也告诉我们,要有志气,要有气节,有道是素富贵,素贫穷,素富贵安于富贵,素贫穷也安于贫穷当中。

我们讲世事无常,人环境的好坏,可以说风水轮流转。今天你看到甲非常的得意,焉不知十年之后,甲可能落魄难堪都说不定。所以人要珍惜现今所有的环境,当你有地位、有权势的时候,千万不要仗势欺人;我们贫穷的时候也要有志气,一定要发愤图强,不要有那种自卑的感觉,一定要努力向上。你能努力,自然能改造自己的生活,自然能改造自己的命运。

所以这里告诉我们,做人要懂得珍惜;你不懂得珍惜,你会轻视别人,同时别人也会瞧不起你。你今天富贵,哪一天你落寞了,别人一样的也会瞧不起你。所以人与人之间,我们想一想,我们应该要珍惜。富贵的时候,不忘要多施舍;贫贱的时候,不忘自己要好自为之,要努力自强不息,自然能改造环境。

『勿厌故,勿喜新』,这一条就更重要了。人追求美好的,都是一般人的习性,看到好的就想要,我也希望能拥有。如果有这样的心态,我们的欲望就永无止境。所以有一句话说,「喜新厌旧」,这可以说自古以来,每一个人或多或少都有这样的习性。对物品来讲,如果不能珍惜,不能爱护一切的物品,追求物欲就会愈来愈深,这样对我们人生也是很不好的。为什么?因为无止尽的欲望会带给你很大的痛苦,当你入不敷出的时候,这个时候怎么办?已经养成这么奢靡的习惯,要回头都相当的难。

所以从小我们也要告诫子弟,要爱惜一切的物品。尤其年轻人,最喜欢追求时尚,流行什么一定要赶上这样的潮流,这个也是相当不好的毛病。子弟有这样的情形,做父母的一定要告诫之。当然最主要的,父母本身就不能有喜新厌旧这种心态,这个非常要不得。

除了物品之外,人与人相处也更要注意不能喜新厌旧。我们晓得现在的家庭,有很多家庭为什么会破碎,都是源于家庭父母当中,有一方有外遇,所以把原本幸福的家庭就这样给搞破碎了。拋弃子女,拋弃妻子,弃妻弃子都不应该,弃夫弃子也同样的不应该。为什么?家庭的建立很难得,家庭的幸福更是难得,我们不可能把这么幸福美好的家庭,就是在于自己一时的喜新厌旧,一时的贪欲,然后造成破碎,这个非常的要不得,也是造作极大的罪恶。

为什么?当一个人被拋弃,不是他一个人而已,还有他的家庭、他的父母、他的子女,伤了多少人的心,可以说是非常的伤心。想一想子女在这么小,他就失去了亲情,可能没有父亲,可能没有母亲,这也是天下最悲哀的一件事情。在失去家庭的温暖之后,长大如果在外面为非作歹,父母的过失就更大更大了。我们看看今天的社会,有很多青少年在外游荡,有很多青少年在外不知要迷途归返,不晓得应该赶快回头。我们探究他背后,都是有一个身世凄凉的家庭背景,原来都是得不到亲情的照护,从小疏于管教。在家庭失去温暖之下,子女肯定没有办法得到良好的教育。所以家庭是一切社会安定的关键所在,为人父母的要珍惜好不容易建立的家庭,我们不要轻易的让这个幸福的家庭破碎。

夫妻当中含有极重的情义,什么情义?想想看,婚前两情相悦,才有可能结合成为一个家庭,结为夫妇。婚后彼此互相努力,建立这个家庭,买了家,安置好一个幸福的窝,彼此都有恩德,这个叫恩义,夫妻之中这个恩义我们不能忘记。还有一个,夫妻里头还有信义,婚前彼此信誓旦旦,山盟海誓,想想过去的这些誓言,如今摇身一变统统忘记了,夫妻之间的三义都不见了,情义、恩义、信义都不讲了。所以,我们看到现在有这么多的家庭破碎,我们看了实在是非常的难过,尤其无辜的下一代更是可怜。所以为人父母的,我们要想一想,我们所作所为是不是影响重大。如果我们有这样的倾向,自己要反省一下,想一想它的危害、它的影响有多深。

所以,当我们读到『勿厌故,勿喜新』的时候,自己也要反躬自省,在物质上面我们是不是有这样的毛病?在与人相处,在感情方面,我们是不是也有喜新厌故的这种心态?这是非常要不得的,一定要及时回头,悬崖勒马,一切还是来得及挽救的。我们再看下面:

【人不闲。勿事搅。人不安。勿话扰。】

这里讲到人与人之间相处,往往我们会忽略很大的一点,哪一点?经常只有顾到自己,不能替对方着想。譬如说我们要找人讲话,要找人帮忙,我们如果没有注意对方是不是有空,然后就请人帮忙,就跟别人讲话,往往对方碍于这个情面,不好意思跟你讲。所以,在此我也深深感受到,从以前服务于公职,或者后来从事教职,也经常有这样的困扰。对方不知道你很忙,虽然看到你手上很多工作,但是他就喋喋不休,他就要找你讲话,明明我们在思考,但是没有办法。碰到这样的人,怎么办?心里只有默默的希望他能看到我这么忙,赶快的离开。有时候,我们正在思考的时候,正在做事很忙的时候,又接到电话,这个电话偏偏对方又跟你讲了很久,有时候不好意思跟他拒绝,往往也会带给自己无限的困扰。

所以,每一次我讲到『人不闲,勿事搅』的时候,我会特别的告诉学生,当你看到别人很忙,千万你不要再去忙上加忙,不要再找他的麻烦。「勿事搅」,就是不要再麻烦他做其他的事情,不要让别人更忙。同时,我也告诫所有的小朋友,当你要打电话给亲人、给朋友,我们也要特别注意看看时间,是不是已经吃饭的时间到了,或者人家在休息的时候,我们也要注意到,不要在这个时候打电话给别人。即使你要打电话,你也要问一下:请问你现在有空吗?不要电话拿起来,就拼命讲个不停。人有时候是很忙的,但是碍于情面,又不能直接的跟你拒绝。

所以在电话当中,我们也要建立一个新的观念。我们打电话给别人,除了问候之外,如果要长谈,要细讲,要聊长一点,希望也能问一下对方有没有空闲。过去的学生,他们知道我都有这样的习惯,所以他们打电话来,通常都会先问:请问老师有空吗?如果他的问题比较长,我都会另外安排时间,请他什么时候再打来,方便的话就那个时间打来,这样才不会互相的影响,所以这个也是很重要的礼节。希望每一个人在读到这一条的时候,我们也要注意到,当别人很忙的时候,我们不要再去找他的麻烦。

『人不安,勿话扰』。我们看到一个人生病,或者他的心情不好,我们也不要再去找他讲话。这个「话扰」就是再去找他讲话,前面那一句就是再去找他,这个事情找他帮忙。有很多人非常有爱心,听到某人生病了,住院了,就赶紧去看他。

【人有短。切莫揭。人有私。切莫说。】

这里也讲到人跟人相处当中,互相看到对方的不是,互相见到彼此的缺点,这是很经常的事情。我们看到别人有缺陷、有短处,『切莫揭』。这个「切」就是真实的,很真切的,一定要切记;「莫」就是不可以;「揭」就是把人家讲开,把人家传开。我想每一个人,他都有弱点,他都有缺点,这些缺点跟弱点也是最不愿意让人知道的。所以当我们知道对方有缺点,我们不要像传声筒一样,到处去讲别人的这些短处,非常要不得。你会讲别人,同时也要记住,别人也会讲你;你怎样讲别人,别人也会以牙还牙对待你。所以这里也告诉我们,人要有包容别人的心量。看到别人有短处、有毛病,不要去传,这是很不好的一件事,可以说是相当缺德的。

『人有私,切莫说』。这个「私」就是隐私,也是不可以说,一定不可以说,「切莫说」。在人与人相处当中,我们也不免会有一些朋友,他过去曾经遭到一些痛苦之事。当我们知道他有这样一段不为人知,不愿意人家知道的这种隐痛,我们晓得了,也应该替他保密,不可以去讲,讲了以后他的伤害会更深。除了这个隐私之外,有一些事情不应该让当事人晓得的,我们也不应该去传述。

举一个例子来讲,一个朋友他曾经这样说到,他说有一个医生,他看到这个病人病情已经相当严重,可以说在数日子了,生命已经到了尽头。所以,他就跟这个病人说:你可以回去了。这个病人他的年纪也不小了,当医生跟老伯说:老伯,你可以回家了,从此以后你就不用住院了。他的含意就是说:你过世了以后,你永远就不会到医院来了。这位老伯就这样回去了他的家里。因为医生的这一句话,给这个病人产生很大的信心,他说永远都不用来看病了,不用再住院了,所以他非常的高兴。

事隔一两年之后,这个病患觉得自己就好了,他想说经过一两年再回来复诊看看。这个医生看到这个老伯,就非常的惊讶说:老伯,您怎么又来了?这个老伯就讲:我来看你,因为你以前说我已经好了,可以回家了。回家之后,我就非常的高兴,对自己很有信心,就这样慢慢的调养。经过两年之后,他认为应该再来医院检查,看看自己的身体状况如何。这个医生就告诉所有医学系的同学,他说医生的一句话,往往可以让病人燃起生命的希望。因为他没有把真相告知这个病人,所以病人也不晓得自己的病这么严重。由此可知,很多的病都是因为心理作祟被吓死了,不是他真正病死的。所以当别人有隐私,不应该让他知道的时候,我们也要替他保密。这是一个故事。

有一次有一个朋友他当医生,他也讲到类似这样的故事。他就讲病患甲乙两个人,病历的诊病单开错了,甲是胃炎,乙是胃癌,两个单子给错了,结果真正胃炎的人他就转换成胃癌,真正胃癌的人他看到自己不是癌症,原来只是胃小小的发炎而已,结果两个人的命运就不同,一个活得很好,一个很快就病死了。

所以在这里,我们对于别人有隐私不应该让他知道,或者我们知道的也不应该替他宣扬,这样会造成别人很大的伤害。后头我所讲的病情,我们也要注意病人没有办法接受这样的打击,这样的事实,我们也要替他隐蔽起来,不要让他了解。

曾经在亲朋好友当中聊天,也听到这样的一则故事。有一个人,他的父亲得到肺癌,他们不想让父亲知道他得到癌症。所以当医生诊断证明开给他们的时候,家族就开了一个会议,认为应该给父亲过一个很安详很快乐的晚年,不希望他在医院里头折腾。所以就把这个「癌」字去除掉,把它用立可白涂掉,改成炎,发炎的炎,再去影印,就拿给父亲看:爸爸,你是

一般的肺炎,我们回家疗养就可以,吃吃药打打针就可以。

经过几年,两三年,父亲也真的是很快乐。子女知道父亲的病已经相当严重,但是不愿意让父亲在医院里头做很多化学治疗,或者痛苦的这种试验,他们不愿意。父亲在这两三年当中也过得很快乐。有一年过年,他就自己跑去给医生看,因为精神不错。医生就跟他说,你已经癌症末期了。结果来不及了,因为家人没有陪同他,这个父亲知道以后,心情大受影响,隔了几个月就走了。

所以,当我们明白这一点,我们晓得当有一些隐私,不能让对方知道,我们肯定要替他保密,不要让他知道是在保护他。尤其是这个病情,为人子女的,我们如果晓得亲戚朋友当中有这样的人,他没有办法接受这样事实的打击,我们一定要替他隐蔽,不要让他晓得。看到别人,或者听到别人有痛苦的隐密,有隐私,我们更不应该去跟别人宣扬,这是非常要不得的,很损阴德的一件事情。接下来我们看底下一句:

【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

这里也告诉我们一定要隐恶扬善,我们把善良的一面多推广,这个社会会更美好,就是善,我们能讲人家好的这是好事。为什么?当别人知道的时候,他们心生效法之心,就是帮助别人,帮助别人把这个善的一面更加的扩散。人人能行善,这个社会不是更好吗?

『人知之,愈思勉』。「人知之」,就是善的一面,当别人晓得以后也会很高兴。「愈思勉」,如果当事者他听到自己的善事传开之后,他自己也会警惕自己,自己会更再接再厉。因为人都有向上提升的欲念,每一个人都希望自己在这一生当中能不断不断的向上提升。所以当我们行善,如果别人晓得也没有关系,我们更应该警惕自己,再接再厉,再做得更好。

但是不能有那种为善人知,为善就是要大庭广众都晓得自己为善。我们要晓得,为善不欲人知是最好的。当别人把你的善传开之后,我们更要谨慎自己,如临深渊,如履薄冰,反求诸己,希望自己能更好。所以「人知之,愈思勉」,当这些善良的一面、好的事情传开之后,肯定会有很多人来效法。

我们举一个例子,如果你能把孝悌的故事讲给学生听,学生听了有感受,他会起而效法,来行孝,对自己父母孝顺,这个就是好事一桩。所以,人不要忘记,看到别人有好的一面,我们一定要赞美,我们要把善良的一面更要加以发扬光大才是。

【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

这里就讲到如果不能扬善,专门把不好的事情张扬出去,就是恶。为什么?因为把不好的传出去以后,人心惶惶,而且说不定你传的又不是事实,如果让别人误以为真,信以为真,那更是要不得。

『疾之甚,祸且作』。所以你把这些不好的事情传开,传得很快的时候,「疾之甚」,这个恶事传得特别快,「祸且作」,有时候会招来很大的祸害。所以,人一定要记住,看到不好的事情、看到不对的事情,我们要想一想,三思而行。尤其当今的媒体传播非常的快,传得愈快,伤害可能愈深愈大。所以,看到不好的要记得三思而行。隐恶扬善自古就是一种非常

美好的美德,在现今社会里头,我们更需要隐恶扬善。

【善相劝。德皆建。过不规。道两亏。】

这一条也非常的重要。我们都晓得人与人之间,好朋友当中,我们见到朋友有过失,我们理所当然的都会劝他两句;夫妻之间,我们看到对方有过失,做太太的或者做先生的难免我们也会劝他;看到子女有不对的地方,做父母的肯定也会来教导他。这一条就告诉我们,『善相劝』,这个「善」要特别的注意。我们都知道规劝别人,可是这个「善」就是你要有善巧方便。

今天为什么很多人不能接纳别人的规劝?有两种原因,我们不能不晓得。第一个,规劝的人,他的态度、他的语气很强势,就好象指责说:你不可以这样,你错了,态度不能圆融。第二个,就是对方他接受你这样严厉的态度,不是很好的口气,他不能服你,他认为你这样讲我,我偏偏不改。所以此地讲「善」,一定要有善巧方便。

我们想一想,跟我们最近的亲人,如果不是父母就是子女,再不然最近的就是夫妻。为什么会吵架?吵架的原因,不外是听了口气很不好,听了很不舒服。为什么会不舒服?就是对方在指责过失的时候,往往态度语气相当的不好,令对方受不了,所以两个人才会吵架。这里就提到人与人之间,如果在规过劝善的时候,要懂得善巧方便,要抓到适当的时机。你如果没有抓好这个时机,这个时间抓得不好,让他很难堪,让他觉得很难为情,就会伤害到他的自尊。

每一个人都很讲求自己的自尊,都很讲究自己的面子问题。所以一定要记得,当我们在劝勉别人的时候,一定要注意到对方他接受的程度有多少,一定要衡量,然后再尽我们的力量来帮助他,来规劝他。同时,一个人如果有真诚之心想要规劝别人,我们说「诚于中而形于外」,这个时候你的语气、你的态度一定是非常虔诚,一定能感动对方会察觉说:我这样的确是过失,很感激你的劝勉。如果我们用强势、很权威的这种态度来劝勉别人,有时候反而没有办法达到规劝的目的,而且还结了怨仇,还怀恨于你。你这么凶,给他没有面子,给他现场难堪。

所以我们读到这一条,不要很高兴看到别人有过失,就赶紧去跟别人讲,一定要懂得善巧方便。尤其夫妻之间,夫妻俩人的对话,往往都是家里子弟学习的对象。你能委婉互相尊重,子女在讲话,他的语调也会跟父母一样轻声细语。如果父母之间有过失,彼此是用很严厉的这种言语来指责对方就不对。

所以在此地,你能「善相劝,德皆建」,这个德就是我们自性里的性德,每一个人都有这样的德行,肯定都能有改过向善的这种本能,这种德行。因为我们后天环境的影响,所以我们原来所有的德行,没有办法发挥出来。所以在此地,它就告诉我们,人与人之间,当我们看到别人有过失,真是好朋友、亲人是应该要讲的,这个时候我们一定不可以不讲,我们不能见死不救,看他一步一步的堕落。如果你见死不救,你不愿意规劝,这里就讲你就没办法建立你的德行。

「德皆建」,就是双方都能树立很好的德行。从历史上,我们前面已经讲到唐太宗跟魏征,像这样的皇帝,开阔的胸襟,能接纳建议大臣对他的规过,可以说相当的难得。贵为皇

帝都能如此,我们想一想,我们今天的身份地位,是不是更应该学习他们这么宽宏大量,这么大的胸襟。我们在劝别人,在劝人的时候,自己也要想一想,用怎样的言语,用怎样的态度;如果你能比喻,用譬喻的方式,往往收到的效果更高。

如果说『过不规,道两亏』,如果你看到他日益在造恶,你见死不救,你不愿意帮助他,就是「道两亏」,两边都有亏损。一个是一直往下堕落,他的道德日益沉沦;另外一个,你眼睁睁的不愿意帮助他,这样也不对。所以「过不规,道两亏」,你没有规劝别人,别人不懂得改正,这样也是有失为人的本分。

在此地也要提出一点,这也是很多家长都纷纷反应的;也就是说,如果父亲在教小孩,他比较严格,做母亲的就在旁边搅局。什么叫搅局?就是爸爸口气比较严,妈妈就在旁边鼓噪说何必这么严格,让小孩有所依恃,让小孩觉得你们大人都没有办法一致,所以他就有恃无恐,这个也很不对。当有人在劝教子女,或者在劝勉别人时候,在旁的人应该要先回避一下,千万不要破坏当时的教诲。因为教导子女,非常忌讳一个严格的在教,一个很宽宏大量的在旁鼓噪,这是很不好的。

记得小时候,邻家有一对婆媳相依为命的这户人家,子女也有几个,当时男主人在外工作,只有剩下婆媳二人。这户人家对子女的教育非常严格,最后我们看到他的子女长大之后,都相当有成就。每当媳妇很严格在教育她自己的小孩的时候,甚至会揍他、打他,做奶奶的会回避到一旁。等孩子被打完,被教训完之后,祖母她会出来牵着孙子说:你刚刚就是因为犯错,犯错母亲打你是要你好,把你打醒,因为你做错事情了,打你一次,你永远记住这样做是错误的,她是要你好,将来不要变成坏人,将来你会成为社会上贤良之人。有这么贤明的奶奶,所以我们看到这户人家他的子女都相当有成就。

所以为人父母的,当你夫妻两个人在教育子女的时候,应该要协调要同步要一致。做为爷爷奶奶在旁边如果看得心疼,就应该要出去回避一下。当然做父母在严厉教导子女的时候,也要特别谨慎小心。为什么?你打他的时候,我们也要打安全的部位,不可以打要害,这样反而会有意外,或者意外的灾难发生,那就真的是遗憾终身。

所以「善相劝」,我们两方的品德都可以树立,因为我们可以渐渐的切磋而提升。不过在此地还要再郑重的叮咛一下,善巧方便它的重要,才能达到劝解的效果。如果你没有善巧方便,这个效果可能没有办法达到。接下来我们再看第二十九条:

【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

这一条也跟我们切身生活,有相当大的关联性。从最接近的日常三餐,吃饭的时候,我也曾经这样问学生:碰到你喜欢吃的菜,会不会一直往自己的碗里装?几乎有一半以上的小朋友都会说:会。为什么?他想到的只有自己,他觉得今天的菜很好吃。爷爷奶奶也说:好,那你尽量吃。

……

【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

这一段也是跟我们日常生活很有关系。尤其大人之间的交往,有时候我们也会特别感受

到,明明很不想这件事情落到自己的身上,偏偏别人就会丢给你。我想很多大人都普遍有这样的感受。所以这里就告诉我们,『将加人』,当你不管是言语或者事情要加诸于别人,譬如说你将要批评别人,要说别人不是的时候,你想一想。想什么?想一想对方,他是不是愿意接受你这样的批评?你这样讲他,他会不会难过?如果你自己是他,你肯定会难过。想到这里,就应该赶快停止。

『己不欲』,当你自己也不愿意别人这样来对我的时候,就要及时的停止。不管事情也好,言语也好,我们都要三思而后行。「将加人,先问己」,平常我们都忽略了。为什么忽略了?因为我们经常没有这种反思的举动,往往看到就讲,往往看到了以后就加诸于别人,让别人痛苦,我们没有感觉。因为我们不是当事人,往往人都会忽略,我讲完就算了,从来不去考虑它的后果是怎样的。所以这里也特别提醒到我们,「己所不欲,勿施于人」的道理。每一个人都不希望不好的事情、不好的言语加诸在自己的身上,以同理之心,我们就要想到别人的感受,也不应该这样加诸于别人。再看下一段:

【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

这里就讲到我们人要懂得感恩。能感恩的人,他内心经常会觉得很满足,觉得世间的人对他都很好,他生活的环境也会一片的祥和。为什么?他感激所有的人对他好,他也感激世间种种的环境都是非常美好的。这里也告诉我们,人要活在感恩的世界里头,不要活在愤愤不平、经常抱怨,不能活在这样痛苦的世界里头。

所以,这里提到『恩欲报』。简单的讲,就是谁对我们有恩,我们一定要有感恩图报之心,一定要报答他,不可以忘恩负义。我们想一想,现代的社会,几乎是忘恩负义的社会,几乎可以说是这样的。当然好人还是很多,可是比例的确是太少了。我们想一想,这一生当中,我们拥有这样的身体,谁给予我们的?父母。如果没有父母从小这样辛苦的把我们养大,我们就没有今天。再想一想,我们能有这么良好的生活条件,每天快快乐乐到学校去读书,谁给予我们的?就是师长。你能明理,谁教导我们的?也是老师。这些学校谁盖的?就是国家。我们再想一想,今天有得吃,有得穿;吃得好,穿得也好,又是谁的功劳?就是很多人集体起来一起努力所得到的。

所以在佛法里头讲人有四种恩德,我们必须报答,而且这个恩德对我们非常非常的大。第一个,就是父母之恩;第二个是师长之恩,老师的恩德,启发我们的智慧非常的大;第三个是国家之恩,今天如果没有国家,没有一切的施政,我们就没有办法生活在安定的社会里头。另外一个就是众生恩,我们今天所享有的一切,都是一切众生他们努力才有的结果。

所以我们想到这里,我们从最切身的想到了父母,我们一定要有感恩之心,感恩就要懂得来报答,怎么报答?你能尽心尽力奉养你的父母。你能尽自己的能力,把你的才华把你的才艺贡献给国家社会,也是报国家之恩,报众生之恩,报老师之恩。为什么?老师辛苦的传授我们的智慧,传授我们的知识,当我们有能力的时候,一定要报答老师的恩惠。怎样报答?一定也要再传授下去,一代传承一代。

『怨欲忘』,这里就讲到当你有不平衡,当你受到委屈,当你心中有仇怨,这个时候应该要赶快把它忘记。我们想一想,当我们看到蓝蓝的天空,没有丝毫的云彩,我们会觉得非常的空旷,内心也会觉得非常的开朗开阔。如果你心里有不平衡、有怨恨,你终日在那里痛

苦,痛苦是一天,快乐也是一天,我们何不把这种怨恨快快的把它去除掉。所以这里就告诉我们,心中有不平、有怨恨,我们应该要早早的把它除掉。这些怨恨就好象浓厚的乌云一样,我们看到天空没有蓝蓝色彩,天空乌云满布,我们看了也是会觉得不舒服。

所以,人活在这一生当中,我们要懂得调适自己,自己有怨恨的时候,不要把怨恨愈积愈多,就好象存在银行一样,一直生利息,怨恨在心里头愈结愈大,这是很不好的,对自己的身心都有很大的伤害。所以圣人告诉我们,心里有不平衡、有怨恨,应该早早的把它忘记。我们也不忘每天要清除内心里头的障碍,内心里头的不平衡,就好象倒垃圾一样,每天要把这些脏的东西统统把它丢光,我们的身心才会安适,才会舒服。

『报怨短,报恩长』。所以这里就提到,我们仰慕父母,孝顺父母,那是一辈子的事情,是源远流长的。不能说我现在想到孝,我才来孝;我没有想到,我就不知道懂得报恩。所以「报怨短」,要记得有不舒服的时候,要赶紧把它去除掉;有恩于我们的,我们终生不要忘记,这样才对。我们想一想,我们的身体发肤受之父母,我们有这么快乐的环境,我们一定要懂得珍惜。

我曾经看过有一个先天就双目没有眼珠的人,当时我在用餐,点餐的时候,也看到他要吃一碗面,我当时看他在吃面的景况,我那天中午就吃不下饭。为什么?我感到我自己真的是一个非常幸福快乐的人。我看到他吃这一碗面,虽然有稍微凉一点,但是他两只手这样摸,沿着这个桌子慢慢的、慢慢的摸,然后筷子拿起来慢慢的端起来,摸很久他才吃一口。我看到这种情形,我的眼泪就掉下来。为什么?我感到人间有这么悲惨的人,有这么可怜的人。我们想一想,今天我们这么幸福,这么快乐,我们更应该感恩图报。对于我们好的人,我们不可以忘记,我们一定要尽心尽力,不能有报怨,不能有怀恨。你看这样的人,他都有勇气,他都活得这么好。我们常人,我们一般正常之人,更应该不要愧对父母,不要愧对国家,不要愧对师长,应该要好好努力才是。看完了二十九条,我们再看第三十条:

【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

这里就讲到当你是一个主管,当你领导很多人的时候,做为主管,做为领导人,你应该如何来善待你的部属?我们晓得要以德才能服众。从最简单的做一个主管、领导人物,应该如何?这里就讲『身贵端』。你的身体,从你的行为举止,你就要端正。这个「婢仆」,古时候都有丫嬛,我们说婢女;仆人有长工。这些长工、丫环我们就统称为婢仆。可是现在我们不用这样的名称,我们都称为部属,或者家里头的佣人。

如何对待他们?「身贵端」,首先做为一个领导人,做为主人的你,你的身体,你的言语,你的造作,就要端正。所谓「上梁不正下梁歪」,你做得不端正,底下的人也会向你学习,你不端正,底下的人当然就不端正。所以不管是一个公司也好,一个团体也好,一家也好,这个主人、带头的,首先都要记得自己威仪一定要端正。如果你很轻浮、很轻率,你就没有办法以身作则,底下的人也没有办法树立好的行为,他们也没有办法建立良好的行为态度。所以在此地,怎样做一个主管?怎样做一个领导人?这里教我们,首先就是要端正自己的言行举止。

『虽贵端,慈而宽』。这里就讲到,虽然你很端正,很严格,但是人不能太苛刻,你做主管的也要懂得体恤下属之人。所以在《论语》里头有一句话,「君使臣以礼,臣事君以忠」。

也就是说做老板的、做主管的,你对底下的人,你要懂得礼貌,你要以礼来尊敬他。你能体恤他,你能关怀他,你能以礼相待,他就肯定会效忠于你,所以说「臣事君以忠」。因为他感受到你对他的关切,肯定他就会很卖力的为你工作,他就会忠于他的职守来为你效劳。如果你待他很苛刻,非常的严厉,一点都不慈悲,犯一点小过,你就要很严格的处罚,这样底下的员工不服,将来都有可能给你捅很大的纰漏跟差错,这就得不偿失。

所以古人这样教诫我们,苛刻之人是最无福之人;就是你待人很刻薄的人,你就是一个没有福报的人。老板如果没有福报,这个公司就岌岌可危。所以人待人要懂得「慈而宽」,这个慈就是要仁慈,要有仁慈之心、要有宽恕之心来对待下人。我们想想看,他今天会做这样比较卑微的工作,就是他们能力有不足的时候;有不足的时候,我们衡量他们智慧能力都略差一点,我们能同情他在这一方面有一点差,反应或者慢一点,做为主管的我们能洞察他们有这一方面的缺陷,我们应该好好的教育他们。不可以很严格很严厉,犯了一点小错,就很严格的处罚,这个都是很不对的,而且很不慈悲,很不道德。

所以做为主管的,你要做一个轻松的主管,要做一个有福的主管,要记得对底下要以礼,要经常关心他们,体恤他们,肯定你的福报会源源不断。接下来讲如果你不是用慈悲,不是宽恕,不是用这样仁慈来对待你的属下;你用势力来服众。

【势服人,心不然。】

这里就讲到你用权威用势力用钱财来控制他,他们不会服从你,只是表面服从你,因为有利害关系。我肯定现在听你的,是因为我要这一份薪水。但是他心里一定是骑马寻马,一旦有比较好的工作条件,他一定就会离开。所以不能用权势、用很严格的条件来令人服从于你,因为它的后遗症是彼此心里都会有反抗,一旦时机成熟,吃亏的是自己,吃亏的是老板。所以这里讲:

【理服人,方无言。】

如果你能让大家服从于你,是用理,用正理,用有道理的这个方式,来令众人服从于你,这样大家都会欢欢喜喜的为你效劳。所以此地特别讲到做为一个主管,当你的制度在建立的时候,我们也要特别注意到,是不是有讲到道义、仁义?如果太苛刻的话,这些员工恐怕没有办法真心的为公司效劳。要让大众都服你,你就要有公理、有道义存在,这样彼此之间才没有言语的纷争,你的公司、你的团体才有办法和谐。

【亲仁】

我们想到这一生每一个人都希望他所结交的朋友都是非常好的,所交往往来的朋友当中,都希望是仁慈、有品德、道德涵养都很高的人,这是每一个人内心当中都有这样的希求。有这样的希求,我们就要有动作去寻觅这样良好的好朋友。所以这里也告诉我们,我们的生活品质要逐渐的提升,随着年龄的增长,我们内在的涵养也要随着人生的阅历来增高。所以,此地讲「亲仁」是亲近善知识,亲近好师长。

我们晓得当今要找这样好的人很难,不过没有关系,我们可以效法孟子。怎么说?孟子他出生之后,孔子老早就已经不在人间了,相差有几百年的时间。孟子他非常仰慕孔老夫子,所

以就私下拜孔子为老师,他就读他的书,每天向他学习。所以,孔子成为至圣先师,孟子也成为亚圣。人在这一生,即使我们遇不到好老师,但是好的经典都可以成为我们最善良、这一辈子最忠实的好朋友。我们看第三十一条:

【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

这里就讲到在我们从小的范围来看,从社会的阶层来看,人的确有好几种人;如果范围把它扩大,从肤色来讲,整个世界上肤色不同的种族都有。这里就告诉我们,无论层级,无论种族,我们不分族类,『流俗众,仁者希』。我们普遍的看来,一般都是属于中等阶级,都是属于一般的凡夫,佼佼者往往比较少,所以这里就讲「仁者希」,有仁德之人往往在社会上不容易见到。

所以这里就讲即使在人与人之间,我们所看到的每一个层级都不同。这个『不齐』就是不同,每一个族类它有等差。但是一般来讲,「流俗众」,就是一般程度差不多的居多数,流俗众。但是好的有如凤毛麟角,这些好人、好老师虽然比较少,但是我们仔细一点,在周遭还是有很多很好的良师益友。这里讲到当我们有这样好的朋友,有这样因缘遇到的话,自己千万不要错失掉,千万不可以错过。这里讲到:

【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】

果然是一个『仁者』,我们看到这样的人,很多人从内心里头就会敬畏他。这个『畏』,不是畏惧他的权势,而是这样的人,你一看到他的威仪,内心里就会折服于他。我们晓得「仁」的定义,我们从古人的教诲当中,他说「仁者无敌」,内心有仁爱之人,他不会有敌人。因为有仁心之人,他肯定能爱人;他能爱人,他就能宽恕人;他能宽恕人,就能包容于人,就能与人和睦共处。

这样的善人在世间上还是有,也不少,我们要睁大眼睛,有这样的好老师,我们要记住,一定要跟他接近。因为我们跟他接近,一定会得到他许多的教诲。就好象孔老夫子,他所流传下来的,他教导的这么多学生,几千年下来代代相传,像这样的仁者,他真的能万古不朽。这里也鼓励我们,仁者,我们不要轻易的错过学习的机会。

仁者,他还有哪些?他会『言不讳,色不媚』。我们看到仁者向他学习,他的言语当中,他的神态当中,他都坦荡荡。「言不讳」,就是他讲话不会畏头畏尾的,不会有所忌讳。他讲话一定是真实之话,不会讲不真实之话;他所讲的言语也是很真诚,从内心真心流露;他的容貌,你看起来,可以说温文儒雅。诚如孔老夫子的弟子,他赞叹他的老师就是「温、良、恭、俭、让」,他具备有这五种的德性,有这五种的美德。我们看仁者,往往他也有具有这些德行,我们跟这样的人在一起,我们内在的品德也会渐渐的提升。所以底下讲:

【能亲任。无限好。德日进。过日少。】

这里讲当我们有这样的机缘,亲近这样的善知识,有无限的好处。我们想一想,历史上我们文化可以代代相传,尤其是儒学,它可以说是我国立国几千年来,所赖以维系社会安定、国家繁荣最主要的根基,就是在于儒学。儒学所讲的是一种恕道,宽恕之道。所以在《论语》里头,孔子的学生就问他:有没有哪一个字可以终身奉之,终身行之?孔夫子就回答:有,

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