儒家的经世之学及其意义

儒家的经世之学及其意义

儒家在中国已有近2600年的历史了。随着历史的发展，儒学本身也发生很大的变化。不仅历史上的儒家学者各以其自身立场阐发各自的儒学思想，而且儒学宏富的思想内涵及其历史演变亦使研究者对儒学的了解颇感困惑，从而引发了许多误解和争论。其实，无论儒学经历过多少时代，我们对儒学的理解首先应该弄清儒学究竟是一门什么样的学问，儒学的目的、儒生的终极关怀是什么？笔者认为，从此契入最应紧紧扣住经世精神及其意义来了解、体认作为中国思想文化传统之核心的儒学。

儒学本来就是一门经世之学，儒家之学的一个显著特点就是经世精神。所谓“经世”，即“经世致用”。“经世”有时写作“经济”，即“经国济世”，意义相同。“经世”是指称儒家极其关心社会、参与政治，以祈求迗到天下治平的一种观念。“经世”概念最早见之于《庄子?齐物论》，其言有

曰：

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。《春秋》经世，先王之志，圣人议而不辨。

对于这里提到的“经世” 一词的含义，学者说法不一，如章太炎认为应解作“纪年”；梁启超则以济世致用之义视之，他出任湖南时务学堂总教习，为诸生订立学约十条，其中第九条即为“经世”，并解释道：“庄生曰‘《春秋》经世，先王之志’。凡学焉而不足为

世用者，皆谓之俗学可也。”查“经世” 一词，历史上也有用为“入世”的同义词，以与佛教“出世”观念相区别，如南宋陆九渊谓：“儒者虽至于无声无臭、无方无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。”故近世学者有认为庄子之言是“由道家出世的观点，反衬出儒家的入世精神。”庄子“经世”的真实含义究竟是什么？姑且可以置之不论，但经世观念确实代表着儒家入世和通过为政以达到致天下于太平、登万民于圣域的态度与抱负。

儒家的经世并不是因职责所需而体现的。刘师培认为儒家的经世精神渊源有自：儒家出于司徒之官，亲民治事、化民成俗本为司徙应有天职，儒家由此转化而成学派。刘氏所说在孔子以前也许是事实，但到孔子时，儒家的经世已绝非为了“尽职”，而是作为儒者或社会良心承担者无可旁贷的责任。这从比较真实地记录了孔子言行的《论语》中可以得到证明，如孔子阐述其最为强调的“仁”的观念时说：

夫仁者，己欲立而立人，己欲达而迗人。能近取譬，可谓仁之方也。

有弟子问何为儒家的理想人格__ “君子”，孔子的回答也是经世的：

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”

曰：“修己以安人”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以

安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”

君子的“修己”是要“安人”和“安百姓”，“修己” 只是起点，“安人”、“安百姓”才是终极目的。儒家所追求的最理想的道德境界“仁”，其充分的体现是“博施于民而能济众”和“己欲立而立人，己欲迗而迗人”。由此可见，儒家所关心的并不是一己的安乐，而是其亲友、以至天下百姓的安乐。唯其如此，经世也就成了儒学的一大前提。孔子和孟子都是身体力行的真正儒者：孔子周游列国，虽四处碰壁，却仍矢志不移，目的不是为了一己荣辱，而是为实现其“安人”、“安百姓”的社会理想；孟子游说诸侯实行王政仁道，为的也是天下万民的安乐。他们开启并人格化了的经世精神，在《大学》中被进一步肯定。《大学》有认为是子思或曾子的作品，而其内容则可说综合了先秦儒家政治理论的主要观点，并建立了一个首尾完整、体系严密的理论架构，对儒学在后世的发展有重要影响。《大学》开宗明义便道破了其全部宗旨：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明德”、“亲民”、“止于至善”是《大学》的三纲领，只有“明德”、“亲民”，才能迗致“至善”之境，这实际是重申并发挥了孔子“修己”以“安人”的基本观念。然而，儒家以“安人”、“安百姓”为基本价值取向的经世精神，

在汉以后开始发生变化。刘师培《儒家出于司徒之官说》云：

自《史记》立儒林传，班与二史沿之，然后以通经为儒。夫两汉经生，均以师法相教授，与儒者教民之事亦复相符。惟其所教授者，在于先王之成绩，与化民成俗之义殊。名之曰儒，盖有儒名而无

其实也。

他以儒名指经生，当然是很狭义的说法，但他注意到至汉代对“儒”的界定已有所变化，则无疑是符合实际的。汉以前的儒都是“立身行己，诵法先圣，务以通经适用”的知识分子，而到汉代则开始有了因专职授经而被称为儒者之士人。这从《史记》、两《汉书》的“儒林传”中可见。《史记》有《儒林列传》一卷，《史记正义》引姚承云：“儒谓博士，为儒雅之林，综理古文，宣明旧艺，咸勤儒者，以成王化者也。”而《后汉书》的作者在《儒林列传》引言中则称是篇所录为“能通经名家者”。就是说，汉代史书儒林传所选录的尽皆能“通经”的职业儒者。当然，在汉及其后历代史乘中称为“儒”的多是指传授儒家经典的博雅之士，但这并不表示从此便没有了经世之儒，相反地，儒家经世精神在汉代及其后仍然得到继承和发扬。深受内蕴着这种精神的儒家经典的薰陶而成长起来，并将所学用来为民谋利的儒者，在汉及其后的历朝历代都并不乏其人。

儒家所重视的经世精神真正受到冲击和考验是在宋代开始比较明显的。

清代编《四库全书总目提要》，“其子部?儒家类一”收录《孔子家语》、《荀子》、《孔丛子》、陆贾《新语》、贾谊《新书》、桓宽《盐铁论》、刘向《新序》和《说苑》、扬雄《法音》、王符《潜夫论》、荀悦《申鉴》、徐幹《中论》、傅元《傅子》、王通《中

说》、唐太宗《帝范》、林慎思《续孟子》和《仲子》、张弧《素履子》、司马光《家范》、范袓禹《帝学》、王开袓《儒道编》等儒家著作共21种，卷末附案语云：

以上诸书，皆在濂洛未出之前。其学在于修己治人，无所谓理气心性之微妙也。其涌法圣人，求艺别专一先生号召天下也。中惟王通师弟，私相标榜，而亦尚无门户相攻之事。今录之，以见儒家初轨，与其渐变之萌蘖焉。

此谓所收作品如《新语》、《帝范》等皆属“修己治人” 之学，当无异议；其对王通之微词，亦非毫无根据。至于说自濂洛之学出，儒家修己治人的大旨才为之一变，转为讲论理气心性，这就需要进一步探讨了。

无可否认，儒学在汉代以后已开始有式微迹象。汉代虽有“罢黜百家，独尊儒术”之举，但当时所重者仍是典章礼乐，并不是孔子、孟子、《大学》等提倡的“修己安人”之学。唐代佛学大盛，儒学衰微愈甚，虽有韩愈、李翱别出心裁地建立“道统”之说，又有孔颖迗撰《五经正义》，力

奋发以重振儒学权威，但仍未能给儒学带来转机，“儒门淡

泊，收拾不住”乃是隋唐之世的真实景况。只是到了宋代，随着新血液的输入，新观念的提出，儒学才渐渐复兴，进而开辟出儒学发展的新阶段。

理学的出现开始了儒学复兴的进程，但理学家喜谈心性致使儒学素所重视的经世目的有被淹没的危险。尽管宋代力倡理学的儒者并没有放弃经世，而是至少在语言上仍以经世为终极关怀，如二程谓：“百工治器，必贵于有用。器而不可用，工不为也。学而无所用，学将何为也？”“穷经，将

以致用也今世之号为穷经者，果能迗于政事专对之间

乎？则其所谓穷经者，章句之末耳，此学者之大惑也。”但实在说来，理学家中比较具体的接触到实际政治体制问题的并不多见，当时思想界的大势所趋乃是偏重于性理方面的探讨。应该看到，儒家的经世精神在宋代儒学复兴之际未能得到充分发挥自有其道理。理学在宋代兴起有着对抗当时正发展迅速的佛学的特殊意义，而理学家在性理探讨过程中提出的那一套修养身心的理论和方法正足以同佛教的治心之论相抗衡。然而，过分强调修养身心，毕竟造成了本末倒置，使原来“安人”、“安百姓”的终极关怀被抛诸脑后，而修养身心却被认为就是最终目标。于是，本来十分注重外在入世的儒学被赋予了内敛性格。譬如，《大学》在宋代的地位同于“五经”而居于“四书”之首，理学家对之作了许多阐释发挥。但他们一方面认为《大学》所提出的以修身为基础的

德治理论过于简单化，易流于理想主义，令儒士以为只要修身就可达到太平，另方面，他们也承认儒者理应“经世”，要“通经致用”，“致用”的过程和“经世”的抱负有着不可分割的关联，只是际遇不一，有经世之志与经世之才，却未必一定有致用的机会，像孔子尽管树立了儒家经世安人的精神，并以实际行动体现了这种精神，但他生命中最大的悲剧就是没有机会去完成他作为君子、圣人的“安人”和“安百姓”的职志，以配合他在修身方面所迗到的崇高境界。这使得相当一部分理学家感到修身与治国平天下是对置的两极，由此而造成其心灵上的困境；当儒家君子真切体验到道德与事功并不具有相应关系，即其“内圣外王”理想难以化为现实的时候，内在的极端痛苦和挫折感就会打击他们修己治人以迗天下太平的观念。王安石以儒家理想为主导的变法的失败，是儒家经世理想在政治领域内所碰到的最大挫折，这从

一个侧面说明了南宋复兴起来的儒学无论是朱熹的理学、陆九渊的心学，或者是张栻的湘学、吕袓谦的婺学，都无例外地偏重于内倾。至于讲求经制之学的唐仲友、注重事功的陈亮和叶适，虽然体现了儒家固有的经世精神，却被排斥在当时儒学主流之外。

儒学逐渐转向内倾的结果是经世途径的转变，慢慢地偏重于内圣一面，讲学论道代替了从政问俗，外王事功被置诸高阁。当时的经世作品，如朱熹再传弟子真德秀的《大学衍

义》，很可以看出南宋时期儒家经世之学的取向。《大学衍义》四十三卷，是宋儒试图通过诠释《大学》之教以达致治平的重要作品。该书于南宋端平元年呈献给理宗皇帝，真德秀在《上大学衍义表并劄子》中说：

圣人之道，有体有用。本之一身者，体也；达之天下者，用也。尧舜三王之为治，六经孔孟之为教，不出乎此。而《大学》由体而用，本末先后，尤明且备。故先儒谓于今得见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。盖其所谓格物、致知、诚意、正心、修身者，体也，必以此为据依，然后体用之全已默识矣。

《大学》之所以受到重视，是因为其中包含了儒家所谓“全体大用”之学。就体用而言，体是指主体、本体，或道德修养；用是指作用、功用，或经世致用。上引真德秀之言明显表示了《大学》是有体有用之学，而这也确乎是儒学基本特质所在。但细玩真氏全书，自会发觉其所论集中在修身齐家方面，完全没有涉及治国平天下的问题。真德秀谓：格物致知、诚意正心、修身、齐家，“四者之道得，则治国平天下在其中。”他实际认为只要修好一己之身，则治国平天下问题很自然地就会得到解决。可见，真德秀并不是没有经世之志，他撰《大学衍义》并进呈给理宗帝，就是为了经世，但他偏重于修己，且误认为修己即可冶人，殊不知在儒家修己治人的经

世观念中，修己仅仅只是达致治人的最基本要求

而已。真氏的认识，代表了理学家的一般思想倾向。

宋儒对经世观念的理解，足以反映出当时儒学日趋内敛的大势。

这在真德秀《大学衍义》中有所反映，当时的另一部经世名作《经

济文衡》同样也反映了这态势。《经济文衡》分“前集”二十五卷、

“后集”二十卷、“续集”二十二卷，是朱熹门人滕珙取朱子语录、文集分类编次而成。是书题名为“经济文衡”，但所录文字却不一定与现实社会生活中的经济有关，这从其内容可见：“前集”分太极、天地、性命、理气、仁义忠恕、格物穷理等类，“后集”分历代帝王、大臣、名儒、老释、经学、史学、文学等类，“续集”则收朱子所上封事奏议。《四库全书总目提要》评曰：“朱子平生学问，大端具见于此，而独以‘经济’为名，殆不可晓，即在开卷一篇论文，有何经济可言耶？”其实，儒者“经济”乃“经邦济国”亦即“经世”，与今日所谓“经济”有别。宋儒，尤其是理学家之“经济”固然偏于内倾，然四库馆臣讥其“有何经济可言”，这种见解委实浅陋了。

宋儒偏重于“内圣”而轻忽“外王”的经世学风，到明代才有所改变。洪武金华名儒王祎释“儒”曰：

有用之谓儒。世之论者皆谓儒无用，何也？曰：非论者之过也。彼所谓无用，诚无用者也。而吾所谓有用者，则非彼之所谓无用矣。夫周公、孔子，儒者也。周公之道尝用于天下矣，孔子虽不得其位，而其道即周公之道，天下之所用也。其为道也，自格物致知，以至于治国平天下，内外无二致也；自本诸身，以至于征诸庶民，考诸三王，本末皆一贯也。小之则云为于日用事物之间，大之则可以位天地育万物也。其道也，周公、孔子之所为儒者也。周公、孔子远矣，其遗言固载于六经，凡帝王经世之略、圣贤传心之要，粲然具在，后

世儒者之所效法也。不法周公、孔子，不足谓为儒。儒而法周公、孔子，不可谓有用乎？噫！斯吾之所谓儒也，其果世之所谓无用者乎？且世之所谓无用者，我知之矣。缝掖其衣，高视而阔步，其为业也，咕毕训诂而已耳，缀辑辞章而已耳。问之天下国家之务，则曰我儒者，非所习也；使之涉事而遇变，则曰我儒者非所能也。嗟呼！儒者之道，则果尽于辞章训诂而已乎？此所谓儒也，其为世所讥訾，而蒙迂阔之讥也固宜。谓之为无用，而又何怪焉？

在他看来，所世所谓儒者，“剽掠纤琐，缘饰浅陋，曰我儒者辞章之学也；穿凿虚远，傅会乖离，曰我儒者记诵之学也”。他们自号为儒者，世人亦以儒目之，然其实丧失了周公、孔子之所以为儒者的真精神，只不过是孔子之所谓小人儒、荀子之所谓贱儒。真正的儒者，应该效法周孔之道、习圣贤之学，“必其性之尽于内者，有以立其本；而才之应于外者，足以措诸用也”，做到内外无二，本末一贯、体用兼赅，“自小学以底大成，本末虽殊而无二致；自一己以对天

下，体用虽别而皆一理。所推者广而所守者可谓简，所行者若近而易知，而所任者不可谓远且重也。此圣贤之学所以为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平者也”。这样的儒者，“小可以为国家天下之用，而大可以用天下国

家也。”王祎服膺程、朱，是朱熹黄幹——北山四先生

一脉之传人，但他不尚性理空谈，力倡经世致用之学，号召学者成为“有用”之儒，并在肯定理学家复兴儒门道统的前提下，从学以致用的立场上评说宋儒，这无疑是承继承了先秦早期儒家的经世精神传统，表现出与理学诸儒侈谈性理、鄙弃事功、专用心于“为己之学”相异趣的思想倾向。

成化年间，丘濬撰著《大学衍义补》也表现出了这种思想倾向。丘濬私淑朱熹，著有《朱子学的》、《世史正纲》等，是明人公认的博学通儒。他有感于真德秀《大学衍义》偏重于修身而忽略治国平天下，故而花了十年时间和精力写成《大学衍义补》一百二十卷。他认为，单言修身而缺乏对实际政治问题的充分了解，是无法迗到儒家全体大用之目标的故而其书分十二个总目、一百一十九个子目，十二总目为正朝廷、正百官、固邦本、制国用、明礼乐、秩祭祀、崇教化、备规制、慎刑案、严武备、驭夷狄、成功化。这就不仅涉及到了明建国以来的各方面问题，而且因其包罗万象，故可堪称治国的百科全书。丘濬在此书的序中说：

儒者之学，有体有用。体虽本乎一理，用则散于万事。

要以析之极其精而不乱，然后合之尽其大而无余。是以《大学》之教既举其纲领之大，复列其条目之详。而其条目之中，又各有条理节目者焉。其序不可乱，其功不可阙；阙其一功则少其一事，欠其一节，而不足以成其用之大。而体之为体，亦有所不全矣。然用之所以为大者，非合众小，又岂能以成之哉？是知大也者，小之精也。譬则纲焉，纲虽不止乎一目，然一目或解，则纲有不张；譬则室焉，室虽不止乎一栋，然一栋或亏，则室有不具。此臣所以不揆愚陋，窃仿真氏所衍之义，而于齐家之外又补以治国平天下之要也。

在他看来，《大学》的三纲领八条目组成一个严密的架构，其中环节缺一不可，所以，他不同意真德秀认为只要修身齐家即可治国平天下的观点，指出修身齐家只是整个经世程序中的一个阶段，并不表示身修家齐然后国、天下便自然而然地达致治平，要国治天下平还需要对实际政治问题有充分了解，并将所提出的对应之策付诸实施。此其所以搜罗古今制度变革、时政得失，编成《衍义补》，以补真氏之书的不足。这样一部《大学衍义补》无疑是儒家经世精神的具体表现，而如此把儒家治世理论落实到具体实际政治问题上，在明以前是不多见的。宋儒、理学宗师程伊川谓：

修身齐家以至平天下者，治之道也。建立治纲，分正百职，顺天时以制事；至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。

治道与治法是圣人致治的二端，“道”是道理、原则，“法” 是方法、制度，二者不可以分离，即不可以有“道”而无“ 法”，也

不可以有“法”而无“道”。有“道”而无“法”则治难以推行，有“法”而无“道”则治漫无目标。宋儒徒见其理而无所施之于行，其内倾型的理路将“道”与“法”割裂为二端，丢失了儒学的本旨。洞悉此弊的丘濬，在其《大学衍义补》中以《大学》的治道结合当世的治法，又通过对历代典章制度的探讨以祈找出一套体现《大学》所揭示治道的治法。这是对吾儒固有经世精神的回归。

汉以来，儒者多谈治道而少言治法，这不免形成二难困境：一方面，如何使修身与治人建立相应的关系，使道德与政治不出现疏离？这是需要认真考虑并予以切实解决的；另一方面，治道不变，治法却需因时而异，本来是良法，但行之既久亦会产生流弊，而不得其治法，治道遂亦无法实现，如何改进治法以适应不断变化着的社会需要，而又同时要使治法与治道相契合？这同样也是必须认真考虑并予以切实解决的。以往儒家在政教崩溃之时，多以为是不得其道而行，殊不知许多时候问题在法，法当因时制宜。北宋王安石变法便是希望对已出现了毛病的治法进行调整，可惜孤掌难鸣，终以失败告结；明代张居政从行政、人事、经济、军事改革入手，又配合以文化专制主义举措，对治法进行了前所未有的调整，取得了一定成效，但由于封建专制政治体制没有、也不可能改变，居正殁后不久，其改革亦告全面失败。丘濬在明代中叶强调治道要配合治法，并要依据历史经验和时代需求而对治法进行必要调整，这本来是儒家经世精神的健康发展，但他个人的力量终难改变社会思潮，与其同时的陈白沙及稍后的王阳明又把宋儒的心性之学发展到高峰，并

且席卷了整个中、晚明的思想界，致使儒家经世思想的发展受到很大阻力。

白沙、阳明前后相继，倡导心学，自有扫除二百余年陈陈相因、蹈袭常故的积弊，改变为科举埋首经籍的记章之习而另换以鞭辟近里、直透人心的良知之学的积极意义，但他们提出的心学又造成了新的流弊，此即如晚明顾宪成所说:

阳明先生阐发有余，收来不足。当士人桎梏于训诂词章间，骤而闻良知之说，一时心目俱醒，恍若拨云雾而见天曰，岂不大快！然而此窃一凿，混沌遂亡，往往凭虚见而弄精魂，任自然而藐兢业。陵夷至今，议论益玄、习尚益下，高之放诞而不经、卑之顽钝而无耻。仁人君子又相顾裴回，喟然太息，以为倡始者亦不能无遗虑焉而追惜之。

阳明本人道德、学问、事功均甚卓著，其所成者，可谓“内圣外王”之学。但他本人更为注重的，毕竟还是“良知”

之说，亦即内敛的心性之学。到其弟子那里，便认为：“夫儒者之学，务于经世，但患于不得其要耳。昔人谓以至道治身，以土苴治天下，是犹泥于内外精粗之二见也。动而天游，握其机以迗中和之化，非有二也。功著社稷而不尸其有，泽究生民而不宰其能，教彰士类而不居其德。周流变动，无为而成，莫非‘良知’之妙用，所谓浑然一体者也。”象这种既非重己而轻天下，又非为天下而失自我；既有“动与天游” 的潇洒，又能握其机而化天下之治功的“良知”妙用之经世，在现实社会生活中实在是难以做到的。这就使阳

明后学多注重究心论道，“议论益玄”，从“良知”体悟中获得一己精神超越、心灵安顿，而不甚将经世作为首务。至其末流，“习尚益下”，或放诞不经，或顽钝无耻。如此运演，造成束书不观、游谈无根的风气，引起有识之士的深深叹息。加以政治日趋恶化，世道陵夷，危机深重，遂使潜伏在儒家体内的经世精神再次涌现。

晚明内蕴着经世精神的实学思潮高涨，是对抗着宋元以来的理学以及当世的空疏学风的。如唐顺之以为“夫学不知经世，非学也”；焦竑说：“余惟学者患不能读书，能读书矣乃疲精力雕虫刻之用，而所当留意者，或束阁而不观，补不善读书之过矣。夫学不知经世，非学也；经世而不知考古之变，非经世也。”又曰：“先儒言才学便有著力处，既学便有得力处，不是说了便休。如学书者必执笔临池，伸纸引墨，然后为学书；学匠者必择斧运斤，中钩应绳，然后为学匠。如何学道只是口说？口说不济事，要须实践”。

“学不知经世”、“要须实践”，确乎是晚明有识见的儒

者在目睹宋以来儒学偏于内圣而造成流弊时着力重申的口号。“经世”本来就是儒家的思想文化精神，尽管宋明理学诸儒也有经世之说，但他们所重者在心性，以为修身正己即为经世，其实是曲解了经世的意义。所以，晚明唐顺之、焦竑、陈第等人重申经世，强调实践与变通，这既是明代初期王祎等和明代中叶丘溶强调的体与用兼尽、道与法不可或缺观点的延续，更是对先秦早期儒学经世精神的复兴。随着这股思潮而来的是对政治的关心和参与，东林诸儒在这方面即具有显著代表性。东林士子讲习之余，讽议朝政，裁量人物，并希望通过讲学去正世道人心。东林书院创办人顾宪成云：士之号为志者，未有不亟亟于救世者也。夫苟亟亟于救世，则其所为必与世殊。是故世之所有余，矫之以不足；世之所不足，矫之以有余；矫之中也，待夫有余不足者也。是

故其矫之者，乃其所以救之也夫救世者有二端：有矫

之于上，有矫之于下；上难而下易，势使然也。

另一位东林领袖人物高攀龙亦曰：

居庙堂之上则忧其民，处江湖之远则忧其君。居君堂之

上，无事不为吾君；处江湖之远，随时必为吾民：此士大夫实事也。实念实事，在天地间，凋三光敝万物而常存。其不然者，以百年易尽之身，而役役于过眼即无之事，其亦大愚也哉！

由顾、高二氏所言可见，东林诸儒所提倡的学术是要经

世的，而且应时刻事事以君民为念、以君民为事，学术不可以脱离

现实社会生活和实际政治运作而独立存在。他们讲学既有如此意图，则其“讲习之余，往往讽议朝政”，并且“纪纲世界，全要是非明白”，自然属于必然现象了。

五

自先秦以后，儒者以天下兴亡为己任，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，肩负着将整个社会导向更美好更理想境地的责任，这些都具体而又生动地体现了儒家经世精神李泽厚说儒学生命力不仅在于有高度自觉的道德理性，而且更在于它有能面向现实、改造环境的外在性格，其论确有道

时代的变化使儒家对经世的要求亦随之而变。先秦早期儒家多谈治道而少言治法，但大一统帝国出现以后，政治日趋制度化，知识亦趋于专业化，经世便不能只停留在理论层面，而必须落实到现实的实践。对实际问题缺乏了解或不作思考，提不出有效验的对应之策，这只能是空谈经世。学是否能适用？道理是否能付诸实践？并不单单决定于机会，还要看这“学”与“道”本身的取向。学与用的分离是日渐严重的问题。明代中叶以后，儒家提倡实学，提倡变通，强调了解实际政治问题的重要，是他们为解决这个难题所做的有益努力。其努力，一言以蔽之，就是注重经世之法，以矫正往昔过偏于经世之道的缺失。这取向开启了儒家经世之学的

新境界，经世不再只是一种抱负，而更是一门救世的学问。这学问、这取向又成为近代中国改革变法以至革命，谋求中国传统走向近、现代的原动力。

虽然儒学随历史运演而不断变化，但儒家的基本价值取向亘古未变，儒家的经世精神是永恒的。置诸当今之世，儒家经世基本精神仍具有多方面意义。譬如，在全球化与区域化、一体化与多元化等并存而又对峙的背景下，如何重新体认、诠释儒家“和而不同、同而不和”的观念，以消解现实社会中全球化与本土化、单极思维与文化多元化的矛盾和冲突，并正确理解和处理族群认同、种族认同、性别认同、语言认同、地域认同、阶级认同、年龄代际认同、宗教认同等问题；在商业化社会生活和市场经济环境中，如何开掘儒学传统资源，讲求信用、道义原则，增强人际之间的道德与情谊关联，提升人们的心性修养境界；在全面建设更高水平小康社会过程中，怎样始终以强烈的忧患意识充分了解、认识客观存在着的困难和问题，对诸如困难群众生存艰难、生态环境恶化、劳资关系紧张、消极腐败现象严重等等实际问题

提出有效的对应之策; 所有这些，既可以成为儒家经世

基本精神在新时代新环境下的新的具体表现，又无疑能够赋予儒学经世精神以新的内容和新的意义。这大约也可称之为

儒学传统的创新。

［注释］

章太炎：《国故论衡》云：“《齐物论》语‘经’犹‘纪’ 也。三十年为一世，经世犹纪年耳。”

梁启超：《饮冰室合集》第三册，《文集》卷上，上海: 中华书局，1941年，第28页。

《陆九渊集》卷二《与王顺伯》，北京：中华书局，1980 年，第17页。

张灏：《宋明以来儒家经世思想试释》，见台湾中央研究院近代史研究所编《近世中国经世思想研讨会论文集》，台北：中央研究院近代史研究所，19 84年，第3_4页。

刘师培：《儒家出于司徒之官说》，见《国粹学报》第3 3期，光绪三十三年八月。

《论语?雍也》。

《论语?宪问》。

《论语?雍也》。

《四库全书总目提要》卷九一《子部?儒家类》引言。《四库全书总目提要》卷九一。

王通续撰六经，确有摹仿孔子，希望做新圣的一面。《河南

程氏粹言》卷一，见《二程集》，北京：中华书局，1981年，第1189页。

《河南程氏遗书》卷四，见《二程集》，第71页。《真文

忠公全书》卷首《上大学衍义表并劄子》。

真德秀：《大学衍义》卷首《大学衍义序》。

《四库全书总目提要》卷九二。

关于王祎其人其学，请参拙作《论韩的儒学思想》，

载《孔子研究》1994年第3期。

《王文忠公集》卷十四《儒解》。同

上书卷一《原儒》。

同上。

同上书卷五《知学斋记》。

同上书卷一《原儒》。

参阅上书卷五《知学斋记》。其言有曰：“ 陵周子者，

惟春始有以上续千载不传之统，河南两程子继之，而后二帝三王以

来传心之妙、经世之规焕然复明于世。关西张子因之，崇执礼之教，考三代以示方来，推一乡以迗天下，皆可谓卓哉圣贤之学者矣。迨考亭朱子又集其大成而折衷之广汉张子、东莱吕子皆同心僇力，以开先圣之道。而当其时，江西有易简之学、永嘉有事功之学，虽其为说不能有同，而要为不诡于道，岂不皆可谓圣贤之学矣乎？”象这样讲论“道统”，显然突破了理学家的门户拘

程朱理学家认为只要加强“内圣”之功即内在的心性修养，就可以成为圣人，如谓：“凡学之道，正其心养其性而已。中正而诚，则圣矣。”。

丘濬：《大学衍义补》卷首《大学衍义补序》。朱熹纂集、

江永集注《近思录》卷八。

顾宪成：《小心斋札记》卷三。

吴光主编：《王阳明全集》卷三七王龙溪《刻阳明先生

年谱序》，上海：古籍出版社，1992年。

唐顺之：《右编自序》，引文见黄彰健《理学的定义、

范围及其理论结构》，载台湾《大陆杂志》第50卷第1期。焦竑：《澹园集》卷一四。

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

论述儒家哲学和道家哲学的思想内涵word精品

论述儒家哲学和道家哲学的思想内涵 儒家传统指得是中华民族传统价值观中的儒学一支，它以强势的道德意识及政治理想 成为贯串中华民族历史的主流价值观，时至今日，儒家传统的价值意识依然主导着并决定 着中国人社群的道德信念与家庭伦理。道家思想的核心是道”认为道”是宇宙的本源， 也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。 儒家哲学最重视社会哲学，因为成就一个现世的人类理想社会是儒家最原始的关怀，为了设计与建立一个理想的人类社会，孔、孟、荀等人都可说是不断提出各项有关社会的、政治的、经济的或伦理的观点的思想家，同时这正可以说明何以社会哲学才是儒家思想起步的主要重心。儒家的社会哲学内容条理清晰，《大学》八条目是最具体的代表，《礼记》的《礼运大同篇》也是重要的社会哲学著作；此外，周公制礼作乐与孔、孟、荀三人所提出的许多政治制度与施政原则如行仁政不重敛赋礼乐化民等，都是儒家思想传统中极具代表性的观点。另外，表现在汉代经学思想中的儒家思想就是以儒家经典为根据而设计出来的社会体制之学。同时，为建立理想的社会文化，家庭间的伦理关系更是其中的关键要目，因此孝道更是《论语》中孔子以之为一切德性的根本德性者。 道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于 儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 儒家学派是中国哲学思想中最重要的学派，中华民族的文明，如果粗略地说，则可以儒家文化作代表，这指得是在中国文明体制的价值观念方面，也就是表现在中国政治哲学及家庭伦理观念上，以儒家价值观为基本立场，从而展开公共政策的制定以及人际伦理的规范，整体地是中华文明的主导思想。 道家②对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。当然，道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间，使得中国知识份子不会因着有太强的儒家本位的政治理想而执着于 官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧。

浅谈儒家文化的现代价值

浅谈儒家文化的现代价值 历史的车辙延续到今天，褪去了浮华之后，留下的是精华的沉淀！ 悠悠千年，历史的光辉星星点点，多少人物，多少辉煌，多少往事...... 我国历史上伟大的思想家和教育家孔子缔造的儒学，自春秋起就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融会，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。西方物质文化，科学主义在近代的兴起，对人类社会的发展起到了一定的作用，但是这种物质主义的发展到了今天却表现出了很大的缺陷，享乐主义，拜金主义的盛行，道德沦丧，社会秩序的混乱，这些只是其中的一小部分。西方物质文化的缺陷正为中国传统儒家文化的再生提供了契机！那么现如今，儒家文化的价值又体现在哪些方面，又能为社会做出哪些贡献呢？ 一、道德价值 （1）仁：作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 （2）孝：孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ （3）义：义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 儒家文化为我们留下了一个崇高的道德价值体系，这与当今的法制并不冲突。严格来说，一个具有崇高道德思想的人，必不会触犯法律，危害社会。虽然儒家规定的那一套严格的的道德体系在当今社会并不适用，但其道德价值却不容忽视。 二、教育价值 孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。

儒家哲学思想的核心-涵义及其影响

儒家哲学思想的核心-涵义及其影响

儒家哲学思想的核心，涵义及其影响 仁礼 仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 礼：礼节。

孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 “仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。 孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替

之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入“易子而食，析骸以衅”的境地。所谓“春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六”，“诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了“仁”的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。 孔子“仁”学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将“仁”提到哲学

儒家思想的现实意义

儒家思想的现实意义 人文系10级政教班韩东生10010106儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流。其博大精深的文化品格，在世界文化史上具有重要影响，对当今社会仍具有重要的现实意义。 一、"以德治国" 儒家思想与当今的"以德治国" 中国自远古三代就有"以德治世"的思想传统。孔子继周公之后，第一次明确提出了"德政"的思想，首开儒家德治主义之先河。强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。 在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。 二、“以民为本” "以民为本"是儒家德治思想的基础。所谓"民本"就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。孟子的"仁政"理论就是以民本为基础的，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"，在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。荀子引用古语说："君者舟也，庶人者水也" ，水可以载舟也可以覆舟。以民本思想为核心价值的儒家的"德治"思想，表现出它极大的进步性和人民性。虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。 我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。要使人民真正成为社会政治生

论儒家修身思想对现代自我管理的启示

论儒家修身思想对现代自我管理的启示 【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。 【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理 儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。 一、儒家管理思想的核心内涵 儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。 （一）儒家管理思想的前提和基础 治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。 （二）儒家管理思想的目标 齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。 （三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及

研究儒家思想在现代管理中的运用

研究儒家思想在现代管理中的运用 一、儒家思想之“以仁为本”思想在现代管理中的应用 (一)儒家思想中“以仁为本”的理念 大家都知道儒家思想的核心一直围绕着一个“仁”字，那就是怎样使人趋向“仁”。什么叫做仁?实际上是什么叫人的问题，因为“仁者人也”。把仁当做一种思想理念的最深准则其实是由孔子提出来的。他把仁作为实践中的引导理念并且让仁融入于各种道德中。孔子的仁说是将自尧舜以来继承下来的先王之道归属为仁之道。如果从《论语》为核心来分析仁的意义的话，就大体可以分为两个方面，即对内克己，对外爱人。儒家文化觉得民是国家之本。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子?尽心下》)因此，现代企业的管理者要以民字作为首要。孟子指出“用贤则治，不用贤则亡。”(《孟子?告子下》)因此，儒家思想把用贤作为是企业管理盛衰成败的关键。 (二)如何在企业管理中运用“以仁为本”的思想 现代企业管理人员应该结合企业自身发展的需求，将儒家文化的“以仁为本”的思想应用在企业管理，将“以仁为本”作为企业迈向成功的管理准则。“以仁为本”的现代企业管理应该是以人本理念为前提的，以人为核心的管理准则，它要求的是管理行为的人性化。这样的话，现代企业管理中怎样去应用“以仁为本”的思想，融入“以仁为本”的准则呢?其中有以下几个方面是可行的： 第一，坚持以仁为本的原则，那就是要在企业管理中采取“仁治”以稳住民心。第二，坚持以仁为本的原则，还需要设立起一套合理科学的激励制度，为职工营造一个温馨的工作氛围和良好的发展环境。孟子主张教化而治，他说：“善政不如善教之得民也。善政, 民畏之，善教, 民爱也;善政得民财，善教得民心。” 第三，坚持以仁为本的原则，更加要积极开展对人才的挖掘、人才的运用、人才的培育。儒家文化认为，为政之本在于兴贤。企业应该发挥员工的自尊、自爱、自强心理、主动性、事业心、创造性与成就欲，使员工的内在潜力得以发挥。然而企业文化的建设不光只能通过制度的约束，管理者也应该通过多和员工进行思想沟通和需求的满足，对工作环境的优化，对员工价值观的引导和塑造以及人力资源管理具体的设计与实施，来让员工自觉的与管理者共同把工作做好，共同1 发展企业。 二、儒家思想之“以义统利”思想在现代管理中的应用 (一)儒家思想中“以义统利”的理念 因为“富与贵，是人之所欲也”，正当的利益该取而不取，也是不义。孟子就说过：“非其道，则一箪食不可受于人;好其道，则舜受其之天下，不以为泰。”(《孟子?滕文公下》) 不合道义的即使一筐饭也不能接受，合乎道义的即使像舜继承尧的天下也不过分。这话准确地表述了儒家“以义统利”思想的内涵。儒家思想中的“以义统利”引领着管理者处理好盈利与社会发展的关系。社会为企业提供了所需的原料、资本和人力资源，使得企业能在社会中生存发展;同时企业的盈 利必须维护社会整体利益，为社会发展做贡献，不能为了追求短期利益如污染环境，从而损害社会利益。在这里“义”和“利”要有机地结合在一起。儒家所谓的义，是指整体的利益，民族与国家的利益，对于企业来讲，强调生财有大道，利己不损人。孔子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”由此可见，孔子不是反对致富，只是主张正当致富。而儒家所谓的利，既不是狭义的金

儒家文化的现实意义

我们已经进入二十一世纪，二十一世纪是一个充满挑战的世纪，经济全球化趋势必将给我们带来巨大的冲击，科学进步与社会文明的发展日益成为人们关注的话题。面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀，感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们，使我们树立远大理想，激扬爱国之志，陶冶精神情操。从先秦诸子的天人之辩，到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出，再到宋明理学家“万物一体”论的形成，犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念，这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚，起到了积极的作用。在社会主义文化百花齐放的今天，走建设有中国特色的社会主义，继承和发扬中华民族传统文化，剔除其封建宗法和唯心主义，弘扬其整体、和谐、统一的合理内容，树立严谨的人文科学态度，进而使先进的文化传统得到繁荣，显得尤为重要和紧迫。 一、儒家思想对当代社会发展的束缚 纵观中国社会数千年的发展，特别是在长期的君主专制社会中，无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等，都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关，在儒家思想传承的过程中，精华与糟粕杂陈。到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想，影响着我们的社会发展。我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。 1、君主专制制度和专制主义思想的惯性，对当代社会影响深远。

在中国历史上，春秋战国时代思想最为活跃。诸侯国日益强大，逐鹿中原，争霸称雄，征战不已。知识分子受到很大重视，“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气，思想相当活跃。他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨，出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况，形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派，互相争论诘难，又互相吸收补充，有力地促进了思想文化的发展，为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等，对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。但是，这种发展越到后来也越为缓慢，乃至成为八股教条而僵化，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，特别是尊卑贵贱，君道臣节，专制主义尤为严重，这也是影响当代社会人文思想的根源所在。 中国君上专制的历史很长，从商代开始，君主就自称“余一人”，以示其独尊无二。周代君主称为“天子”，开始“奉天承运”，管治兆民。春秋战国时，法家主张君主专制独裁和中央集权。在传统的治国之道中，儒家主张仁政德治礼教，被称为“王道”。法家强调“不贵义而贵法”，“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。其实两者并不是截然对立，而是相通互补的。孔子在《论语》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这当然是肯定德政礼制，否定政刑。但是，他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。孔子说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则

儒家哲学思想的核心,涵义及其影响

儒家哲学思想的核心，涵义及其影响 仁礼 仁：仁爱。 ?仁者爱人?。?礼?是孔子思想中的传统部分，?仁?则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 礼：礼节。 孔子认为，?礼?是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 ?仁?、?礼?思想是孔子思想的核心，?仁??礼?所包含的内容十分广泛。孔子之后，?仁?、?礼?思想被历代思想家、儒士?损益?，已经大为变化了。但?仁?、?礼?思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。 孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入?易子而食，析骸以衅?的境地。所谓?春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六?，?诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数?，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了?仁?的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。 孔子?仁?学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将?仁?提到哲学高度的人，他把?仁?这一概念提炼为最高伦理范畴，赋予广泛的意义，并把它同?礼?有机结合在一起，组成了他庞大思想体系的核心。 ?仁?在《论语》中出现过109次。孔子对?仁?主要有这样一些解释：1．?仁者人也?；2．?仁者爱人?；3．?夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人?；4．?克己复礼为仁?；5．?如有王者，必世而后仁?；6．?能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣?；7．?仁者先难而后获，可谓仁矣?；8．?刚毅、木讷近仁?；9．?孝弟也者，其为仁之本与！?可见，?仁?的涵义十分广泛，但最主要、最核心的是对人肯定的?人?及其?爱人?，以及同?礼?紧密联系在一起的社会道德规范。 首先，孔子从春秋动荡的岁月里，看到了人与人之间的冷酷，以及封建制代替奴隶制的必然趋势，因而对人进行了合乎时代要求的肯定，提出了崭新的人与人之间关系的准则。 孔子提出了?人者，仁也?这一醒目的命题，并进而阐述?仁者爱人?，这无疑是一大创造。因为在这里，?仁?不再是一个字、一个词，而是一个理论范畴，反映了孔子的人学观。

儒家文化的当代意义

[内容提要]本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，分析了它们在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。 [关键词]人本主义内圣外王天人合一 本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯·韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯·韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值 知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、

儒家思想文化对现实的利弊影响

儒家思想文化对现实的利弊影响 文/郜良 儒家学派由孔子所创。自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位。尽管其间受到外来佛教文化的冲击，在近代又受到西方文化的冲击，“五四运动”中受到“打倒孔家店”的否定，“文革”中受到“批林批孔”运动的批判，儒家思想文化仍然是中国传统文化的核心和代表，作为传统的力量，顽强地积淀在当代中国人的传统价值观念体系之中，以思维方式、价值取向、行为方式、道德风尚、风俗习惯等形式表现出来，甚至渗透到我们的骨髓和血液，发挥着积极或消极作用。起积极作用的为精华，起消极作用的为糟粕。我们今天要建设社会主义精神文明，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，必须用以中国化的马克思主义为主导的先进文化引领时代潮流，在大胆吸收西方符合现代化规律的先进文化的同时，弘扬中国优秀传统文化，实现对儒家思想文化的“扬弃”。因此，必须对儒家思想文化的现实利弊影响有清醒的认识。 儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏

关于儒家思想的基本内涵及其现代意义的探析

On the basic connotation of Confucianismand its modern significance of —On the cultivation and enterprise positive role Spring Pan Guizhou University of Finance and Economics 550004 Guizhou Guiyang Institute of Education Man agement Email: 807349548@https://www.sodocs.net/doc/223625787.html,, panchuntian@https://www.sodocs.net/doc/223625787.html, Abstract: with the progress of science and technology, the rapid development of economy. The people of the increasingly fast pace, the competition between enterprise and enterprise is more and more intense. Based on such a cruel reality, in order to make every people have higher self-cultivation, improve their competitiveness; in order to make the enterprise in the competition in an advantageous position, so that the company long-term sustainable development; in order to make our society more harmonious. We need to learn about our excellent traditional culture and classical Confucianism culture. We need to learn the basic connotation of Confucianism and its present significance. Profound understanding of Confucian thought, so that we become a higher accomplishment person; make enterprises obtain more profits and long-term development. Key words: Confucianism; cultivation; development; basic connotation 关于儒家思想的基本内涵及其现代意义的探析 —对人的修养和企业积极作用 潘春天 贵州财经学院教育管理学院贵州贵阳550004 Email:807349548@https://www.sodocs.net/doc/223625787.html,，panchuntian@https://www.sodocs.net/doc/223625787.html, 摘要：随着科学技术的进步，经济的快速的发展。人们的步伐越来越快，企业与企业之间的竞争也越来越激烈了。基于这样一个残酷的现实问题，为了促使每个人有较高的修养，提升自己的竞争力；为了使企业在竞争中处于有利的地位，使企业长久的持续的发展；为了使我们的社会更加的和谐。我们需要学习一下我国优良而又经典的传统文化—儒家思想文化。我们需要学习儒家思想精髓及其现在的现实意义。深刻的了解儒家的思想，使我们成为一个有较高修养的人；使企业获得更多的利润及长久的发展下去。 关键词：儒家思想精髓;现实意义;修养;发展 随着社会的进步，人与人之间的竞争也越来越激烈了；为了能够适应这竞争激烈的社会，不论是企业还是个人都需要不断的武装自己的头脑，不断的提升自己的核心的竞争力。然而儒家思想武器对现在的我们有重要的作业；儒家思想不仅促进个人的发展，企业的发展乃至一个国家的发展与进步已经社会的和谐。儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理

儒家思想对现代社会的意义

儒家思想对现代社会的意义 在儒家、道家、佛家等几大学派中，儒家思想对中国的影响最深远，时至今日，我们仍提倡学习儒家思想文化。儒家学派创立至今，经历了秦朝的“焚书坑儒”，汉朝的“废黜百家，独尊儒术”，近代的“打倒孔家店”，再到现在的正确认识和学习儒家思想。儒家学派虽然几起几落，但却长盛不衰，主要在于其具有兼容性，儒家学者不断吸收其他学派思想，从而使儒家思想得到补充，能适应所处的社会环境，把握住了发展的机会。 儒家思想十分丰富，它在治国、为人处世、教学等方面为我们提供了许多宝贵的引导。首先在治国方面，儒家提倡“为政以德”、“民为重，社稷次之，君为轻”，这体现了一种以人为本的先进思想。它认识到了人民是国家的根本，如果统治者得不到民心，政权就不能巩固。如果统治者是舟，那么人民就是水，水可以载舟也可以覆舟。它起到了制约统治者的残暴统治的作用。从一定意义上说它维护了社会安定，使人民能安居乐业。 儒家同时还提出“三纲五常”，其中我觉得“五常”对于我们在为人处世中很有指导意义。“五常”即仁、义、礼、智、信。在这个物欲横流、容易迷失自我的社会里，它就是我们心中的一盏明灯。我们每做一件事前，都应该想想这五个字，我觉得我们平常至少要做到义、信两个字。义指的是气节，听起来好像离我们很远，但其实它就在我们身边，如我们对待朋友要有情有义。古时候有关羽为了义而过五关斩六将，华容道放曹操，当今的我们是否也应该努力做一个有情有义人呢？信是指诚信，诚信对于我们这个社会来说特别重要。老实说，我觉得现在社会缺少诚信，每年央视3.15晚会都会曝光一批不良企业商家。不断涌现出诚信缺失的问题，已经使很多国人失去了信心，纷纷去买外国的商品，这肯定影响我国的企业发展。一个社会如果失去了诚信，将会造成严重后果。路人跌倒了没人敢扶，人与人交流总会怀着一颗怀疑的心，不能坦诚相对，那会让人失去很多宝贵东西。 儒家在教育上讲究“有教无类，因材施教”，这些教育思想对现代社会具有重要意义，“有教无类”强调人人有享受教育的机会，这反映了人人平等，我们现在实行的普及义务教育就是这一思想的实践。“因材施教”是教学中的一项重要的教学方法，孔子认为，对于能力和素质不同的学生，要采取不同的教学方法，发挥其长处，弥补其不足，激发其兴趣，使得每个人即使能力和起点可能不同，但同样取得进步。 我们需要正确认识到儒家思想也有其局限性，首先它所做的一切都是为了维护封建统治；同时它提倡遵守封建礼教，其中“三纲”就是一个非常落后的思想，应该被摒弃；儒家思想随着发展，逐渐僵化，成为投统治者巩固封建统治的工具，禁锢了人们的思想，愚化人们，阻碍社会发展。所以总结起来，儒家思想有其积极性和局限性，我们要正确认识和学习。

儒家思想的现代意义

儒家思想对于现代社会的意义 即墨市实验学校 八年级三班 组长：曲翔前组员：孙仕昊、华军、张秋尧 指导教师：于伟昌 研究背景： 当今社会人们之间彼此隔膜，快节奏的生活更是使人与人之间的关系日益疏远。环境不断恶化，干旱、洪涝交替肆虐全球变暖日益加剧等许多环境问题不断显现。 在当今这高度发达的物质文明社会里人与人、人与自然之间的关系成为人们思考的问题。 然而在两千年前，在世界上的大部分地方还是荒昧的时候，儒家就已提出了超越他们那个时代的思想。儒家思想在几千年后对于现代的人与人、人与自然或许会有所帮助。 作为一个中学生，学习儒家思想更会使我们了解社会、了解自然、了解中国的文化。浅述儒家思想： 儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔 子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀 公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家 学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语·述 而》)是自己的思想本色。 东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，

周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，着书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华 归纳结果： 一：儒家思想中的“仁爱”思想： 儒家文化的思想核心为仁，仁的核心就是“爱人”。“仁”是一种合乎礼义，发而中节的情感。孟子进一步发挥了孔子的仁学思想，他说：“恻隐之心，仁之端也。”意为恻隐之心是仁的萌芽。他认为道德修养的重要任务之一 就是要培养和扩充恻隐之心。 “仁爱”思想是儒家思想的核心，孔子说：仁者人也，仁者爱人（颜渊），明确人的本质是爱人。儒家本着“四海之内皆兄弟也”（《论语·颜渊》）的仁爱精神对处于社会弱势地位或困难境地者伸出援手，使“鳏寡孤独废疾者皆有所养”（《礼记》）。 这种优良传统在当今值得大力弘扬，对于当代社会，这种仁爱思想显得更加尤为重要。人与人之间的彼此隔膜，人情的冷漠等等的社会问题在现代社会中司空见惯。儒家的仁爱思想对这些社会问题的解决起着重要作用。 作为中学生，学会帮助他人，学会宽容他人，用一颗爱心去对待每一个人，这就是我

中国传统文化,儒家思想对现代的意义

儒家文化的现代意义 儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。 在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。 一、和谐意识与和平发展 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。 当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。

儒家“仁爱”思想及其现代意义

儒家“仁爱”思想及其现代意义 “仁爱”是儒家思想的核心和基础，“仁爱”思想包涵三个不同的层次含义：“亲亲”、“仁民”、“爱物”，其中，“爱物”可以说是儒家“仁爱”思想的完结。“仁爱”思想在不同的层面上有着不同的表达，但是其依旧未脱离这三个含义。儒家的“仁爱”思想，对于当今世界及中国社会面临的生态环境问题、人的生存困境问题、人的异化问题、和谐家庭的构建等问题，都具有重大的现实意义。 [关键词]：儒学、“仁爱”、“亲亲”、“仁民”、“爱物”、现代意义、 I:“仁”是儒家思想的核心和基础。儒家传统的思想精髓即是：仁爱思想。那么“仁”到底是什么呢？ 儒家“仁爱”概念的内涵，历史的来看，主要包括三层意涵：即“亲亲”、“仁民”、“爱物”。虽然儒家的这种“仁爱”不论如何发展，其中心依旧是个体自身，但是，从“亲亲”到“仁民”再到“爱物”它体现了人之“仁爱”范围的不断扩展，体现了儒家在理论层面上，对社会进步，带来的要求道德进步的不断的回应，事实上也体现着人类道德的进步，在一定意义上，我们可以说，儒家的这种“仁爱”具有普适性和普世性价值。 一，“亲亲”之为“仁”： 子曰：“仁者，人也”，可见，孔子认为“仁”是一个人做人的根本，既然“仁”是人之为人之根本，而孔子又说：“仁者爱人”，可见，在孔子看来，“爱人”本身便是一种人之为人的道德义务，是每一个人应该尽的义务和责任，其本身具有绝对和普遍的意义，否则就不是人。子曰：“唯仁者能好人,能恶人。”( 《里仁》) 可见“爱人”是有差等的爱，由里至外分为四个层次之爱。一，“爱人”始于“爱亲”，即始于“孝悌”，子曰：“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）此处，我们可以看到，在孔子看来，“孝”是事实、是规范，是用，是末；“仁”是本、是体。二，孔子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”（《论语·宪问》）这是要求人们在在爱亲之外，去爱君，忠君。三，是要“爱众”，即要爱国君身边的士大夫。四，子曰：“博施于民而能济众。”（《论语·雍也》）“仁民爱物”，孔子要求统治者“爱民”，“爱民”就是要实行仁政、德政。 孔子在把“仁”进一步具体化时，提出了“忠恕之道”。把“忠恕之道”作为实行“仁”的一条根本途径，他的学生曾参曾说“夫子之道，忠恕而已”，可以说精到的领会了孔子的本意。那么“忠恕之道”更明确的是说什么呢？所谓“忠恕之道”无非便是：“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！’己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）子贡与孔子的这一问一答，说明了孔子所言的“忠恕之道”具有普适性与普世性。而其普适性与普世性的价值，在于它尊重他人选择的自由，不把自已之所不欲加于人。“忠恕”即是将我心推人心，相信人同此心，心同此理，这种基本的原则是普世价值建立的本体基础。 总的来看，虽然孔子对于“仁爱”的阐发是多层次多角度的，但是孔子的“仁爱”思想还是着重停留在“亲亲”的层面。孔子主张“事亲为大”,“立爱自亲始”(《礼记&祭义》)，“君子笃于亲，则民兴于仁”(《论语·泰伯》)。在孔子看来，当爱他人与爱亲人发生冲突时，应该"舍忠以取孝",他认为亲亲之情是至高无上的,血缘亲情是普遍仁爱的根本基础,“亲亲”在孔子的“仁爱”中占据着主导的地位。 二，“仁民”之为“仁”： 孟子继承孔子“仁爱”的思想，在孔子“亲亲”之“仁爱”的基础上，提出“仁民爱物”的思想，将“仁爱”的外延进一步扩大，突破了以血缘亲情为最终的界限。 孟子曰：“仁,人心也。”( 《告子》)孟子认为“仁”是一种先天的东西，“恻隐之心，仁之端