浅析庄子的美学思想

浅析庄子的美学思想

摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。

庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。

一、庄子美学思想的内涵

庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面:

(一)自然之美

“道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。”

庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。

(二)虚静之美

“虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于

静。

庄子的虚静论是人格美达到极至的前提,是精神最高理想境界的描述。作为主体的人,一但虚静,可为天地之鉴,万物之镜,这正是一种人格完美的状态。在这种状态中,无心而为,无为而治,众美从之,人格在高度的完善中,具有了无穷的力量。庄子的以气为底蕴的虚静观,构成了这样一种虚实相互转化的美学思想,这对中国古代美学和艺术理论有着不小的影响。

(三)自由之美

庄子美学中的自由之美,就是对审美主体理想人格的发掘与张扬。在《逍遥游》中,庄子就明确表达了对理想人格的推崇。他所追求的艺术创造的精神和理想人格就是要求审美主体不仅能像姑射山的神人那样“不食五谷,吸风饮露”,更像神人,“乘天地之正,御六气之辨”、“乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”,即能够透破功、名、利、禄、权、势、尊、为的束缚,从而使真我达到一种无挂无碍、“以游无穷”的境界。除“神人”外,在《庄子》中还多次出现“至人”、“圣人”、“真人”、“大宗师”等,在精神实质上他们都是和“神人”是一致的。庄子所追求的其实就是一种精神的自由解放,是“道”的境界。庄子以“道”为本,以回归自然为人生的追求,以达到精神自由的境界为人格美理想,表现了追求自然美、自由美和反传统的审美倾向。

《秋水》篇中说:“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。故曰:‘无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民,谨守勿失,是谓反其真。’”这种“以人灭天”的做法,使生命本性失去了自由,当然也就没有任何美可言。在这里,庄子已经意识到了美是自然生命之情本身的合规律的运动中所表现出来的自由,正如王向峰先生所说:“庄子美学是主体自由的美学。”[1]从这个意义上来讲,庄子美学可以说是一种生命美学,它执著于对人类个体生命自由境界的探寻。在庄子看来,人生的价值和意义就在任情适性,求得自我生命的自由发展,摆脱、超越外在的客体存在和内在的各种对人的束缚和羁绊,发挥自我,认识自我,以达到精神上的最大自由。可见庄子的理想人格是大解放、大自由的人。按照庄子的设计,这些“至人”、“真人”、“圣人”、“神人”摆脱了生命的各种困境,解除了人与自然、人与社会、人与自身的各种矛盾,解除了内在的与外在的、物质的与精神的各种羁绊与束缚,人类个体的物质生命和精神生命都得到了大解脱、大解放。庄子的这种生命美学的思想是先秦中国古典美学发展所达到的最高点。

二、庄子美学的特征

(一)超越性

庄子美学的超越性是内在的精神的超越。它要求“目无所见,耳无所闻,心无所知”、“慎于内,闭于外”,并不主张在现实生活中努力奋斗以实现自我。其超越包含了对感性形色、知性观念的两重超越。

庄子对感性形式的美基本持摒斥态度,要求超越。他认为人若沉溺于感性形式美中,人就为物所役,不得自由。因此他在《德充符》篇中突出“德有所长而形有所忘”的主题,描绘了兀者王骀、叔山无趾、哀骀它等群像,他们虽然以相貌奇丑而惊骇天下,却赢得了世人的广泛尊敬。由此可见,在庄子看来,与内在的德相比较,外在的貌其实无足轻重。

庄子所说的德是超越知性层次的,不同于儒家之说。庄子一般否定儒家提倡的道德之美,认为现实伦理规范是建立在人的本真生存的基础上的。在《知北游》中他指出“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼者,道之华而乱之首也。”可见庄子认为儒家的伦理规范不仅是个体生存的枷锁,同时还成为社会丑恶势力的工具,因此他在《胠箧》篇中说:“彼窃钩者诛,窃国者诸侯,诸侯之门,而仁义存焉。”在这种意义上,他们主张退仁义、摒礼乐,实属顺理成章。

经过对感性形色、知性观念的两重超越,个体便达到“吾丧我”或“无己”、“无功”、“无名”的状态,即摆脱了一切精神羁绊,达到无所待而逍遥游的境地。感性的事物无限多样,知性观念的错杂矛盾,通过对它们的超越,主体的心灵已空明澄澈,面前的世界便是齐一的了。因此

庄子的理想人格便具有超越精神,他们超越了生死的困惑、世俗的困扰,摆脱了世俗之我、名利之我,扬弃了假我、小我,成就了真我、大我。庄子以审美的“逍遥游”的超越开拓着人生的自由之境,使人的生命得到全面的解放和高度的自由,使人的价值得到最高的肯定。在这逍遥游的审美活动中,人仿佛融入了那种与自然万物浑然一体的和谐至乐境界,感受到物我两忘、超凡脱俗、无所负累的真正自由,进入无限和永恒的审美境界之中。陈鼓应说:“至人所通向的大我,非生理我、非家庭我,亦非社会我,乃是宇宙我。这个我,即是大于天地境界的我,即与万物相感通、相融合的我。这个我,即是宇宙的大我。”

(二)内指性

《逍遥游》曰:“今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,仿徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉!”在庄子看来,处于极为无道的时代里,士人所能祈求的仅仅是免遭刑罚而已,只有不为世用、世无可用才能保全自己。其内指性显而易见。

既要无用,就该无为。无为而尊者是天道,有为而累者是人道。庄子学派视名利如粪土,《列御寇》中描述了庄子宁可靠编织草鞋为生,而以王侯给予的利禄为“舔痔”所得,并视入仕为送于太庙作牺牲品。《秋水》讲述了一个故事:惠子疑庄子欲代之为相,庄子说“南方有鸟,其名为鵷鶵,子知之乎?夫鵷鶵发于南海而飞于北海,非梧桐不止,非练食不食,非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠,鵷鶵过之,仰视之曰:‘吓!’今子欲以子之梁国而吓我邪?”他贬斥人们在现实生活中的自我实现而要求无为复朴。同时他在《庚桑》篇中指出:“彻志之勃,解心之谬,去德之累,达道之塞。贵富显严名利六者,勃志也;容动色理气意六者,谬心也;恶欲喜怒哀乐六者,累德也;去就取与知能六者,塞道也。此四六者不荡,胸中则正,正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也。”通过坚持在现实社会实践中无为,放弃这二十四种欲望、情绪等,以达到内在精神活动的无不为。

三、庄子美学对古代中国社会的深刻影响

庄子的学说成为中国古代哲学的基石之一,深深地影响着中国一代代士人的人生观、价值观、审美观,同时这种人生观、价值观、审美观又通过古代士人的文学艺术作品体现出来,对古代中国社会产生着深刻的影响。

在对中国知识分子人生观、价值观等人格塑造方面,主要涵盖了两方面的内容:一是庄子思想中一以贯之的社会批判精神对中国知识分子的影响。庄子不仅对社会和人生有着深刻和细微的洞察,而且对现实进行了无情而尖锐的批判。英国学者李约瑟认为:“道家不但反对儒家,也同样反对封建制度。”[4]庄子对现实的揭露和批判在先秦诸子中尤为突出,他的批判锋芒直指封建专制的本质及其对人性的压抑,体现了高度的社会责任感。难能可贵的是,庄子的社会批判总是同人类的生存和人民的苦难密切相连,是站在整个人类的立场,而不是从个人或某个集团、阶层、派别的利益出发进行思考和批判,因而具有深厚的道德基础和普遍的价值意义。受庄子批判精神的影响,阮籍的《大人先生传》、《达庄论》,嵇康的《与山巨源绝交书》、《释私论》、《管蔡论》等都是充满着反抗意义和批判精神的重要的散文名著。特别是嵇康的作品处处体现了不与统治者为伍的弃世逍遥气节,对儒家的名教和当时虚伪的政治进行了淋漓尽致的揭露和批判。陶渊明、李白、苏轼的诗词中也都充满了对社会现实的批判精神,体现了对封建权贵的蔑视,对个性解放的自由追求。二是庄子学说中所充满的独立人格的意识。庄子的独立人格意识,是对人自身的关注,是对人的自然本性的重视,是对人生的终极关怀。庄子对文明抱有特殊的警觉,提醒世人不要在文明的发展中,日益丧失人的自然本性和纯真品格。庄子主张发挥每一个人自然天放的个性和富于创造的才能,这是对个体价值和独立人格的充分肯定。当然,庄子主张个体的解放,并不是让人恣意妄为,随心所欲,而是要顺应自然之道,把顺道与顺性自然结合在一起,做到“无为也而后安其性命之情”[5]。庄子把真实朴素、自然天成视为美,这一审美追求已深深渗透进中国人的血液中。人格之美在于朴素、自然、真实,

如果失去了这些因素,就等于丧失了独立的人格,庄子反复告诫人们不要扭曲本真的人格。这些理念对中国知识分子独立人格的形成无疑产生了重大的影响。

同时,庄子的思想通过作为主体的人的文学艺术创造再次得以显现,并对中国古代的文学艺术理论产生了重大的影响。如庄子的“心斋”、“坐忘”是审美主体在审美观照和审美创造中所应具备的一个精神条件和前提。这其中的许多观点对后世美学的思想产生了深远影响。就其大者而言,庄子的哲学至少影响了曹丕的“文气说”、陆机的创作论,启示了刘勰的《神思》篇,催生了司空图《二十四诗品》,导引了严羽的《沧浪诗话》。从创作论角度讲,庄子哲学中所列举的那么多寓言中饱含的睿智哲思的形象,说明艺术家之所以能在超脱功利的情况下创作出鸿篇巨制来,就是因为在创作中把功利是非全抛脑外而能沉潜下来专心创作,中国文学史上许多杰出作家如陶渊明、李白、苏轼等,在仕途受挫人生失意抛却兼济之志之后写出了千古绝唱的名篇佳作,无不受庄子这一思想的影响。而怀素、张旭的狂草,体现了这些艺术创作中所具有的精神大自由、大解放,也是庄子思想影响的结果。而宗炳的“澄怀观道”和郭熙的“林泉之心”可以说是对庄子思想的继承与发挥。

可见,庄子美学的基本思想不仅对中国古典文学产生了重要影响,尤其对中国古代知识分子的人格塑造产生了深远的影响,使庄子的美学思想成为人类宝贵的精神财富。在当下,我们更应该关注庄子的美学思想,对其思想中的亮点做出阐释,吸收积极的因素,建构和完善当代的美学体系和人格理论体系,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格

更完美。

庄子美学思想浅析

庄子美学思想浅析 摘要:庄子美学思想作为中国古代美学思想的一个重要组成部分,不但自身有丰富的美学思想资源,而且对整个中国古代美学思想产生了深远的影响。没有庄子的美学思想,整个中国美学思想及其发展是不完整的、残缺的和片面的。在很长的一段历史时期,由于《庄子》主要被世人以哲学著作称谓,因此,对于庄子的研究主要以其哲学思想研究为主。而其中的美学意蕴未得到有效的挖掘。直到上世纪80年代初,庄子美学思想的研究才真正进入自觉时期,并很快发展起来,向深度和广度拓展。 关键词:庄子美学思想道 庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。这是一种无为而无不为、回归天真本性的境界。庄子的美学思想基于“自然”,指向自由。他继承和发展了老子“道法自然”的观点,把“道”的自然无为的本性视为天地万物最高形态的大美,认为人应超越物质的我、欲望的我,回归自然,才能逍遥地游心于道的境界。在此基础上,他提出了“游”、“真”、“心斋”、“坐忘”、“物化”等系列范畴,阐述了对有用与无用、道与技、言与意等关系的重要看法。庄子的哲学具有浓郁的美学色彩,徐复观先生认为庄子的思想“本无心于艺术,却不期然而然地会归于今日之所谓艺术精神之上”,在中国艺术史上产生了广泛而深远的影响。 一、“游”的概念及所处环境分析 游戏之“游”,这主要表现在庄子对生活、对社会、对人生的态度上,表明他对所游对象所抱的漫不经心,无所谓,甚至戏弄的态度。庄子之“游”是重在“游心”。所谓“游心”,表明庄子之“游”是精神,内心之“游”。这也充分说明庄子之游的主体是心灵,是在自己的内心世界、精神世界中遨游,因之“游心”指心灵的自由,精神的自由,也说明庄子之游是虚游,正所谓“虚而遨游”。 二、道——庄子美学思想的核心 与老庄学派的祖师爷老子一样,庄子也以“道”作为其哲学的中心范畴和最高范畴,反复加以描述和赞颂。但庄子所说的“道”既不是宗教中的神祗,也不尽同于柏拉图式的绝对理念,而是带有某种泛神论色彩的无限性实体。“道”的原义是道路。首先把“道”引入哲学领域,用它表示宇宙本体的是老子。老子曾用“恍惚”、“无状之状,无物之象”,“其中有物”“其中有精”来界定“道”的形态,以致引起人们理解上的不同。不过,有一点是十分清楚的,这就是“道”的自然无为,先天地生,为万物母,无为而无所不为。从这里生发开去,老子产生了无为而无不为的政治观,素朴、少私寡欲的人生观以及“大音希声,大象无形”的文艺思想。这充分表现了他对社会、人生、文艺的主观体验,它表明关键在于人自身的作用。庄子深受老子影响,不过他不重视“道”的存在形态,而是著力领悟“道”自然无为的精神。 三、自然为美

浅析庄子的美学思想

浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于

浅析庄子思想

浅析庄子思想 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。 一、自然天真之美 人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。 首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。 其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”

庄子与柏拉图美学思想之比较

语文学刊２ 00 ８．１１ ○高娟 ［作者简介］高娟(1980-)，女，山东威海人，山东师范大学文学院文艺学2007级硕士研究生。 庄子与柏拉图美学思想之比较 （山东师范大学文学院，山东济南250000） 【摘要】庄子与柏拉图作为中国与西方思想文化的源头，分别体现了中西文化各自独特的心理构成、思维模式与文化积淀。近乎同时代的他们，不约而同地都对美学问题进行了独特的阐述，在两千多年后的今天，回首这两人的美学思想，我们既会惊讶于他们的共同之处，也会体察到二者细微的区别。 【关键词】庄子；柏拉图；美在理念；大美 德国哲学家亚斯贝尔斯指出：“公元前五世纪前后，中国出 现了孔子、老子和孟庄，印度出现了《奥义书》和吠陀，希腊出现 了荷马、柏拉图。”“轴心时代（the Axial period）产生了直至今天 仍是我们思考范围的基本范畴”。在同为动荡的社会时代，柏 拉图（前427-前347）和庄子（前369-前286），以各自的思想 深度分别闪耀在爱琴海畔和黄河之滨，他们穷其一生思考着各 自的人生哲学，也都对“美”的问题有过独到的阐述，今天，我们 不妨将二人的美学思想进行深入的比较，去寻找文学艺术的共 同特征和各自不同的光芒。 柏拉图在《大希比阿斯篇》的讨论中，并没有讨论出美的本 质到底是什么，而在《会饮篇》中则可以看出：他认为“美”是统 摄一切美的事物的最高的美，是统一永恒的绝对美，即“美在理 念”；而在庄子看来，“道法自然”、“与天合者，为之天乐”乃人生 最高境界，并由此提出“大美说”。细较柏拉图的“美在理念”与 庄子的“大美说”，这两种观点有着极其相似之处： “理念”与“大美”都是形而上的本体，是第一存在与终极意 义上的东西，两人的美学观点分别都是他们哲学思想的演变： 在柏拉图看来，世间万物有一个“理念”或“理式”，这是事物的 终极本质，“床之所以为床”的那个理式，是事物的“本然”。理 念是独立于客观事物与大脑之外的客观实体，是看不到摸不着 的。柏拉图认为，所谓的“美”是“永恒的、无始无终、不生不灭、 不增不减”，“有了它那一切美的事物才成其为美，但是那些美 的事物时而生时而灭，但它却毫不因此有所增、有所减。”这里 的美其实乃是美本身，这美本身是形而上的特征，它附着在事 物或者人的身上才让事物或人成为美的，但脱离了事物或者 人，它却是无法存在的，或者说，它可以存在，我们却无法看到、 摸到；而庄子所提出的“大美”也是建立在“忘形”的基础上的， 《天道》中：“故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。 悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以 得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”在庄子看 来，具体个别的事物算不得大美，单从感官的形色名声捕捉不 到美的真谛，自然而素朴，是“大美”的“存在”，因此它不拘泥于 形式，正所谓“大音希声，大象无形”，在庄子心目中，艺术的至 境是“大美”，最好的艺术是“天籁”、“天乐”，这些都远非形、声、 色所能表达，是感官无法捕捉到的。由此可见，柏拉图与庄子心 中的“美”都是一种形而上的特征，具体事物都是表现“美”的载 体。 虽然二者有如此相同之处，但细较起来，这两种美学观点 实则有着各自不同的内容取向： 1.大美精神，是一种自然朴素本真之美。《渔父》：“真者，精 诚之至也。真者，所以授于天也，自然不可易也。”只有本真天合 的姿态才是“大美”的，在《天地篇》指出：“百年之木，破为牺尊， 青黄而文之，其断在沟中。比犠尊于沟中之断，则美恶有间矣， 其于失性一也。”百年之木被认为砍伐，择其所用或被做成酒 具，或被弃于沟渠，致使二者都失去了固有的天性，失去了自然 淳朴美，庄子最贵“天真”二字，极端厌弃伪饰的东西。“朴素而 天下莫能与之争美”（《天道》）“淡然无极而众美从之”（《刻 意》），因此，庄子的“大美”强调的是真，是美真的统一；而柏拉 图强调的“美在理念”的观点却认为“美的东西同时也是善的，” “用于善的方面、产生好的效果的，”美于是成为善的原因，这一 观点是与柏拉图“文艺为社会现实服务”的观点是相一致的，是 一种比较功用的观点。 2.柏拉图看到了“美”就是使事物之所以为美的那个东西， 即“绝对美”，但对它的来源却无法给予科学的解释，而将其归 纳为“神”所赋予的，在今天看来，这是一种唯心主义的观点，而 庄子的“大美”则建立再“与天合者，谓之天乐”基础上，这里的 “天”代表着“自然”，可见，这里的“天”并不神灵，而是一种冥冥 （下转第１０５页）文学史与文艺理论 100

庄子美学思想

虚静 一、中国古代文论概念。“虚静” 就是使人的精神进入一种无欲无得失无功利的极端平静的状态，这样事物的一切美和丰富性就会展现在眼前。所以“虚静”可以理解为审美活动时的心理状态。 二、中医名词：心无旁念。《素问·脉要精微论》：“持脉有道，虚静为保。”虚静的解释 “虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。“胸怀像山谷一样深广。胸襟宽大得像山谷一样宽广。形容非常谦虚，能容纳很多意见。谷：山谷”。 浅谈“虚静” 从远古至今，中国艺术已经有数百万年的历史，在这艺术发展的岁月长河中，上一眼望去，似乎不见源头；下一眼望去，好像永无尽头。如若对中国的艺术思想进行探源，那么老庄“虚静说”的提出和发展，则无疑是其中最重要的一支，其认为“虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。正是无数的中国艺术家通过对这种态度的内心关照，在进行艺术创作的时候，从而使艺术回归到生命和自然中的本质状态，从而在艺术长河中激起了无尽美丽晶莹的浪花。 一、老庄“虚静”学说的产生 早在先秦时期，老子提出了道家修养的主旨为“致虚极，守静笃”。他认为世间一切原本都是空虚而宁静的，万物的生命都是由“无”到“有”，由“有”再到“无”，最后总会回复到根源，而根源则是最“虚静的”，从而认为“虚静是生命的本质”。因此人们要追寻万物的本质，必须达到“无知、无欲、无为、无事、无我”的状态，回其最原始的“虚静”状态。老子把“虚静”作为一种人生态度还提出了“涤

除玄览”观点，他认为只有排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。 此后，庄子在吸收老子“虚静”思想的基础上，对老子有关“虚静”的论述做了进一步的发展，他指出要达到“致虚守静”的境界必须做到“心斋”与“坐忘”，庄子认为“唯道集虚,虚者，心斋也。”在庄子看来人要达到“虚静”的境界必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然,创作出真正与自然相通的艺术作品。 （颜回说:“我没法提出更好的主意了。请问先生有什么好方法？”孔子说:“先斋戒，我再告诉你。有心去做事，难道容易吗？太容易了，就不合自然之理了。”颜渊说:“我家贫困，已经好几个月不喝酒、不吃了。像这样可算得上斋戒了吧？”孔子说:“这叫做祭祀之斋戒，并非心斋。”颜渊问:“请问什么是“心斋？”孔子说:“你致志专心，不是用耳听而是以心去体会；非以心去体会而是以气去感应。耳的作用止于听觉，心的作用止于感知。气呢，虚空而容纳万物。惟有“道存在于虚空之中。虚的心境，就是‘心斋’”。）《庄子?人间世》心斋译文 “心”的自由是一种空明灵透的心境，这种心境用庄子的“道”来理解，便是“玄虚”之“虚”。庄子在《庄子?人间世》中借颜回孔子的对话表达出白己对心的观点。孔子认为，这仅仅是祭祀的斋戒而不是心斋。庄子通过孔子之口说出，所谓斋，就是虚静。“虚者心斋也。”在庄子看来，对物的认识要用心去体会，心的作用源于感知，感知源于气的感应；而气，则是虚空而能容纳万物。因此，庄子能“我以为妙道之行”在“游乎尘垢之外”，即体悟妙道的途径，要求心神遨游于尘俗之外。 （南伯子葵问女偊:“您的年龄很大了，可是神色却像小孩子，奥妙在哪里呢？”女偊说:“我悟得了道。”南伯子葵说:“道能够学得到吗？”女偊说:“不！不行，你

庄子的哲学与美学

《庄子的哲学与美学论述》 在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。 庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。闻一多先生曾说庄子是“最真实的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。 庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们呈现一个心灵绝对自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高理想。虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不可不说与庄子息息相关。 在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。 在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观的生、超逸地死。 其次，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不可能给人们带来真正的幸福。庄子哲学也是反文化的。一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违反庄子哲学的本质的，因为庄子倡扬一切都应自然的存在。我们还看 到庄子哲学是一种对人的关怀，不论这种关怀是否完善，而人总是需要某种关怀的，因而庄子哲学必然具有存在的价值。 在庄子看来，我们能感知有限，是因为我们离现实太近，为了增大和现实世界的距离，能达到逍遥于物外，任天而游于无穷，首先要坚持无为，要达到无名、无功、无用、无己，超越一切名誉和功利之上，如果不能超于功名利禄，那么心意就不能自正，就会使自己的生命意向受到拘束而丧失其真性，这样，不但不能达于逍遥，而且最终会被外物所累而使自己的原始生命本身受到损害。 “木以不材得终其天年”，这便是无才之德，是无为之德的具体表现。其次还必须无待，鹏之九万里虽 为大，但必待大风而后行，此为有待，不能达于逍遥。等待其实就是一种希望，起码可以说，等待就是因为希望的存在。庄子在无为之后接着无待，就是要人们放弃对于一切现实希望的追求，放弃对于外在的 一切感受，泯情弃知，最后达到“行不知所往，处不知所持，食不知其味”，这不是愚者形象吗？而这却是 庄子极力塑造的所谓智者，“无知之知，是为真知”，在庄子的眼中，这是放浪形骸者的风度。 在美学观点上，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源 在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种 相对主义美丑观。 从形式上看，审美是一个过程，是一个自然的存在着的世界与一个自由地流露着的真性完全“化合”的 过程，在这个过程中，本然的生命突破了一切固有的限制和束缚，成为一种游离状态，“与造物者为人， 而游乎天地之一气”，从山水之中、林气之末，我们找到了久已遗忘的真性，本然的生命复归到圆满状态。 从本质上看，审美是一种手段，他走进了为自己设置的那个天地之中，那奇幻的景象足于使人产生迷狂，使人忘却一切曾经遭遇过的不安和焦虑，排除一切非生命的东西的拘役。“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”,以致“忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。

庄子的美学思想

庄子的美学思想 摘要：庄子作为道家学派的代表人，继承老子“道”的哲学思想，却有固守自我的自由，他主张自然为美，自由为贵，虚静，天人合一，提出“言不尽意”和“得意忘言”，这是他美学思想的核心。 关键词：庄子道无为自然虚静 庄子其人 庄子是继老子之后道家学派的代表人物，战国时期著名哲学家、思想家、文学家。继承和发展了老子的哲学思想，主张“天道无为”，崇尚自然、自由、虚静、物我合一。 “庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失？就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。”（1）庄子是高洁的也是孤独的，他崇尚自由，不愿被束缚，宁愿清贫孤苦一生也不愿出卖自己的灵魂，他孤独而又执着的守望者心灵的月亮。生活在一个文化屈从权势的传统中，庄子的坚持是可贵的，坚持一时不难，难的是从头到尾的坚持，看不惯官场的尔虞我诈，勾心斗角，最主要的是他太高傲了，所以宁愿居陋巷，食粗粮，《列御寇》中记载庄子的生活状况时用的是这样的词语：“夫处穷闾阨巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也。”而庄子却依然固守清贫，他不畏权贵，对于权贵，庄子甚至是不屑的，在那个动荡的以君为尊为天的社会，他仍然喊出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。”这样反统治反君权的话。庄子知识是很渊博的，又涉猎甚广，擅长写文章，纵论天下，但却与大多数知识分子不同，庄子的至高理想不是出人头的，而是固守自我生命的自我、自在、自得，由于庄子卓尔不群又桀骜不驯，他得罪了很多人，大部分都是权贵。 庄子其人也是很矛盾的，胡文英对庄子的评价是：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。他其实是同情人民群众的，却又无能无力，社会的黑暗动荡不是他所期待的，也不是他所能改变的，他没有虚假的去表示的所谓的同情，但他又不甘什么都做不了，所以他批判现实、批判当权者。 自然之道 “无为而治”一直是道家学派的主要政治思想观之一。“自然”是庄子美学思想的基础，他强调顺天道，遵循事物的客观规律，人为的力量只是破坏。庄子的思想包含着朴素辩证法，他认为人们应遵循事物的“道”，一切事物都是在变化的，人们应该顺从自然规律，而不应当以人的主观意志去任意违背它，他提出“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》）。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也”意思也就是自然赋予了人类一切，生的权利以及死亡。庄子认为是道给了我们形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。 对于自然万物而言，无为表现为无不为，庄子欣赏和赞美自然原本的样子，没有人为的修饰和干涉，本来是什么就是什么，不需要刻意的改变。《庄子·外篇·田子方》中写道“夫水之于沟也，无为而才自然矣”庄子不喜欢人为的破坏大自然原本的面貌，不管原本的面貌是什么样子，那都是它本来的固有的，就是最适合它的，也是最好的。庄子喜欢自然，“庄周梦蝶”不仅仅是庄子崇尚自由的原因，还因为它崇尚自然，蝴蝶是大自然的精灵，梦里不知是蝴蝶变成了庄子还是庄子变成了蝴蝶，都足以证明庄子对自然知道的推崇，自己宁愿化身为自然的精灵。 对于人来说，“自然”便是去伪存真。庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，在他看来人是很虚伪的存在，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”（《庄子·杂篇·列御寇第三十二》）“在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。”（2）真正的生活是顺其自然的，不需要教导，用不着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导，这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。 庄子在《齐物论》中把声音之美分为三类：天籁、地籁、人籁，这三种不同的音乐美的境界是按照人为的大小来划分的。天籁是“自鸣”之声，即是自然界的各种不同的空窍的天生之形，承受自然无意识的

庄子《养生主》的美学思想

庄子《养生主》的美学思想 作者：李朦 来源：《商情》2020年第38期 【摘要】养生这一永恒主题一直都收到中国文化的关注。然而哲学家讲的养生比起世俗之人的养生，却有很大的不同。世俗之人的养生观更关注于肉体生命的护养;哲学家的养生，更关注于精神生命的护养和精神境界的提升。 【关键词】养心;保身;尽年 一、养生超然的境界 全文分成三个部分，第一部分至“可以尽年”，是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。第二部分至“得养生焉”，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。庄子思想的中心，一是无所依凭自由自在，一是反对人为顺其自然，本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣 《庄子·养生主》是一篇谈养生之道的文章。关于“养生主”的理解，可以有两种理解方式：1.养生的主要原则;2.养护生命之主。但不管如何理解，都回避不了的一个问题是庄子笔下的养生的内涵。按照后代学者对于庄子所指的养生的研究，有两种观点，一种认为主要是指养精神，另一种说法是养生命。 ？？该篇所透漏出的庄子所认为的养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞;听凭天命，并顺应自然。本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。 庄子以残缺了一只脚却神气旺盛的右师为例，告诉人们对精神境界的追求是求得真正自由和健全人格的必要条件。即使形体残缺或者像《养生主》下文中关于老聃之死所述，只要精神上能够达到自由，形体残缺甚至是死亡都无所畏惧。庄子又以泽雉寓言来佐证：生活在大自然的野鸡没有充足的滋养，但比起生活在牢笼中没有自由的同类来说，不受牢笼之困，得以悠然闲适是多么的可贵。 透过这个片段，可以看出庄子的思想类似于陶渊明的思想：拔然超脱，不为名利束缚，追求精神上的自由自在——颇有“久在樊笼里，负复得返自然”的自得。

论庄子的美学思想

论庄子的美学思想 摘要：《庄子》不仅文学成就地负涵，不可端倪，难窥涯际，又如行空之天马，仙踪难及，令人仰止，而且《庄子》还有一套比较完整的美学体系。庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。 关键词：美学体系 ;自然美人格美精神家园现代化价值 一、庄子是一位追求美的生活、美的享受、美的体验、美的人格的哲人。他以自然为美，以大为美，以道德为美，表现出了庄子超越世俗、超越自己的人格魅力和完美的人生之趣。 （一）以自然为美 1．以依于天性、率性纯朴为美 庄子对自然之美的感悟是深刻的，对自然之美的赞叹也是由衷的。庄子对美的论述，突出了个体的存在,重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性，主要在于自然无为。庄子提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”(《在宥》)具体来说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”(《秋水》)很明显，庄子是崇天道而弃人道的。天人之别，在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道，残害美的是人道。 天道所成就的自然美，在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素，

就是纯任本性，不加雕饰，也就是顺乎“道”的规律。所谓率真，也就是率性自然，表达出自己的真情实感，使自己的本性与自然之“道”的本性相合。 朴素是庄子所极力推崇的一种美，朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现，是纯任天性的本然状态。当人们在喧嚣的世界游走奔波，劳心劳力，蓦然而返，会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”(《天道》)。庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例：浑沌本是浑然天成的初始状态，是朴素之美的象征，但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”，“日凿一窍，七日而浑沌死”。(《应帝王》)这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”(《骈拇》)马的本性是吃草饮水，翘足而陆。伯乐却以善治马为名，烧之，剔之，刻之，雒之，终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们，天地万物都有自己的天性，都有保有自己天然之美的权利，我们应该抱着顺其自然的态有所为。即“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。”(《骈拇》)做到这些就是识达了生命之真，体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样，陶者治埴，则“圆者中规，方者中矩”；匠人治木，则“曲者中钩，直者应绳”，其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。(《马蹄》)庄子对这些破坏自然之性，以人道害美的行为是非常痛恨的。从社会现象来说，自然又表现为真实，自然之美也是率真之美。相应地，虚伪矫饰就是丑。西施经常心疼，所以捧心颦眉更添其美，因为她出于自然，有真情实感；而摹仿她的

美学概论论文――浅析庄子的美学思想.

[摘要]庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子?在宥》具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”(《庄子?秋水》很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子?山木》,当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”(《庄子?天道》庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子?应帝王》这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则 悲。”(《庄子?骈拇》马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子?骈拇》做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”

从庄子的美学思想极其丰富

从庄子的美学思想极其丰富，仅对于“美”的见解，就有以“圣人法天贵真”而论美与真的关系，以“素朴而天下莫能与之争美”而论自然之美，等等。为了进一步说明美的法则，庄子还提出了诸如“可以言论者，物之粗也。可以致意者，物之精也”(《秋水》)、“言者无所在意，得意而忘言”(《外物》)等观点，首开了无言可以拓境之先河，丰富了中国古代美学的理论，拓展了美学内涵的空间。在庄子看来，自然就是纯而又纯的客观存在，要想认知它，即要获得“道”，只能去“法”自然，即通过“心斋”、“坐忘”，通过尊崇自然的法则，尊崇与自然同趣而无丝毫人为创造痕迹的“天乐”或“真画”来实现这一目标。所有这些，都构成了庄子文艺美学体系中最重要的组成部分。 庄子的这种自然的观念，“无言”的学说，在历代均得到了一般文人学士的推崇，甚至成为人们评论作品高下的根据或准则。这一根据或准则进而演变成中国诗歌学美学中的诗文自然论，开启了“中国文学以自然为审美理想，在师造化观念指导下，以创造这一意境为作品的最高品位”的文学创作理念，①最终形成了与儒家思想“文以载道”、“经世教化”不相一致的美学观点。 虚静”的最高的境界，即“极端宁静的悟道境界”的哲学观念对中国古代审美心理的发展发生了深远的影响。③魏晋开始，庄子的“虚静”说就被广泛地运用到文艺理论和创作实践中了。陆机最早将“虚静”理论运用于文学创作研究中，提出了在艺术构思过程中进入一种虚静凝神的心理状态的观点。刘勰则进一步将“虚静”理论运用于艺术构思心理研究中，《神思》篇可以说是《文心雕龙》谈论创作的第一篇，该篇中收到很多当时社会背景下的影响添加了很多新鲜元素和新的概念在其中例如文章中所提到的虚静的说法。文章中提到：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神。”那么可见虚静对“文思”有着非常重要的作用和影响，在做着看来要培养和酝酿文思，关键之一在于“虚静”。只有在虚静的状态下才能真正的创作出有意义五杂念纯粹的东西来，也就是作者认为的“文思”就是“神思”。因此，可见神思与虚静的关系非常密切。其实在文章中不难体会到做着想要表达的“神思”其实就是是指创作过程中作者所具有的心理活动及其状态，这种状态包含的意义和所指比较广泛，有创作时的思维动态，有创作中的思想活动等等，在创作的真个过程，这种深思的概念都是始终不能被轻视的，只有这样作品才是真正的作品。《神思》篇就是对作者创作时所具有的心理活动及其状态的描述和说明。而正是基于这个原因，在刘勰心目中，“神思”其实就等于“文思”。并且，这种创作心理活动及其状态也已经不再限于文学方面的单方面的创作需求，而是可以将它扩展到一种文学或者艺术的整体的创作心理及其状态。《文心雕龙·神思篇》说：“枢机方通，则物无隐貌;关键将塞，则神有遁心。是以陶钧文思，责在虚静，疏渝五脏，澡雪精神。积学以储宝，酌理以富才，研阋以穷照，驯致以怿辞。然后使玄解之宰，寻声律以定墨;独照之匠，窥意象而运斤。”很明显，刘勰《文心雕龙·神思篇》中有关虚静的阐述受到了老庄的深刻影响。《神思篇》中的词语和典故如“疏渝五脏，澡雪精神”、“玄解之宰”、“窥意象而运斤”等，均来源于老庄的典故和传说，这说明刘勰深受庄子思想的影响。

庄子美学

总 庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于大美不言、自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。 庄子自然美相对主义大美不言 其一 庄子的相对主义美丑观对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就 没有美丑之分。他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。”(《庄子?齐物论》)厉是丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。所以以“道”观之,是通而为一的。庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。天与之形,则形之全毁皆天也。”(《庄子解?德充符》)容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。“百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。”(《庄子?天地》)由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以它与沟中的断木一样是不完美的。 由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。”又说:“通天下一气耳”。(《庄子?知北游》)以此完全否定了世俗美丑划分的意义。 庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。人们如果执著于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神 的完全自由。庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。 其二 试论庄子作品中的美学思想庄子；外部形体的自然美；内心无为的朴素美 在中华民族五千年文明史中，庄子是一个非常重要的人物，因为他的思想体系不仅在中国哲学史上有重要地位，而且在文学史和艺术史上的影响也很大。《庄子》既是一部哲学著作，也是我国古代浪漫主义文学的杰出作品。书中描绘的宏伟壮观的景象和雄奇怪诞的意境能给人美的享受。细读《庄子》一书，我们会发现庄子向我们描述了他的宇宙观、人生观、认识论、美学观和文艺观。庄子在阐述这些观点的时候紧紧围绕道家思想核心，用“道”的思想解释自然、解释人与自然的关系、解释人与社会的关系。用“道”的思想阐释他对美的理解和认识，读《庄子》用心去感受“大道之美”带给人的心理慰藉。 庄子美学思想的内涵庄子的美学思想源于他的哲学观，他的哲学观中最重要的一点就是“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”。庄子在与天地万物的对话中体验到一种人与自然的合一、和谐的愉悦。并由此获得与“道”合一的至高境界美。 庄子美学思想有两个层面：一是外部形体的自然美，一是内心无为的朴素美。（1）外部形体的自然美是来自“天地”之间的。这种美是顺应大道，自然无为的。庄子对美

庄子思想及名句赏析

庄子思想及名句赏析 庄子追求绝对的思想自由。庄子追求绝对自由。在其代表作《逍遥游》中，庄子认为，大鹏扶摇直上九万里，蜩与鸴鸠“决起而飞”，列子“御风而行”，都还是“有所待”，没有达到真正的绝对自由。只有做到“无己”、“无功”、“无名”，排除一切功利目的，“无所待”，方能“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”。所谓“以游无穷”，即逍遥无为于绝对自由的境界。不难看出，庄子企图超越客观条件的制约，追求绝对的思想自由，也是不可能达到的。 庄子继承了老子的基本思想，创立了“相对主义”的学说。庄子认为，一切都是相对的。他说：“物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“是亦彼也，彼亦是也。”“彼亦一是非，此亦一是非。”等等。庄子创立这一“相对主义”学说，含有丰富的辩证思想，给人们观察自然和社会的许多现象提供了理论根据。事实证明，历史上和当今世界许多自然和社会问题，正是按照庄子的此种“相对主义”学说在演变着。不过，庄子否定认识真理的可能性，自然也是错误的。 庄子提出齐生死、等万物的妙论。庄子认为，世界上一切矛盾对立的双方，诸如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、大与小、然与不然、可与不可，等等，皆无差别。所谓“万物一府，生死同状”，也是此意。事实上，世上的万事万物，都是有差别而不相同的。庄子的此种观点，从表面上看显然是奇谈怪论，但骨子里却表现了他超脱旷达的思想。 庄子提出要“法天贵真”、“复归于朴”，以“自然为宗”。庄子说“法天贵真，不拘于俗”，意思是说:遵守自然法则，珍视纯真本性，不受世俗的人为约束。他所谓“复归于朴”，意谓返归于原始的纯朴状态。庄子的这种以“自然为宗”的思想，并不能认为就是“崇尚自然”的美学思想。但它对后世“崇尚自然”的美学思想的形成，却具有直接的影响，而又与之不同。庄子以“自然为宗”的思想，其中蕴含有三层意思：一是含有恬淡无为，安时处顺的思想；二是含有反对认为约束，恢复纯真的自然本性的思想；三是含有向往“小国寡民”的原始社会和“混茫”世界的思想。这在《庄子》书中《骈拇》、《天地》、《天道》、《缮性》、《秋水》、《山林》、《渔父》、等篇，皆有明显的表现。 不相信生死由命，不迷信鬼神。在我国春秋战国时代，由于科学不够发达，有许多人相信天命和迷信鬼神。儒家的代表人物孔子和孟子，在一定程度上是相信命和天命的。墨家的墨翟不相信“命运”，而却相信“天命”和迷信鬼神，因此，他主张“尊天”、“明鬼”。庄子不相信生死由命，不迷信鬼神。《庄子》书中所讲到的“天”和“命”，往往都是从哲学意义上的自然规律而言。他书中有时为了表达某种思想，也曾使用“鬼”、“神”二字，只不过是借用而已。庄子对人的生与死的问题，就有精辟的见解。他说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”能够通乎性命之情，看透人的生死规律，具有超脱旷达的精神。所以，明代徐文长说：“庄周轻生死，旷达古无比。”