柏拉图-船的寓言
I perceive, I said, that you are vastly amused at having plunged me into such a hopeless discussion; but now hear the parable, and then you will be still more amused at the meagreness of my imagination: for the manner in which the best men are treated in their own States is so grievous that no single thing on earth is comparable to it; and therefore, if I am to plead their cause, I must have recourse to fiction, and put together a figure made up of many things, like the fabulous unions of goats and stags which are found in pictures. Imagine then a fleet or a ship in which there is a captain who is taller and stronger than any of the crew, but he is a little deaf and has a similar infirmity in sight, and his knowledge of navigation is not much better. The sailors are quarrelling with one another about the steering—every one is of opinion that he has a right to steer, though he has never learned the art of navigation and cannot tell who taught him or when he learned, and will further assert that it cannot be taught, and they are ready to cut in pieces any one who says the contrary. They throng about the captain, begging and praying him to commit the helm to them; and if at any time they do not prevail, but others are preferred to them, they kill the others or throw them overboard, and having first chained up the noble captain's senses with drink or some narcotic drug, they mutiny and take possession of the ship and make free with the stores; thus, eating and drinking, they proceed on their voyage in such manner as might be expected of them. Him who is their partisan and cleverly aids them in their plot for getting the ship out of the captain's hands into their own whether by force or persuasion, they compliment with the name of sailor, pilot, able seaman, and abuse the other sort of man, whom they call a good-for-nothing; but that the true pilot must pay attention to the year and seasons and sky and stars and winds, and whatever else belongs to his art, if he intends to be really qualified for the command of a ship, and that he must and will be the steerer, whether other people like or not—the possibility of this union of authority with the steerer's art has never seriously entered into their thoughts or been made part of their calling. Now in vessels which are in a state of mutiny and by sailors who are mutineers, how will the true pilot be regarded? Will he not be called by them a prater, a star-gazer, a good-for-nothing?
思考民主制的缺陷——柏拉图《理想国》中的船长隐喻
请设想有一队船或一只船，船上发生这样的事情：船上有一个船长，他身高力大超过船上所有的船员，但是耳朵有点聋，眼睛不怎么好使，他的航海知识也不太高明。船上水手们都争吵着要替代他做船长，都说自己有权掌舵，虽然他们从没学过航海术，都说不出自己在何时跟谁学过航海术。而且，他们还断言，航海术是根本无法教的，谁要是说可以教，他们就准备把他碎尸万段。同时，他们围住船长强求他，甚至不择手段地骗他把舵交给自己；有时他们失败了，别人被船长同意代为指挥，他们就杀死别人或把别人逐出船去，然后用麻醉药或酒之类的东西把高贵的船长困住；他们夺得了船只的领导权，于是尽出船上库存，吃喝玩乐，他们就照自己希望的这么航行着。不仅如此，凡是曾经参与阴谋，狡猾地帮助过他们从船长手里夺取权力的人，不论是出过主意的还是出过力的，都被授以航海家、领航、船老大等等荣誉称号，对不同伙的人，他们就骂是废物。其实，真正的航海家必须注意年、季节、天空、星辰、风云，以及一切与航海有关的事情，如果他要成为船只的真正当权者的话；并且，不管别人赞成不赞成，这样的人是必定会成为航海家的。如果不是事实如此的话，那些人大概连想都没想到过，在学会航海学的同时精通和实践这一技术是有可能的。你再说说看，在发生过这种变故之后的船上，一个真正的航海家在这些篡了权的水手中会被怎样看待呢？他们不会把他叫做唠叨鬼、看星迷或大废物吗？
船：一个古老的国家隐喻
【掌舵人，你要让船只远离那边的烟雾和波澜，靠近这边悬崖，切不可漫不经心地把船只驶往那里，把我们抛进灾难。——荷马《奥德赛》XII 219-221】
【先生们，我们国家这只航船，在巨浪中颠簸之后，诸神再一次把它平安地稳定下来了。——索福克勒斯《安提格涅》162－163】
【看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。——（《雅各书》3:4）】
柏拉图曾经用简短明了的语言提出过一个关于国家统治权的根本问题：“谁应该来统治？”【1】。不幸的是，这个问题的答案似乎不止一个。柏拉图本人至少就
列举出了七种，他继而看到，由于这个问题的答案过于纷乱杂多，而且在本性上相互冲突，所以国家往往从内部瓦解，这就是古代希腊诸多王国灭亡的根本原因。【2】
在这个问题的七种答案里，柏拉图十分排斥诗人品达称之为“自然法则”的那个答案，那就是“强者应该统治，弱者应该被统治”。柏拉图轻蔑地说，品达的方案只是一种“在动物王国中通行无阻”的自然法则。柏拉图自己比较心仪的答案是另一种自然法则，那就是“无知的人应该听从有智慧的人的统治”【3】。所谓“有智慧的人”就是哲人。哲人治国早已经成为柏拉图的思想标签，众所周知，这一思想在《理想国》中被柏拉图用一种令人难以置信的语言不加任何保留地表述过，那就是：除非哲人成为国王，或者国王追求哲人的智慧，否则国家将永远受制于罪恶，永远没有安宁的日子【4】。为了论证“哲人王”的思想，柏拉图甚至“发现”
了一款“自然法则”，那就是权利与智慧在本性上就像男女情人那样彼此爱慕、互相追逐的【5】。为了求得印证，他甚至不惜拖着老迈的身躯远赴叙拉古，试图亲近国王狄俄尼修斯二世（Dionysius the younger），籍以实现哲人王的抱负。遗憾的是，三赴叙拉古，不仅无功而返，甚至还曾被狄俄尼修斯一世卖身为奴！在柏拉图的书信集里，我们仍然能够体会到哲人经受到的这种罕见的羞辱以及柏拉图为哲学所做的苍白申辩【6】。
柏拉图似乎至死都没有发现十六—十七世纪政治思想家发现的“国家理由”。国家自身就有其存在和维续的理由，这个理由就是国家自己，它和柏拉图式的哲人“智慧”完全是两个层面的东西。霍布斯对这一点看得比任何人都清楚：“国家理由”就是“利维坦”自己，而所谓哲人的“智慧”在政治上的职分只不过是“咨议”（counsel）。也就是说，哲人在政治层面上顶多就是个参事院的“参事”。——参事提建议，而利维坦下命令【7】。可是，柏拉图的哲人王理论所致力的目标恰恰违背了“国家理由”：哲人不是去给国家提建议，而是要教育国家，甚至自己变身成为国家，直接下命令了。哲人在“国家理由”之外又提出了一个“哲学理由”，这就像一个人长了两个头，酷似中世纪政教并立的国家统治样式。哲学与政治的所谓冲突，其根源就在于此。
由于哲人拥有高超的智慧，哲人心目中的国家的样式和统治国家的技艺也异常艰深复杂。这意味着，哲人有时候必须以教育者的身份出场。然而，治国的技艺太高超了，它简直成了少数人秘而不宣的教义，以至于这个教育者面对民众的时候往往显得欲言又止。就这样，哲人一方面与一般民众保持距离，但另一方面似乎又十分热心地去教育民众。这直接导致了哲人在国家中尴尬地位以及由此引发的混乱。如果去教育民众，那么哲人权力的秘密基础被暴露在光天化日之下，哲人将因此丧失权力；如果不去教育民众，又有谁会在一开始就信服并跟从哲人呢？
柏拉图屡次用“船”的隐喻来说明国家需要哲人来统治的道理。遗憾的是，这个隐喻与其说是澄清了问题，不如说它使得问题更加混乱了。
以“船”隐喻“国家”，以“大海行船”隐喻“统治国家”，以“航海术”隐喻统治国家的技艺、知识乃至秘密，这在古代希腊政治与历史文献中屡见不鲜。在这种隐喻中，国家被视为一艘脆弱的木船，凭借着卑微的航海术在茫茫大海上颠簸航行。茫茫
大海就是被希腊人视为最高神明的偶然性，它一方面酷似海面上空密布的乌云，随时准备着召唤一场疯狂的暴风雨；另一方面，它又仿佛是一团神秘的原始力量，潜伏在黑暗的大海深处，一旦海面狂风大作，它势必涌出大海，腾起滔天巨浪。这种诡秘难测的力量在《奥德赛》里由两种巨大的海怪所代表：斯库拉（Scylla）和卡律布狄斯（Charybdis）。前者生有六个头、十二只脚、三层尖牙；后者则是吞噬一切的大漩涡。它们守护在墨西拿海峡的两侧，使所有胆敢穿越海峡的船只遭受灭顶之难【8】。就像“斯库拉”和“卡律布狄斯”所把守的那道海峡深深地嵌在奥德修斯的回乡之路上一样，强大的“偶然性”也深深地嵌在国家政治体的肌体深处。那道海峡，寻取金羊毛的希腊英雄依阿宋曾经在女神赫拉的佑助下幸运地通过，而仅仅凭借人力安然通过的只有伊卡塔国王、足智多谋的奥德修斯。奥德修斯的航海术因此成为人类实践智慧的典范，成为统治国家的技艺、知识乃至秘密的典范。
在这个古老的隐喻中，从一开始就隐藏着深刻的危机，既然国家的安定繁荣就像大海行船必须凭借高超的航海术一样不得不取决于同样高超的治国技艺，那么谁才是拥有这种技艺的人呢？这个问题也就是柏拉图曾经表述过的那个问题：“谁应该来统治？”【9】。这个问题的提出乃是以下面的思考为前提的：国家自身没有存在的理由（cause），这个理由必须要在国家的身体以外寻找，诗人品达在强者身上寻找，柏拉图则在哲人身上寻找。世上再也没有比这类思考更加反“国家”的了。品达找到的仅仅是强者的理由，而柏拉图找到的只不过是哲人的理由罢了，两者都不是国家之为国家的理由。——奥德修斯之所以能够平安穿过墨西拿海峡，既不是因为他是强者，也不是因为他是哲人，而只是因为他是奥德修斯。
哲人向国家索要统治权，或者说，哲人以哲学理由代替国家理由，必然使哲人在国家中的处境成为问题。就像柏拉图的书信或者《理想国》第六卷所表明的，这种僭越同时也给国家本身带来了混乱。这两点在柏拉图自己提出的大海行船的国家隐喻中表露无遗：
“你已把我置于如此进退维谷的辩论境地，现在又来讥笑我了。不过，还得请你听我的比喻，然后你可以更清楚地看到，我是比喻得多么吃力了。因为，最优秀的人物他们在和城邦关系方面的感受是很不愉快的，并且世界上没有任何一种单一的事物和这种感受相象，因此为了比得象，以达到替他们辩护的目的，需要把许多东西凑到一起来拼成一个东西，象画家们画鹿羊之类怪物时进行拼合那样。好，请设想有一队船或一只船，船上发生这样的事情：船上有一个船长，他身高力大超过船上所有船员，但是耳朵有点聋，眼睛不怎么好使，他的航海知识也不太高明。船上水手们都争吵着要替代他做船长，都说自己有权掌舵，虽然他们从没学过航海术，都说不出自己在何时跟谁学过航海术。而且，他们还断言，航海术是根本无法教的，谁要是说可以教，他们就准备把他碎尸万段。同时，他们围住船长强求他，甚至不择手段地骗他把舵交给自己；有时他们失败了，别人被船长同意代为指挥，他们就杀死别人或把别人逐出船去，然后用麻醉药或酒之类东西把高贵的船长困住；他们夺得了船只的领导权，于是尽出船上库存，吃喝玩乐，他们就照自己希望的这么航行着。不仅如此，凡是曾经参与阴谋，狡猾地帮助过他们从船长手里夺取权力的人，不论是出过主意的还是出过力的，都被授以航海
家、领航、船老大等等荣誉称号，对不同伙的人，他们就骂是废物。其实，真正的航海家必须注意年、季节、天空、星辰、风云，以及一切与航海有关的事情，如果他要成为船只的真正当权者的话；并且，不管别人赞成不赞成，这样的人是必定会成为航海家的。如果不是事实如此的话，那些人大概连想都没想到过，在学会航海学的同时精通和实践这一技术是有可能的。你再说说看，在发生过这种变故之后的船上，一个真正的航海家在这些篡了权的水手中会被怎样看待呢？他们不会把他叫做唠叨鬼、看星迷或大废物吗？”【10】
上面这段出自苏格拉底之口的话是柏拉图设计的一个隐喻，用来反证哲人王的理想【11】。其中所说的“航海术”就是哲人在国家之外为国家之为国家所提出的“哲学理由”。这段话的核心部分其实只有一句话，那就是“其实，真正的航海家必须注意年、季节、天空、星辰、风云，以及一切与航海有关的事情，如果他要成为船只的真正当权者的话；并且，不管别人赞成不赞成，这样的人是必定会成为航海家的。”——这就是哲人，只有他精通哲学，又由于国家需要哲学提供理由，所以，这个哲人自然就成了王，这就是哲人王的来历。与之相比，国家本身，或者作为国家理由之象征的那个国王，却被柏拉图用嘲弄的笔调刻画为一个无能的船长，“他身高力大超过船上所有船员，但是耳朵有点聋，眼睛不怎么好使，他的航海知识也不太高明。”国王或者国家的“航海知识”（也就是哲人的知识）很不完美，因此国王或者国家需要哲人的教育甚至领导。——哲人王的真相其实就这么简单。柏拉图斤斤计较的东西仅仅是国王或者国家在哲学和哲人德性方面的知识和教养是何等欠缺，但是对于国王和国家本身却只字不提，这种修辞无疑可以造成一种假相，那就是国王和国家的事情就是哲人和哲学的事情，国家的理由就是哲学的理由。这种谋划酷似撰写《书信集》的柏拉图，在那里，柏拉图一再纠缠于狄俄尼修斯的哲学造诣是如何缺乏正当的指导，但闭口不谈这位国王是如何平定境内叛乱，如何使西西里人民重新休养生息。除了“真正的航海家”和“船长”之外，柏拉图的船喻还提到了另外一种人，那就是“水手们”。“水手们”并非一般民众，而是自认为拥有“航海术”的“真正的航海家”，这些人不是别的，正是“哲人们”。正是这些人给同样是哲人的柏拉图造成了莫大的麻烦，因为他们同样认为船长已经老眼昏花，便纷纷威迫船长，试图凭借哲学的理由来获得国家的统治权。在这一点上，他们和柏拉图并无二致。这个隐喻表面上说的是“船长”的无能，实际上意在攻击与柏拉图构成竞争关系的敌人，也就是那些“水手们”。几乎所有的柏拉图对话都在不厌其烦地重复着这场漫长而又罗嗦的争斗，这场争斗甚至被柏拉图从私人性的虚拟对话文本中延伸到遥远的叙拉古宫廷，结果直接导致了他的朋友、叙拉古政治领袖狄翁（Dion）的惨死，也使国王狄俄尼修斯对柏拉图失去耐心，哲人王的理想终成泡影【12】。“水手们”争先恐后地要当“船长”，这个让哲人柏拉图倍感烦躁的难题完全是哲人自己一手造成的。——既然在国家的身体上嫁接了一个哲学的理由，既然哲学的知识并非不可习得，那么，在权力欲的支配下，又有哪个“聪明人”不会站出来要求驾驶这艘国家巨船呢？
柏拉图的“船喻”无疑鼓励并塑造了一种思考国家问题的哲学化的风气，这种风气之烈，甚至侵蚀到了历史编撰领域。最具有哲人气质和修养的古代史家波利比阿(circa 200-118 B.C.)在检讨雅典人的性格和雅典政体的衰败时这样写道：
“雅典在一连串的幸运和成功之后终于在海军大将特米斯托克利的时代达到了顶峰。然而，在他之后，雅典反复无常的本性颠覆了它自身的命运。因为雅典人多多少少像一艘失去了船长的船。在这样一艘船上，当水手们出于对风浪的恐惧而理性地服从舵手的命令时，他们的作为将是令人羡慕的。可是，当他们由于过份自信，以至于陶醉于对上司的蔑视和彼此间的争吵时，他们就不再万众一心了；有些人决定继续航行，而又些人则催促锚手抛锚，有些人要张帆，另一些人却主张收帆。如此之喧嚷纷争不但让船上的其它人感到可耻，而且其本身更成了致所有人于危难境地的源泉。所以，通常的情形是，在他们逃离了凶猛的海浪之后竟往往在近岸的港湾里翻船搁浅。这是一种经常发生在雅典的的情形。凭借其公民及其领袖们的超凡能力，雅典得以安渡最可怕的危险，然而由于其疏忽大意、缺乏理性，它又往往在安宁中突然毁灭。和底比斯一样，雅典就是这样的一个政治体：所有的政务都受制于民众漫无节制的欲望和冲动，他们的刚愎固执和心怀叵测往往导致暴力和激情。关于这一点，我不必再多说什么了”。【13】
十分令人遗憾的是，柏拉图所念兹在兹的难题仅仅是哲人一己的权力欲望难题，用他的惯用的表述就是哲人对僭主的教育难题。他似乎过于沉浸在哲人私己的难题之上，而没有注意到这个完全是由于哲人的一己私念所激起的难题，对国家又是造成了何等巨大的麻烦。这个麻烦随着历史面相的变迁而愈演愈烈，以至于连所谓“恺撒的归恺撒，上帝的归上帝”这样极富创造性的政治解决方案也无法平复，直到十七世纪的霍布斯把所有这些神妙莫测的哲人、神学家、先知、祭司、教士统统赶进“黑暗王国”（regnum tenebrarum）之后，国家理由的诸法则才从早已被花花绿绿的油彩涂抹的面目全非的“航海图”上呈现出来。【14】
柏拉图的哲人王理想把君主或者主权者的统治问题彻底改写成君主或者主权者的教育问题，君主或者主权者不再是独一无二的存在，在他身边时刻徘徊着一个甚至一群瘦小的幽灵般的影子——哲人。政治问题从此变成哲学问题的一部分，国家共同体的目的不再是安全与和平地行驶在波涛汹涌的大海上，而是晦涩、艰深、甚至关乎来世幸福的德性生活和性格教养。柏拉图借着一位高度哲学化的立法者之口表明了这一点：
“当然，你们知道，当一个造船木工着手造船的时候，他做的一件事情是安装龙骨作为一个基础，并在大体上显示出船的形状。我觉得现在我们自己的做法与此完全相象。我设法为你们区别开各种方法，借助这些方法，我们的性格影响着我们的生活类型。我们真的在设法安装龙骨，因为我正在给我们想要过的生活方式以适当的考虑——如果我们打算胜利地扬帆驶过生活的航程，那么我们必须安装性格的龙骨。”【15】
这位立法哲人所说的“我们自己的做法”就是指由哲人实施的德性教育。这段忠告出自柏拉图《法律篇》中以教育为主题的第七卷，据说，在整个《法律篇》里，这一卷具有最高的地位，难怪德性的教育被视为国家这艘船的“龙骨”。
要想改变这一令人感慨的状况，必须针对那艘古老的航船实施革命性的改造。作为十六世纪那批最早开始探寻“国家理由”的思想家之一，意大利人康帕内拉（Campanella）撰就了具有魔幻色彩的政论名篇《太阳城》。根据他的记载，“太阳城”的居民们制作了一种奇怪的船：
“他们在船尾安上一个带有杆子的大风扇，在杆子上挂着一个能使它平衡的重物，这样一来，连小孩子都能用一只手把它举起或者放下。在大帆船上，用两个叉形零件把大风扇加固在自由旋转的轴上。此外，他们的某些船只还用两个轮子来推动，这两个轮子之所以能在水中转动，是借助于安装在船首的大轮子那里来的粗绳，它交叉地套在船尾的轮子上，使水中用两个小轮子转动的大轮子非常容易开动，就像卡拉布里亚的女人和法国女人用来搓线、捻线、纺线的那种设备一样。”【16】
在康帕内拉对这艘船的叙述中，他没有提到船长、舵手、或者水手们，这艘船只是一个巨大的机械装置，它的动力由风扇、支杆、转轴、轮子和绳索等物件合力输出，与人无关。尤其值得注意的是，康帕内拉提到了小孩子和女人：那个提供动力的大风扇可以被小孩子用一只手举起来，而有些轮子简直就像女人的纺线设备。这可能意味着这艘船工艺精巧，无需复杂艰深的知识和德性就足以驱动。在康帕内拉的政治想象中，这艘船正是从形形色色的“哲学理由”中挣脱出来的国家的隐喻。国家——这艘巨大的机械装置没有“性格的龙骨”，无需多余的教导，甚至无需“船长”和“水手”，仅仅凭靠自身的动力，就足以平稳地遨游大海。
康帕内拉的政治想象得益于他对人类技艺的魔幻般的创造能力拥有敏锐的感受力，在这一点，他酷似《新工具》的作者弗朗西斯?培根，后者甚至长时间地把技艺（art）径直理解为魔术（magic）。一个世纪以后，当这种魔幻般的技艺被大胆地理解为对上帝的创世行动的模仿以后，国家及其理由的论证正式宣告完成。——这，就是霍布斯所做的事情。在《利维坦》的“引言”里，霍布斯几乎是以先知的口吻断然宣告：
“……上帝用以创造和治理世界的技艺，也像在许多其他事物上一样，被人的技艺所模仿，从而能够制造出人造的动物……被称作…国民的整体?或者…国家?（civitas）的这个庞然大物…利维坦?就是凭借技艺而造的……它是一个…人造的
人?，它比自然人身高力大，它以保护自然人为其目的……国民的安全是它的事业……”【17】
和康帕内拉的船一样，霍布斯的“利维坦”也是一个巨大的机械装置，由“齿轮”、“发条”以及人造器官等部件构成，它没有灵魂，无法接受任何有关“德性”的教导，但它拥有超强的动力，足以胜任它本分的事业——国民的安全【18】。从霍布斯开始，国家的事业以及理由得到清晰的确认：不是“哲人”教导的德性，而是国民
的安全（salus populi）。正是由于这个原因，霍布斯以《利维坦》的附标题为契机，把亚里士多德的“四因理论”中的“目的因”毫不客气地予以删除（《利维坦》附标题是“论国家的质料、形式与动力”，其中没有“目的”。——“De material, forma, et potesta te civitatis”）。【19】
没有“目的”，只需“安全”。——这就是国家的理由。还能有什么别的理由呢？世人卑微一如蜉蝣，在渺茫宇宙一隅度过苦短一生，这正如在大海上，冥冥中的力量把几个陌生人投放到一艘颠簸的船上。这艘船没有目的口岸，因为无边的大海吞噬了所有陆地，而船上的人也将用一生的时间去做一件事情：在船上活着，直到老死。他们所祈求于这艘船的，也唯有一件事，那就是这艘船要足够坚固和强大，能够保护他们，不至于命丧大海。——其实，保全生命，这正是被称为“国家”的这艘古老的航船与万能的上帝签订的一项古老而神圣的契约：
“上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。上帝就对诺亚说：………因为地上满了他们的强暴，我要把他们和陆地一并毁灭。你要用歌雯木造一只方舟……我要使洪水泛滥地上，毁灭天下……我却要与你立约，你同你的妻子，与儿子、儿妇，都要进入方舟……好在那里保全生命?”【20】。
柏拉图认为，国家这艘航船终归是要驶过凶险的大海，最后到达某一处美好乃至神圣的港湾。霍布斯认为，这艘船没有目的地，因为大海无涯，从来就不存在什么港湾。这就是某些“现代人”和某些“古代人”争吵的前提。【21】
注释
【1】柏拉图，《法律篇》，714d。
【2】柏拉图，《法律篇》，689e-690d。
【3】柏拉图，《法律篇》，690c。
【4】柏拉图，《理想国》，473d。
【5】柏拉图，《书信二》，310e。
【6】参柏拉图，《书信七》。
【7】霍布斯，《利维坦》，第25章。
【8】荷马，《奥德赛》，XII.73-110。
【9】柏拉图，《法律篇》，714d。
【10】柏拉图，《理想国》，487e-489a。
【11】柏拉图，《理想国》，487e。
【12】柏拉图与叙拉古政局的复杂纠葛可以参考普鲁塔克的《希腊罗马名人列传》的“狄翁”专卷，也可参考奈波斯《外族名将传》（世纪出版集团，2005）中的狄翁章节，以及黑格尔《哲学史讲演录》第二卷“柏拉图”章的生平部分，拉尔修的《名哲言行录》“柏拉图”卷亦有参考价值，进一步的分析可参考马克?里拉《当知识分子遇到政治》（新星出版社，2005），“后记”部分，以及马基雅维里《论李维》第三卷第六章“论阴谋”。
【13】波利比阿，《历史》，第六卷残篇，第44节。译文据Loeb古典丛书Paton
英译转译。
【14】霍布斯的“黑暗王国”研究与柏拉图难题有关的部分是《利维坦》第46章。【15】柏拉图，《法律篇》，803b。中译文采用张智仁、何勤华译本，上海人民出版社，2001年。
【16】康帕内拉，《太阳城》，商务印书馆，1960，第142页。
【17】霍布斯，《利维坦》，“引言”，商务印书馆，1985，第一页。
【18】“在…利维坦?中，…主权?是使整体得到生命和活动的…人造的灵魂?；官员和其他司法、行政人员是人造的…关节?；用以紧密连接最高主权职位并推动每一关节和成员执行其任务的…赏?和…罚?是…神经?，这同自然人身上的情况一样；一切个别成员的…资产?和…财富?是…实力?；人民的安全是它的…事业?；向它提供必要知识的顾问们是它的…记忆?；…公平?和…法律?是人造的…理智?和…意志?；…和睦?是它的…健康?；…动乱?是它的…疾病?，而…内战?是它的…死亡?。最后，用来把这个政治团体的各部分最初建立、联合和组织起来的…公约?和…盟约?也就是上帝在创世时所宣布的…命令?，那命令就是…我们要造人。?”霍布斯，《利维坦》，“引言”，黎思复等译，商务印书馆，1996。
【19】在自己这部政论中，霍布斯用“利维坦”这个《圣经》中出自上帝之手的动物意象来比喻国家，并且针对“黑暗王国”的诸种守护者们（哲人和教士等等）发起致命一击。在这部著作最后，霍布斯赞扬了亨利八世和伊丽莎白女王，因为正是他们父女两个把“黑暗王国”的幽灵们赶出了祖国英格兰（《利维坦》，第47章，最后一段）。——英格兰就是利维坦。生活在二十世纪上半叶的政治思想家卡尔?施米特（Carl Schmitt）亲身经历了英格兰独特的海洋性格，在这个飘浮在大海中的岛国上，施米特敏锐地辨认出了那个源自康帕内拉的政治意象：“这个海岛将不再是陆地的一块弃物，而将成为海洋的一部分或者是海洋的造物，一只船，或者甚至是一条大鱼，一头巨大的鲸鱼，——利维坦。”参卡尔?施米特，《陆地与海洋》，林国基、周敏译，华东师范大学出版社，2006，第91页。【20】《圣经?创世记》6:12-19。
【21】在西洋文明传统的政治想象中，“船”几乎是一个永恒的意象。但是，在数千年的漂泊中，由于种种外力的侵蚀以及内部不可阻挡的腐败，这艘船的船体与船上的乘客必然发生变化，有些变化甚至是结构性的，中世纪晚期佛兰芒画家博斯（Hieronymus Bosch，1450-1516）在1490-1500年间完成的油画《愚人船》就呈现了这种结构性的变化。博斯的画品每个角落都渗透着怪异的气息，令人费解，因此对他的阐释也莫衷一是。《愚人船》曾经引起二十世纪法国思想家福柯的高度关注，他的天才阐释作为一家之言也颇得尊重。博斯究竟在这艘神秘的“愚人船”上寄托了什么讯息，笔者不敢妄测，这似乎也不是笔者这篇文章的主题；不过，在笔者看来，这艘船有几个特殊的地方与本篇文章或有深切关联，值得注意：其一，它结构古怪而且摇摇欲坠；其二，船上乘客对自身以及周遭情势浑然不觉；其三，它似乎漫无目的；其四，它不在“酒色的大海”上航行，而只是“沿着平静的莱茵河和佛兰芒运河来往巡游”。在这个意义上，“愚人船”大大地有别于伊阿宋的“阿戈尔”、奥德修斯的“空心船”，也不是后来的“五月花”，更不是霍布斯的“利维坦”，它甚至不是人类始祖诺亚用歌雯木打造的那艘“保全生命”的方舟……
——载《海国图志》学刊第2辑，2009.4
浅谈柏拉图的理念论
浅谈柏拉图的理念论 摘要：柏拉图不仅是古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学 家和思想家。柏拉图哲学的核心概念是“理念”，他的哲学亦因此而被称为“理念论”。文 章通过阐述柏拉图理念论的内容、如何认识理念论以及对理念论的反思和评价，探讨了其对 以后哲学发展起到的重要意义。 关键字：柏拉图; 理念论; 思想体系 柏拉图这位西方的“孔子” ,对西方乃至世界哲学的发展产生了巨大影响。作为其思想核心的理念论 ,因其开创了西方传统理性主义形而上学而获得了特殊地位 ,所以许多现代西方哲学家认为西方两 千多年来的哲学不过是对柏拉图的注释 ,或归结为柏拉图主义。纵观柏拉图的理念论，虽然存在着不足之处，但仍有很多值得我们学习的部分。 一、理念论的提出背景 柏拉图理念论是对其先师苏格拉底思想的继承与发展。苏格拉底是西方哲学史上具有里程碑意义的人物,自他开始,哲学从“一心向外”转向对内心境界的关注。在苏格拉底看来,对你自己的认识 ,就是关于德性的知识。人之所以缺乏美德,是由于缺乏美德的知识 ,一个人 只有知道什么是善,才去做善;一切恶行都是由于人们不认识善才做 出的。苏格拉底认为,具体的美德是因时、因地、因人的不同而不同的,必须找到共同的永恒的东西,这就美德的概念,它是美德的最真实 的东西。柏拉图一方面继承了苏格拉底关于心灵内在的思想,另一方 面又进一步把心灵内在原则、定义外在化 ,从而创立了理念论。 在当时的社会，柏拉图起初也对民主政权保有一定希望,但当这
个政权以“渎神和毒化青年”之罪处死苏格拉底后 ,引起柏拉图对民主政权极为不满与憎恨。在这种社会政治背景下 ,他目睹这一切,便产生了寻求治国道路的志向。柏拉图把对现世的拯救落实到对人的心灵的拯救上。他认为,只要净化人的心灵境界,使人的心灵变得善良,社会就会安宁,国家就会治理好。在这种强烈的历史使命感的驱使下 ,他主张哲学家作统治者，并冒着生命危险，为实现其“理想国”而奋斗。 二、理念论的主要内容 柏拉图的“理念”是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来,它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”,不过“理念”并非单纯的抽象概念,而是超越于个别事物之外并且作为存在之根据的实在。一类事物有一个理念,感觉事物是多而理念是一,它作为其自身是永恒不变的自我完善的整体。 于是柏拉图认为,感性世界是一个不断流动变化的世界，其中的事物都是既在存在又不存在、既确定又不确定的,我们对它们不能形成任何真理和知识,只能形成意见。只有当我们凭借逻辑从这些事物上升到确定的“定义”,我们才能说有了确定的知识。而一切定义不是指称个别事物的,而是指称这些“理念”的,因此只有理念才是确定不移、不变的存在,尽管它们是看不见、而只能被思想到的,但它们是唯一的真理。任何具体的东西都只有“分有”了与它相应的理念，才能存在。但万物和自己的理念相比都是不完善的,它们都必须努力趋近于自己的理念,却永远也达不到理念。所以，理念就既是万物的本
柏拉图政体理论的影响史简述
柏拉图政体理论的影响史简述 王恒 【摘要】政体理论是西方政治和法律思想的华彩乐章，给西方人的生活方式、制度和理想刻下了深深的烙印。其中，柏拉图的政体理论在西方政体理论史上具有举足轻重的意义，可谓西方政体理论的奠基人，并对后世西方的政体理论产生了巨大而深远的影响。通过分析亚里士多德以降至卢梭的重要政体理论家们与柏拉图“显白”和“隐微”的对话，本文力图对这一影响史进行简要的勾勒，从而澄清柏拉图政体理论的思想史意义。 【关键词】柏拉图；政体；《理想国》；《法篇》 A Brief Introduction to the Influence of Plato’s Regime Theory 政体理论是西方政治和法律思想的华彩乐章，给西方人的生活方式、制度和理想刻下了深深的烙印。甚至在某种意义上，正是关于政体问题的研究，使得西方人与其他古代东方民族区分了开来。当然，这不是指只有西方人才关注和思考政体问题，而是指只有在西方人那里，才出现了对政体问题的理性而系统的研究，以及以这种研究为指导的丰富的历史尝试或试验，而这些试验又进一步拓展和丰富了政体理论的研究。 柏拉图的政体理论在西方政体理论史上具有举足轻重的意义，可谓西方政体理论史上的第一座丰碑，或者说西方政体理论的奠基人。与此同时，政体理论还是柏拉图政治哲学和法哲学思想的核心所在，是其对西方政治和法律思想做出的最重要贡献，对后世西方的政治和法律思想产生了深远的影响。本文试图按照时间顺序，通过一些最为重要的思想家与柏拉图的“显白”和“隐微”对话，思考柏拉图的政体理论对后世西方的重要影响。 一、古代 尽管亚里士多德在《政治学》第二卷中对柏拉图的《理想国》提出了猛烈的批判，对于《法篇》也提出了诸多疑问，“吾爱吾师，但吾更爱真理”的格言更是流传甚广，但柏拉图对亚里士多德的影响之深远，超出了我们通常的想象。老资格的亚里士多德专家巴克就清楚地看到：“研究过《法篇》的那些人很少空手离去，亚里士多德从中汲取了《政治学》的大部分内容，特别是最后两卷中的理想城邦概略和教育理论。……《政治学》作者对《法篇》作者的全面参照必定令每个同时读过这两本书的人印象深刻。”[1] 亚里士多德在柏拉图的基础上，进一步根据希腊城邦的历史经验对政体分类和政体演化或变革的问题进行了更深入的研究，纠正了柏拉图政体演化方面与希腊历史经验不相吻合的地方。在政体优劣的评价标准上，亚里士多德接受了柏拉图的观点，把美德作为公民和城邦追求的首要目标，强调教育对于城邦和政体的重要意义。亚里士多德接受并修正了柏拉图的混合政体理论，强调寡头政体和平民政体的混合，将以这种方式混合后的政体作为最好的政体，以至于巴克惊讶地发现，“当亚里士多德描绘他心目中最佳政体时，他应当是在复制柏拉图的次好的政体”。[2]当然，亚里士多德放弃了柏拉图把君主制和民主制视为两种原型政体的观点，这可能缘于亚里士多德写作的时代，马其顿的君主政体已经在希腊显示出了强大的力量，亚里士多德本人就是马其顿国王亚历山大的老师。正是这种时代背景使得亚里士多德更彻底地区分理论与实践，从而以一种平静的心态“科学”地对希腊城邦的政体进行研究。 亚里士多德之后，波里比乌斯将混合政体理论推向了顶峰。波里比乌斯是亚该亚联盟的政治家，后来战败成为罗马的人质，但受到罗马显贵西庇阿家族的宠信，获得了自由，写作了《历史》一书。波里比乌斯生活在一个剧变的时代，[3]目睹了罗马在短短一个世纪内从意大利半岛扩张成为整个地中海的主人。波里比乌斯被迫对此现象及其原因进行深入的探究和思考，波里比乌斯得出的答案是罗马政体的优良，而罗马政体优良的根本原因则是其恰当而巧妙地混合了君主制、贵族制和民主制，从而避免了单一政体的缺陷。学者们通常认为波里比乌斯是修昔底德史撰的伟大继承人，但修昔底德并
浅谈柏拉图的“洞穴比喻”
目录 浅谈柏拉图的“洞穴比喻” (2) [摘要] (2) [关键词] (2) 一、柏拉图的“洞穴比喻”概述 (2) 二、两重世界的划分 (2) 三、知识是对理念的认识 (3) 四、灵魂转向 (5) 五、结语 (5) 参考文献 (6)
浅谈柏拉图的“洞穴比喻” [摘要]在理想国中，柏拉图借助“洞穴比喻”，象征性地说明了两个世界的划分问题，论述了灵魂转向的必要性，并系统地阐述了理念论的丰富内涵。“洞穴比喻”是柏拉图对理念论的深化和总结，它代表了柏拉图的基本思想，是西方哲学的真正开端，奠定了西方哲学的形而上学基础。 [关键词]柏拉图、洞穴比喻、理念 一、柏拉图的“洞穴比喻”概述 在柏拉图的“洞穴比喻”中，描述的是一群囚徒世代被铁链锁在洞穴里，不能回头或环顾，只能直视眼前墙壁上的场景，他们只能看到由身后的火堆影射到眼前墙壁上晃动着的影子，但他们不知道造成这些影像的原因，久而久之，他们就把这些影像看成是真实的事物。有一天其中一个囚徒被解除了桎梏，转身回头发现了造成洞壁上影子的原因，才明白他们看到的影子只不过是幻影而已。他再往洞口走，发现了洞外广阔的天地和丰富多彩的事物，但由于太阳光太强烈了，使他的眼睛感到痛苦难受。他一开始只能看阴影和水里的倒影，慢慢适应后才可以看清周围的事物，最终才可以回过头来看太阳，并发现这是他看见其他事物的原因。这个比喻的喻体有：洞穴、太阳、火光、囚徒、走动的人。它们分别喻指：可见世界（政治生活社会）、最高的理念（善的理念）、历史性的传统（习俗、约定、常识、主流的价值标准）、普通民众（认为哲学之路是无意义的）、政治文化精英（比民众强，但也没走出洞穴）。这个比喻反映着认识的两个阶段：人们通过感觉感知到的事物和通过超出于感觉能力之外的纯粹观念能力所知觉到的理念。 二、两重世界的划分 通过一系列的论证和比喻，柏拉图完成了关于两个世界的划分，即可感世界与可知世界将世界二重化，这是柏拉图整个哲学的出发
柏拉图的理念世界
柏拉图的理念世界 一、柏拉图的一生 柏拉图（Plato）原名为“Aristokles”于公元前427年5月7日出生在雅典附近的伊齐那岛。他的父亲阿里斯通和母亲珀克里提俄涅都出自名门望族。父亲的谱系可以追溯到雅典最后一位君王科德斯。柏拉图的父亲去世后，他的母亲改嫁给她（他）的堂叔，因此他从小在继父家度过，受到良好的教育。（“Plato”原指胸广而体格优美者言，因柏拉图体格优美，其祖父戏以此名嘲之，随行于世。——西洋教育通史） 20岁前他爱好文学和音乐，后来师事苏格拉底8年，研究哲学，笃信老师的学说。苏格拉底饮鸠后，柏拉图耿耿不忘并开始游历，这期间他的所见所闻所思，很大部分组成了他今后的政治哲学思想。公元前387年，柏拉图回到雅典，在古希腊英雄阿卡德穆的墓前建立学园（Academy）。 。 二、理念论的来源——站在巨人的肩上 1、赫拉克利特派“一切皆变，无物常住”被此派克拉底鲁推至“语言无法表述事物。” 2、毕派有关具体事物“摹仿”数目的理论。 3、巴门尼德关于的观点：始终处在运动变化之中的东西都不是真实的，唯有不动不变永恒唯一的存在才是真理 4、苏从具体事物背后寻求一般定义 柏拉图对“理念”与“现象”的思考，继承了古希腊哲学对人类道德、社会美德中的“不变”与“流动”进行思考的传统，在其老师苏格拉底提出要在心灵中寻找外部世界永恒的内在原则、可以用对话的方式将人类的理智和其中潜在的真理引导出来的基础上，阐发了这种智慧到底存在于何处、这种永恒的是非观念的定义等问题，形成了完整的“理念论”的思想 三、理念世界 （1）、理念论的提出 “理念”（eidos，idea），来自动词“看”（ide），原意是“看到的东西”，希腊文将其引申为“心灵的眼睛看到的东西”，柏拉图在《国家篇》最后一卷的一篇序言里对理念进行了明确的阐述：凡是若干个体有着一个共同名字的，它们就有着一个共同的“理念”或“形式”，这样柏拉图就给“理念”赋予了特殊的涵义，理念即现实世界的原型、范式、本原，是唯一真实的存在，理念是独立于物质世界之外的存在。例如当我们说到“马”时，我们没有指任何一匹马，而是称任何一种马。而“马”的含义本身独立于各种马（“有形的”），它不存在于空间和时间中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马，却是“流动”的，会死亡，会腐烂。这可以作为柏拉图的“理念论”的一个初步的解说 （2）理念的分有说和模仿说 柏拉图的理念从感性认识中抽象提炼出来，理念作为真实的存在，是可见事物的本质，是可见事物的产生、运动、变化的动因，是可见事物追求的对象，但理念又是绝对独立于可见事物，与之彼此分离。那可见事物如何从理念世界
柏拉图的美学观点柏拉图美学思想
柏拉图的思想是十分丰富的，并非是现在一些学者所认定的，就是一个客观的唯心主义者的早期代表，对于他的思想还需要进一步地深入研究与与讨论，本文就试着做一点这方面的工作。 柏拉图出身于奴隶主又是较显赫的贵族家庭，从小就受到过良好的教育。成年后喜欢艺术和哲学，又受到奴隶制政治的影响和吸引。在他成长的年代中，当时正是古代希腊奴隶主民主政治创建时期，也是奴隶主头子间争权夺利，主张要更民主些还是更****些，相互间血腥较量，垂死斗争的时期。漫长的伯罗奔尼苏战争就是这一斗争现实的体现。残酷的斗争现实，给予了柏拉图思想的深刻影响。另外，希腊的两个较主要的宗教，如奥林匹克神和俄耳菲斯教的宗教意识对他的影响也是不可忽视的。再由于他成年中热爱诗歌和戏剧等艺术，所以古希腊以神话为题材的史诗和戏剧等，也在柏拉图幼小的心灵中播下了审美的种子。总起来说，对柏拉图思想影响最为深刻的还是古希腊早期的哲学，如米利都派、毕达哥拉斯派、恩培多克勒、爱利亚派的自然哲学，智者派的社会哲学和伦理学。其中对柏拉图思想影响最深的为毕达哥拉斯的数的和谐理论，恩培多克勒的原始物质论，爱利亚派中的赫拉克利特的万物流变论，巴门尼德的宇宙实在抽象永恒不变论，苏格拉底以善为主的哲学与伦理学。其中又以苏格拉底无惧无畏的恂道精神对柏拉图思想的成熟和以后的志向确立影响最大。因苏格拉底是柏拉图的老师，又是执友，所以可以这样说，苏格拉底的学说和品德，基本上就成为柏拉图学说建立最为主要的理论基础。以上这些就是形成柏拉图思想较为直接的现实基础和原因。柏拉图吸收如此丰富的古希腊文化，与他一生中勤奋学习读书，多次出游，广集人材，兴办学园有关。 据有关资料介绍，柏拉图一生的着作以柏拉图的名义流传下来的有30多篇对话和13封信，如《斐多》、《斐德罗》、《巴门尼德》、《国家》、《会饮》、《大希庇阿斯》、《智者》、《斐利布斯》、《蒂迈欧》、《法律》等等篇。经过学者们多年的研究，大体上分辨了真伪，确定了着作的先后分期。现在比较公认的有25篇对话和1篇替苏格拉底作的《申辩》为柏拉图所作，在13封信中，一般认为第7封信比较可靠，被看作柏拉图的自传，但也有人存疑。 下面我们从柏拉图的一些公认的着作中，还有一些相关的研究的资料中来讨论一下柏拉图思想中的真善美的问题。 一、真实的存在与理念论 柏拉图的宇宙观不是一般的纯自然哲学的宇宙观，而是自然与宗教和伦理相结合为一体的，为他后期思索所独创的宇宙观。柏拉图的宇宙观虽然为罗素所否定，但肯定的人大有人在，我认为不可似罗素那样地轻易否定，而是要深入地研究，分清是非清红皂白。 首先是他的客观真实存在论。在他的名篇《蒂迈欧》中，认为在整个宇宙中有四个方面的真实存在，其中有神、理念、空间和混沌物质元素。 柏拉图是有神论。神是宇宙的第一真实存在，是宇宙的最高统治者，宇宙的创造者，他是永恒的，不变的实在。但是，柏拉图所说的宇宙神与一般宗教的上帝基督不一样，宗教的上帝是万物的创造者。柏拉图的神就不能创造理念、空间与物质的基本元素等。也与希腊神话中的众神也不完全一样，有那么多的神话故事。柏拉图所说的宇宙神只能是哲学道理中的自然神，是自然造化中的主宰者、指挥者、管理者和创造者。在他讲神掌管宇宙，创造宇宙
柏拉图教育思想评述
柏拉图教育思想评述 文/杨玉龙 两千年以前的希腊有一位象中国的孔子一样著名的思想家，他就是苏格拉底的学生、亚里士多德的老师柏拉图。柏拉图(公元前427-347)出生在雅典的一个贵族家庭，曾游历过麦加拉、埃及、昔勒尼、南意大利和西西里等地。四十岁左右他回到雅典建立一所学校，名叫"学园"，他在学园中从事教育和写作达四十余年。 柏拉图不仅是著名的哲学家，而且还是一位教育家。他十分关心当时的社会政治生活，为了挽救日趋走向危机的城邦奴隶制度，他企图改革当时的政体，提出了建立"理想国"的方案，而把教育视为实现和维护"理想国"的根本手段。为此他著书立说，提供教育理论和方案；开办学园，培养和造就未来的统治者；他还派出学生为一些国家提供政治。 （一） 柏拉图在他所设计的理想国中，把公民分为统治者、军人、农夫和手艺人三个等级。他说统治者是神用金子做成的，因而最珍贵；军人是神用银子做成的，他们次于统治者；农夫和手艺人是神用铜和铁做成的，因而最卑贱。他还从人的自然本性出发，认为人的灵魂由理性、意志、情欲三部分组成，与灵魂相应的有智慧、勇敢、节制三种品德。按照他的理论，国家是放大了的个人，个人是缩小了的国家。因此国家中的三个等级分别体现灵魂的不同部分，具有不同的品德。统治者体现灵魂中的理性部分，具有智慧的品德。军人体现灵魂中的意志部分，具有勇敢的品德；农夫和手艺人体现灵魂中的情欲部分，具有节制的品德。 柏拉图认为，这三个等级的区分是由于人的天生禀赋的不同所决定的，因为"我们大家并不是生下来都一样的。各人性格不同，适合于不同的工作"。①统治者具有统治的能力而适于统治人，因而他们的职责是管理国家。军人是统治者的辅助者，他们的职责是执行统治者的命令，保卫国家。农夫和手艺人适于体力劳动或做买卖，因而他们的职责是辛勤劳动，为整个社会提供生产和生活资料。 柏拉图指出，正由于这三种人的天生禀赋不同，才能有所区别，适于不同的工作，所以他们的职责不同。这三种人又分别体现了灵魂中的不同部分，具有不同的品德。因此"当这三种人在国家里各做各的事而不互相干扰时，便有了正义，从而也就使国家成为正义的了"。②反之"这三种人互相干涉互相代替对于国家是最大的害处"。③而"一旦铜铁做成的人掌握了政权，国家便要倾覆"。④ 柏拉图认为，实现理想国的主要条件在于国家的统治者是"哲学王"。因为只有既拥有政治权力，又善于哲学思考的哲学王，才能把政治与哲学两件事情结合起来，因而能把国家治理好，使国家安宁，个人幸福。那么，如何使国家中的这三种人都能各守其位，各尽其职，而不互相代替呢?如何把善于治理国家的哲学王培养出来呢?如何能把国家按照正义的原则建立起来和维持下去呢?柏拉图认为，这些事情靠法律不行，主要靠教育的手段。通过教育才能使这三个等级的人安于自己的名分，只注意自己的事而不去干涉别人的事。只有通过教育才能把具有高深知识，把握绝对的至善，不为名利，对国家尽职尽责的哲学王培养出来，从而理想国才能得以实现。因此，他提出立法者应把教育当成"国家中的头等大事"，要担负起对公民教育的重任。统治者要把教育当成终生的事情，要把负责教育事务的官吏当成国家职务中的重要职务。 （二） 柏拉图在他所著的《政治家篇》、《法律篇》，尤其是《理想国》（又译《国家篇》）中，就教育的内容和目的作了详细的论述，从而为奴隶主阶级制定了一套完整的教育方案。 在柏拉图看来，统治者要抓好教育，首先要严格控制国家中的人口数目，实行优生优育。他主张理想国中的统治阶级(包括统治者和军人两个等级)，不仅要实行公产公妻公子，取消私有制、家庭和婚姻关系，而且成年男女之间的婚配条件、年龄、时间，以及生育的数量都要在国家的严格控制之下。每个国家都要
论柏拉图“理念论”的影响
论柏拉图“理念论”的影响 前言：在整个西方哲学史的理论框架中，柏拉图所占据的重要地位是毋庸置疑的。英国哲学家怀特海就曾对此明确表述：“公正的说，关于西方哲学最令人信服的特征就是一系列对于柏拉图思想的注脚。在哲学领域内，没有一个问题不能从他的作品中找到一些观点。” 1 这无疑是对柏拉图地位的巨大肯定，而奠定他如此重要地位的，正是他整个哲学体系的核心理论——即作为本体论又作为认识论的“理念论”。作为本体论的“理念论”，将我们面前的世界永远的划分为了永恒真实的“理念世界”以及变动不居的“现象世界”，致使一代又一代的哲学家在对两个世界的弥合中龃龉前行；而作为认识论的“理念论”，则为我们提供了本质直观的认识方法，为理性主义和经验主义留下了争斗的永恒焦点（尽管经验主义也会潜在的伴随着理念论的影响），哪怕是现代西方哲学也无法躲避“理念论”所投下的倒影。可以这样说，“理念论”所提出的问题影响了整个西方哲学史发展的方向，在其后的诸多哲学家中，要么赞同柏拉图，要么反对柏拉图，但无论如何，柏拉图都是西方哲学史上无法绕开的人物。 一、作为本体论的理念论及其影响 “理念论”作为本体论可以说是一种理念实在论。在柏拉图看来，人的认识对象可以分为两类，“一类可见，一类不可见”2，前者为可感的具体事物，后者则是理念。理念是具体事物的本质，是可感事物的依据与原型，是永恒的、单一的、绝对的存在；而可感事物则是暂时的、多样的、流变的存在，是对理念的分有与摹仿。个别事物分有什么样的理念，就具有什么样的性质，但却永远不如理念完满。例如，桌子的理念是一张完美的桌子原型，它只能存在理念世界，而匠人所制造的所有的桌子都只不过是“用他们的眼睛注视着它们的类型”，然后制造出来3，这不过是对桌子理念的分有。万物皆有其“理念”，这些理念才是最真实、最完满的存在，它们构成了一个独立于可感的现象世界之上的、本体的理念世界，由此我们面前的世界被划分为了两个不同的层次：作为本体的“理念世界”与作为其摹本的“现象世界”。这种对于两个世界的划分在洞穴比喻和日喻说中都得到了充分的论述。这个划分正式将哲学的方向指向了理智的、超感性的世界，而可感的现象世界则成为了不那么真实的摹本，两个世界从此分裂，如何连接两个世界，重新建立两个世界之间的关系，则成为今后整个哲学史中最重要的问题。 近代的每一位哲学家几乎都在对柏拉图二分世界的困境做出回应，可以说，整个近代哲学，无论是唯理论还是经验论都在为跨越两个世界之间的鸿沟做出努力。笛卡尔虽然坚持心物二元论，却企图通过一个小小的松果腺连接精神世界和物质世界；斯宾诺莎则是将精神和物质化为实体的两种属性，具体的分殊化为实体的样式，通过属性二元论将两个世界合而为一；莱布尼茨是将世界的本源追溯到彼此孤立却内在一致的“单子”上，希望通过前定和谐解释两个世界的关系。经验论方面，洛克也是个彻底的二元论者，在对第一性质和第二性质做出区分过后，洛克也对世界进行了二重化的划分，可感对象的属性是可感的现象，而实体则是属性背后的根源，是只知其存不知其为何物的、不变的、永恒的超验存在。为解决洛克的问题，后来者在两个世界中进一步做出选择，要么物体是所有性质的集
柏拉图的“洞穴隐喻”解析
柏拉图的洞穴隐喻 有一个洞穴式的地下室，它有一长长的通道通向外面，可让和洞穴一样宽的一路亮光照进来。有一些人从小就住在这洞穴里，头颈和腿脚都绑着，不能走动也不能转头，只能向前看见洞穴后壁。在他们背后高远处有东西燃烧着发出光芒。在火光和这些被囚禁者之间，在洞外上面有一条路，沿路筑有矮墙，墙后有一些人手拿着各种器物举过墙头，来回走动，或说话，或不说话。这样，囚徒们除了火光投射到他们对面洞壁上的阴影以外，什么也看不见。当他们交谈时，主题就是阴影。如果过路人说话，引起囚徒对面洞壁的回声，囚徒们会误以为声音是对
面洞壁上的阴影发出的。这时，如果有一个人被解除桎梏，被迫突然站了起来，转身，抬头看见火光，会有眼花缭乱甚至痛苦的感觉。他本能的冲动就是再转过身去看阴影。但是，有一种力量硬拉他走上那条崎岖陡峭的坡道，直到把他拉出洞外，见到阳光。这时，他更觉得眼前金星乱蹦，以至于无法看见任何真实的事物。但经过一段时间的适应之后，他的痛苦渐渐减少，能够看清真实的事物，并且能够直观太阳的本相，知道它是一切的原因。 这里面包括了一系列的隐喻： “洞穴”是我们的可见世界、现象世界，“洞穴外的世界”是一个可知世界、实在的世
界， “洞穴中的囚徒”是我们人类自身，有待于教育。 “洞壁上的阴影”是实在世界中真实事物在光的照耀下的阴影， “太阳的本相”就是善的理念。 对变化不定的阴影的观察就构成了“意见”，对“太阳的直观”就构成了“善的知识”。 囚徒们谈论的主题就是“意见”问题。他们根本就不知道彼此争论的只是“意见”，而不是“知识”或“真理”。 要想真正地觅到知识和真理，那就必须解除束缚，站起身来，转移习惯于看阴影的视线，迎着亮光，忍受痛苦，踏上漫长崎岖
柏拉图理念论的影响
三、理念论的功绩 柏拉图的理念论是哲学发展史上的一个重要的里程碑。 理念论的产生标志着西方哲学的一个非常重要的进步，开创了强调共相、追求普遍性和形而上者的哲学道路。追求世界的本源、共相、绝对、形而上者是人类认识世界、改造社会的哲学认识实践活动具有的基本表现形式，从柏拉图及其它许多古代思想家提出和强调共相问题以来，共相问题以各种不同的形式一直流传到今天，哲学本体论和认识论追求的问题其实质就是共相问题。 理念论发现和提出了个别与一般的矛盾现象，指出了个体事物可以被人感觉到，一般事物不可被人感到但可被人知道的认识特征，揭示了同名可感事物是若干或许多、同名理念是一的客观事实，初步界定、区分和彰显了个别事物与一般事物，创立了现象和理念的基本概念，对人类对世界的认识作出了巨大贡献。 四、理念论的缺陷 我认为：柏拉图的理念论存在以下十个缺陷。 1、理念论仅仅发现和界定了普通名词表述的许多个体事物共同具有的理念，而没有发现和界定专用名词表述的许多可感个体事物共同具有的理念； 我认为：理念是人通过认识实践活动，从自然事物中发现、界定、彰显和抽取出来的，具有不可被人感到但可被人知道的认识特征、作为个体事物的组成部分或组成元素依存在各种个体事物之中的实体自然事物。 人们用专用名词表述和界定一个可感个体事物时，常常不是指同一个可感个体事物，而是指具有前后相继关系的，既有相同之处也有一定差别的多个可感个体事物。 例如：人们用专用名词“太阳”表述和界定的可感事物，就不是指处在同一个时间段、处在同一个空间位置、具有完全相同亮度的同一个太阳，而是指具有前后相继关系的、处在不同时间段、处在不同空间位置、具有不同质量、具有不同亮度的许多个具有共性也有个性的太阳，是指过去的、现在的和将来的多个有差别的太阳。 客观事实告诉我们，不仅普通名词表述的许多可感个体事物共同具有同一个理念，而且专用名词表述的许多有差别的可感事物也共同具有同一个理念。 2、理念论仅仅发现和界定了部分可感个体事物共同分享或分有的理念，而没有发现和界定全部可感个体事物共同分享或分有的理念； 部分可感个体事物共同具有的理念同全部可感个体事物共同具有的理念是不同的，部分可感个体事物具有的理念仅仅存在于部分可感个体事物之中，只有全部可感个体事物共同具有的理念才普遍存在于每一个可感个体事物之中，部分可感个体事物具有的理念所包含的内容和规定，多于全部可感个体事物具有的理念所包含的内容和规定。 例如：生命是部分可感个体事物具有的理念。
柏拉图的《理想国》中关于“洞穴比喻”是指什么
柏拉图的《理想国》中关于“洞穴比喻”是指什么 https://www.sodocs.net/doc/374260587.html,/sc/20095/2009561584210164.html 柏拉图在《理想国》中关于“洞穴”的比喻，是一个非常有名的比喻。 有一群人世世代代住在一个洞穴里，从出生起就犹如囚徒，被铁链锁在固定的地点，甚至他们被锁住了脖子而不能回头或四顾。他们的身后有一堆火，在火和囚徒之间有一堵矮墙，墙后有人举着各种雕像走过，火光将这些雕像投影在囚徒对面的洞壁上，形成各种变化的影像。但洞中的人并不了解这到底是怎么回事，他们甚至连自己是什么模样也不清楚。 由于众人已经习惯，因此并不觉得悲惨，也没有人想要脱离“困境”。直到有一个囚徒偶然挣脱了锁链，移动脚步，转过头来，平生第一次见到了炫目的光亮。他克服了最初的刺眼的痛苦，走出洞穴，看到了阳光下真实的一切。他庆幸自己的解放，并怜悯自己的同胞，于是又义无反顾的回到了洞穴。但这个从光明回到黑暗的人却被他的同胞们嘲笑，认为他在外面弄坏了自己的眼睛不合算，在也看不清墙上的影像，在关于幻觉和真理、偶像和原型的激烈争辩中，他被不断激怒的人群怀恨，并且最终被他们用乱棍打死。 从这个明显影射着苏格拉底最后命运的故事里，不难看出柏拉图柏拉图对严峻的人类实际状态的关注。“这是一个关于人类从黑暗走向光明、从无知走向有知、从被遗弃走向被拯救的进步神话。”这个比喻更在显示着这样一种关系：人们此生所知的事物与这些事物超于生活之外的理念。 作为一个习惯了理科基础学科学习而又没怎么学过哲学的学生来说，我对这个比喻的最初理解，还是基于自己的思维惯性，从自然的二分理论里面得到的一些感悟。虽然一开始觉得有点可笑，但后来想想，觉得这对于理解囚徒们得心理，并且尤其是对理解柏拉图的这个关于洞穴比喻的意义，还是有很大的帮助的。 所谓自然的二分理论，是把自然机械的二分为两个部分，一是在意识中理解的自然，二是作为意识的原因的自然。作为意识中理解的自然是事实的自然，他本身包含了事物的一些为我们所感知的特性，如质地、颜色、热度等；而作为意识的原因的自然，则是推测出的产生这种特性的原因，比如我们说火发热是由于它在通过电磁波的形式向外辐射能量等。之所以可以这样表达，是因为在基础科学中，人们基本上都无动于衷的默认这样的理论：当自然在感觉意识中向我们显露时，不把自然拖进与心灵的关系中就不能对自然作出一个完美一致的解释。也正由此，二分的自然又通常在人们的心灵上汇合，表现为某种显现自然的流出物。所以说的简单些，二分的自然也就是事物的原因和心灵对原因的反映。 回到“洞穴”的比喻中来。在洞穴里，人们所看到的洞壁上的影像可以算作是在意识中理解的自然，也就是心灵对原因的反映。按传统的二分理论，这必然会引起人们对其原因的探索，这样才能使得人们得到一个完美的解释。然而洞穴里的人们并没有这么做，甚至有人想告诉他们的时候他们也不愿意去听，而要说那人是个疯子。这种现象，可以很好的说明囚徒们的无知，就像房龙的《无知山谷里》的村民——或许房龙的《无知山谷》也就是据此改编的，但我更想说的是按照二分理论所探讨的现象与原因的关系，也就是前文所讲的，它所显示的人们此生所知的事物与这些事物超于生活之外的理念的关系。 有人说，把图书馆的书全部都烧掉，只留下一本，就可以重建整个图书馆，这本书就是柏拉图的《理想国》。因为在后人所研究的许多问题中，在柏拉图那里都已经又了雏形。在“洞穴”的比喻中，挣脱锁链的人走出了洞穴，找到了洞壁上影像的原因，看到了太阳下真是的一切，这也正是他对无知的突破，对真理的探索。它在后人的眼中，似乎总有着这么一个暗示，即要保持住对事物的敏感度，不要因习惯了它而对其默然视之，而是一定要不失时机的去探求它，去寻求真理的源泉。在现象与本质之间，我们绝不能麻痹自己的双眼，努力
柏拉图的教育思想
二、柏拉图的教育思想 （一）生平与社会学的观点 柏拉图（Plato公元前427年—公元前347年），古希腊著名哲学家、教育家。出身名门贵族，从小就受到良好的教育。但他出生之年正值伯罗奔尼撒战争开始，雅典逐步走向衰落，社会动荡，道德衰败，使柏拉图对民主政治产生了怀疑。20岁时他师从于苏格拉底，潜心于哲学研究，苏格拉底被处死后，柏拉图为避免受牵连便开始了12年的流亡生涯，先后到达麦加拉、埃及、小亚细亚、意大利等。在此期间结识了许多学者、政治家，促进了其思想上的成熟，同时也惨遭不幸，被人卖为奴隶，幸被朋友赎出，回到了雅典。公元前387年，柏拉图在雅典创办阿加德米学园（Academy），或称希腊学园，并在此讲学长达40年，一直到去世。该学园有着悠久的历史，历时长达９００余年，对后世的影响很大。柏拉图终身未婚，享年80岁。柏拉图的著作较多，其教育思想主要反映在《理想国》和《法律篇》中。 柏拉图在社会观上很推崇斯巴达的社会制度——原始的共产主义，因此，写了专著《理想国》阐述了自己的主张。《理想国》是最早的乌托邦思想
的集中反映。在柏拉图理想的国家中，将神的最优创造物——人分为三个等级：哲学家、军人和劳动者。其中，哲学家是奴隶主国家的最高统治者，是神用金子做成的，拥有智慧和理性。军人是奴隶主国家的保卫者、社会秩序的维持者，是神用银子做成的，拥有勇敢和意志的品质。劳动者包括手工业者和农民，是神用铜铁做成的，具有节制的品质。处于社会最下层的奴隶不属于以上三个等级，只是一种会说话的工具而已。三个等级的人应各司其职，各尽其才，分工合作，这就是正义。智慧、勇敢、节制、正义是理想国中的四种美德。这样，国家才能维护正常的运转，否则社会就会处于混乱不堪的境地。显然，这是为奴隶主贵族专制制造的理论依据。 （二）主要教育思想 1．论国家管理教育 柏拉图的哲学和社会学思想反映在教育上，就是教育应为国家培养哲学家和军人。他从斯巴达和雅典丰富的教育实践中汲取有益的东西，形成了他的教育理论体系。在教育的组织管理上，他主张国家控制教育，采取公养公育的方法培养人才。 2．论学前教育 儿童在3岁以前，由女仆专职负责饮食起居；教
柏拉图
柏拉图的思想对现代思想的影响 班级：财管11-3 姓名：孙吉蕾 学号：201108051082
柏拉图（约前427年－前347年），古希腊伟大的哲学家，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。他和老师苏格拉底，学生亚里士多德并称为古希腊三大哲学家。柏拉图是西方政治思想史上第一个留下了系统著作和完整思想的人。虽然他的全部著作都深深地带有他所处的那个时代的印记，然而，他的许多思想、观点和主张却成为后来政治思想发展的重要史料。他的《理想国》、《政治家》、《法律篇》等著作比较集中地讨论了政治学问题，因而被许多学者看作是最早的政治学著作。 柏拉图的政治思想主要包括五个部分：一、理念与理想国；二、社会分工理论；三、柏拉图的哲学家执政思想；四、共产制度；五、教育与治国。 一、理念与理想国：理想与现实、一般与个别的关系，不仅是哲学上必然要讨论的问题，同时也是政治学无法回避的问题。苏格拉底曾经提出了并讨论什么是真正的“善”、什么是真正的“美德”、什么是真正的“正义”等问题。他认为，人们所见到的具体事物，所见到的所谓的“善”、“美德”、“正义”等都是不完全的、不真实的。只有“善”的理念、“美德”的理念、“正义”的理念才是完全的、真实的、永恒的。柏拉图把苏格拉底的上述思想作了进一步发挥。他提出：理念是宇宙万物的普遍本质，是唯一真实的存在。人们通过感官所认识的具体事物，都是变动不居的、不完善的、暂时的、不真实的。“理念”则是永恒不变的，是最真实的存在，是一切具体事物的原型、本源。而日常人们通过感官所接触到的各种事物，实际上不过是理念的复制品。例如，日常人们所见到的床，实际上不过是木匠按照床的理念制作出来的，只是“床”的复制品，是“床”的影子，是不定型的，是变化多端的。至于画家们所绘的、床，则是模仿的模仿，影子的影子，是更不真实的东西。真实存在的只是“床”的理念，它是生活中存在着的五花八门、变化多端的床的本源，它存在于人的灵魂之中，与生俱来，是永恒的、普遍的。 理念虽然存在于人的灵魂之中，但大多数人由于受世俗生活的缠绕，庸庸碌碌，心灵的窗户被遮掩着，对理念世界不能认识。只有超凡脱俗，看破红尘，摆脱情感的干预，静思默想，才能回忆起自己先天灵魂中固有的“理念”，才能把握所谓的真谛。他认为，一切所谓真正深刻的认识都来自自己灵魂深处。由此他提出了一个著名的命题——“知识就是回忆”，认识事物就是要把握事物的理念。 他在《法律篇》中提出国家要将法律置于至高无上的地位，实行法治。他接受有限民主原则，主张实行混合政体。《理想国》中最具特色的思想是哲学家治国的思想。因为只有哲学家具有知识，才能把握理念和事物的本质规律。其他人的知识只能称为“意见”。哲学家治理城邦首先要建立和维护社会分工制度，要在哲学家和军人内部废除私有财产和家庭，要对公民进行正确的教育。提出了正义的政体和唯一正确的贤人政体是由哲学家执政的政体。他把现实生活中不当政体分为荣誉政体、寡头政体、平民政体、僭主政体等。 柏拉图对平民政体进行了激烈的批评，认为在这种政体下，平等自由发展到极端，人们便不能忍受任何约束，连法律都不放在心上。柏拉图激烈批评了僭主政体，认为平民政体中极端的平等会带来极端的奴役，从而演变成僭主政体，在混乱的无政府状态下，独裁者攫取了权利，凭借暴力建立了专制统治。柏拉图在《政治家篇》中，把政体分为六种。即王制、僭主制；贵族制、寡头制；共和制和平民制。 二、社会分工理论： 柏拉图认为，国家是社会分工的产物。他说，最初，人们为了满足最基本的物质需要，于是有了农民、牧人及各类工匠的分工。后来，随着经济生活的复杂化，又出现了商人。所有这些都属于生产者阶级，他们的共同职责是为整个社会提供物质生活资料，履行国家的经济职能。再后来，由于城邦的不断扩大和城邦生活的不断扩充，人们的各种欲望和需求也不断增长。这些欲望和需求有时是互相冲突的，这就不可避免地引发城邦之间的战争，于是就需要有一个专门从事战争的集团。柏拉图把这个集团称之为“护国者”阶级。他们的职责就是
柏拉图的洞穴寓言
柏拉圖的洞穴寓言 在《理想国》第七卷当中，柏拉图曾经以洞穴的比喻来描述人类知识的本质。他秉持一贯的想像式对话写着： 苏格拉底（以下简称苏）：我要你想像下列这个情境，看看人的天性开明或无知到什么程度。想像有一个地洞，洞穴的开口朝向外面的阳光，但是洞穴本身在地下很长。在洞穴里有一群从小就被监禁的囚犯，他们的双脚与脖子都被铁链紧紧绑住，以致于只能向前看而不能转头。在他们背后上方烧着火，在火与囚犯之间有一条走道相通。这条通道的前端矗立着一堵墙，这堵墙就像是表演皮影戏时，介于表演者与观众之间的布幕。 再假设这道墙之后有人正在搬运各种束西，包括用木材或石头制造的人形或动物。很自然的，这些人里有些在谈話，有些沉默不语。 设定好场景后，柏拉图开始描述他想像中的对话： 葛乐康（柏拉图的兄长古希腊哲学家，以下简称葛）：真是古怪的景象，古怪的囚犯。 苏：这都是依据真实生活描绘出来的，我可以这么回答你。请你告诉我这些可怜的囚犯，除了火炬的光亮投射在洞穴墙上的影子之外，能不能看见自己或者身边的囚犯？ 葛：假若这些囚犯沒办法转过头去，那他们怎么能看得见呢？ 苏：那么，他们看得见在通道上被搬运的那些东西吗？
葛：当然不行。 苏：如果他们可以彼此交谈，那么他们会不会认为自己看见的影子就是真实的事物？ 葛：这是难以避免的。 苏：假如他们面前的墙会反射声音，你认为他们会不会觉得通道上有人说话时，其实是由墙上的影子所说出来的？ 葛：他们只能这样想。 苏：所以，囚犯们会相信这些物体的影子就是真实的了？ 葛：这是难以避免的。 这则寓言最后是，有个囚犯逃脱了束縛，逐渐走向充满阳光的洞外世界，他开始能分辨出真实物体与壁上影子的不同，他看到了真实世界的情形，看到太阳的光芒与阳光所形成的阴影，他了解过去在洞穴里的那些影子根本不是真实事物，而他那些被捆绑的囚犯朋友根本不知什么是自由与真实。 于是他回到洞穴里想告诉他同伴外界的情形，结果他竟无法适应洞穴里的黑暗，当他描述外界情形时，竟被取笑他眼睛瞎了，根本沒人相信他。 这个古老寓言具有多重象征与意喻：代表理性的光明与混沌的黑暗相对；人的感官是受蒙蔽的，但你也有可能是那位挣脱锁链的人；我们怎知自己认知的“真实”是不是幻影？只是某事物的投射？ 对柏拉图而言，现实界只是观念界的投影，我们感官中感觉到的现实事物都只是那火光映照在壁上搖晃的影子，只是“真实的摹本”。
柏拉图的洞穴之喻与回忆说
柏拉图的洞穴之喻及回忆说 柏拉图的教育思想主要体现在他在学园时期著作的《理想国》中，我主要从他的洞穴之喻以及学习即回忆说来部分了解他的教育思想。 青年时代的柏拉图对政治很感兴趣，本想从事政治方面的活动，但由于当时社会剧烈动荡，雅典国家各派斗争尖锐，而后柏拉图的老师苏格拉底又遭到迫害，使他对社会感到失望，于是打消了从政的念头，从而转向哲学的思考。 当时雅典社会、国家如此混乱不安的状态以及柏拉图在其他一些国家所遭遇的情况，使柏拉图产生了一种根深蒂固的思想，那就是在现实中无论什么都是不完善的。他所要追求的东西在现实生活中是不存在的。柏拉图认为这种完美的东西是人的感觉所感受不到的，是触及不到的，并且这种完美的东西只存在于理念当中。 正是柏拉图追求理念的这种思想影响并深深延续到他的教育思想当中。因此他有一个著名的比喻，就是洞穴之喻。现在大体来描述一下洞穴之喻里的画面。有一个洞穴，洞穴口向里面一点有一些人和一些燃烧着的火把，还有一些人的位置相当于在那上面的人的下层。这些人背靠着墙，被绑在椅子上，动弹不得。而他们通过另一面大墙上的影像来了解事物。这些影像是由那些在他们上面的人所表演的，这些所谓的生活场景通过火光投射到墙上，那些无法动弹的人就通过视觉来感觉被呈现的生活影像。 简单来看，好像没有办法知道这个所谓的洞穴之喻和教育究竟有
什么深层次的关系。所以我们需要知道并理解柏拉图的这个洞穴到底比喻着什么。其实洞穴之喻应用的是隐喻的方式，在洞穴里的囚徒指的就是我们每一个人，如果我们一辈子都生活在洞穴里，没有办法出去，那么我们一辈子看到的都是影像，是虚假的。而这就是我们所认为的真实，但这并不是真正的真实。所以现在问题是我们要如何走出洞穴呢？柏拉图所认为的是我们想要走出洞穴，就必须要接受教育，也就是通过教育来走出洞穴从而走向自由与光明。洞穴外的太阳代表的是真实与自由。未接受教育的人他的思想是被禁锢的。但人们因为都习惯于过去的事物，不愿意去改变，人们其实甘于愚昧。教育是使人接受新的东西，所以接受教育必然是被动的、是痛苦的，是需要付出意志和努力的。所以对人们进行教育是个漫长的需要极大付出的。并且这其中有一个适应过程，可以这么来理解，就是先看阴影，再看水中的倒影，最后看事物本身。 柏拉图的回忆说是由理念而来的。理念是一个艰涩而难懂的哲学术语，与我们平常所说的一般理念不同，柏拉图的理念是高于一切的。而我们一般人所认为的理念只是一种想法而已，不能与柏拉图的理念等同。这里只涉及到柏拉图的理念观。 柏拉图所认为的理念是永远存在的，是永不凋零的，是感觉不到的。这里要对理念与现象做个区别。现象是人的感官可以感觉到的，不过是否可以认为现象是存在的呢？在柏拉图的思想中，现象是介于有和无之间，即介于存在和没有存在之间。举个简单的例子，一朵花当他生存的时候，它是存在的，但当他死亡后，我们就不能认为他依
西哲史作业·有关柏拉图洞喻理论
由柏拉图的洞喻想到的 柏拉图的洞喻说：那些缺乏哲学的人可以比作是关在洞穴里的囚犯，他们只能朝一个方向看，因为他们是被锁着的，他们的背后燃烧着一堆火，他们的面前是一座墙。在他们与墙之间什么都没有，他们所看见的只有他们自己和他们背后的东西的影子，这些都是由火光投射到墙上来的。他们不可避免地把这些影子看成是实在的，而对于造成这些影子的东西却毫无概念。最后有一个人逃了洞穴来到光天化日之下，他第一次看到了实在的事物，才觉察到他此前一直是被影子欺骗的。如果他是适于做卫国者的哲学家，他就会感觉到他的责任是再回到洞里去，回到他从前的囚犯同伴那里去，把真理教给他们，指示他们出去的路。但是，他像说服他们是有困难的，因为离开了阳光，他看到的影子还不如别人那么清楚，而在别人看起来，他仿佛比逃出去以前还要愚蠢。 我觉得那个走出来的人想要说服洞穴里的人是几乎不可能的，因为无论他用什么办法，语言也好，动作也好，图画也好，任何形式的描述本身就像是墙上的影子，从逃出者这里所传达出的一切都只不过是太阳这个大火炬下的一副更大更美的投影。对囚犯们而言，相信眼前的黑影，和相信逃出者口中的花花世界并无分别，并且如果他们相信那个更明亮的真实世界，那么他们之前的人生就被否定了而他又被铐在洞里，无力走出去，那么抛弃过去而又得不到未来，他的存在也就面临严峻的挑战。没有了历史的支撑和希望的指引，人生顿时一片茫然，仅仅孤立地活在当下，这有什么意义呢？ 要使洞外的世界变得值得相信，只有让每个囚犯自己走出洞看一看。但这又是不可能的，从出生时他们就被绑着。束缚导致愚昧，愚昧使他们屈服于束缚。并非囚犯们更喜欢洞中的黑影而是他们被锁着，他们没有选择。而当第一个人获得自由的时候，他很自然地逃了出来，他会逃说明显然他在摆脱束缚之前，早就对眼前的世界有所怀疑了，这时所有的人仍和他在同一状态，所有人都怀疑过，只是在束缚之下，在没有自由的情况下，精神的放飞显得比现实的囚禁更加残酷。 枷锁是什么呢？枷锁是人类自身的局限性，人不是神，人生下来就不是完美的。灵魂囚禁在肉体之中，而个人又囚禁在社会之中。 人是有限的，人有生老病死，喜怒哀乐，在体能与智能上，人都不是万能的，因而我们每天花费大量的时间忙于基本的生存，同时也孜孜不倦地追求着知识，学得越多，越发现宇宙的浩瀚，自我的渺小，苏格拉底说：“智慧是自知无知。”人类是个“比上不足，比下有余”的东西。人类从兽类进化而来，或者说，人类带着原罪降生世间，肉体这个容器，带着许多不好的东西，贪婪、暴力、懒惰、短暂……对于一头兽来说这些都没什么不对的，相反，这正是它们的生存之道。而人受到了灵魂的感召，意识到了自己，人类就开始追求真、善、美，追求永恒，想要向着神去靠近。这就像弗洛伊德的自我、本我与超我，肉体对灵魂有束缚。 由于自身的不足，为了克服无力与无知，人和人聚到一起，形成社会。社会通过分工，将个人的力量整合起来，变得强大又效率。但在这一过程之中，个人将自己奉献给了社会，他不再像从前那么独立了，社会给了他生存的保障，但使他遗忘了如何一个人活下去。孤独是和自我并存的，因为没有人能看到我眼中的世界，没有人能体会我心中的感受，当人与人达成一种共识，其实是通过相同的权衡的办法得出了相同的结果。坚持自我，也是坚持孤独，放弃孤独，也是放弃自我。豪猪两难，靠远了可能被冻死，靠近了会扎伤自己。社会在人从兽类带来的劣根性的基础上创造了新的枷锁：财富，地位，荣誉……这些东西所威胁的已不再是个体的生存而是个体的存在。一个社会的制度为我们描绘了它的骨架与经脉，它借此吸