关于对儒家文化的论述

关于对儒家文化的论述

摘要:本文对儒家文化的发扬传承,以及儒家文化对后人的影响做探讨。并且探讨了儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”

关键字:独尊儒术;源远流长;取其精华,去其糟粕;

今天，当我们提起儒家，提起孔孟，不免产生一种陌生遥远的距离感。其实，儒家思想文化早在几千年前就已烙印在我们祖先身上，并作为一种经典的思想文化流传至今，在当代社会生活的各个领域中发挥着潜移默化的作用。

一、儒家文化的发展和传承

1、儒家学说的创立

在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。

大约从公元前七世纪起，周朝的封建统治开始没落，皇族子弟的

教师，以及有些皇室成员本人，都散落在民间，以教授经书为生，有的因谙习礼仪而成为人家婚丧嫁娶、祭祀或其他礼仪的襄礼（司仪）。这些人被称为“儒”。并且“儒”也是当时对学者的尊称。所以儒家也是从根底上也就代表了古代的皇室。

2、儒家文化的传承

儒家思想产生的春秋时代，关于对未来社会模式的思考在思想界引起了一场百家争鸣的大的辩论。有相关资料表明，孔子创立的儒家学派，其主要思想精髓并不是孔子及其学派独自创立的，儒家所秉承的儒家思想，其根本来源来自对于“华夏族”在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。这可以称作儒家文化的第一次传承。

儒家思想的第二次传承、发展与创新，我认为很大意义上面是对于皇权理论的适应与自我修正。实际上，虽然在前期，儒家有过一次针对于皇权的产生的修正过程，但是在儒家代表人物“孟子”的“不嗜杀人者能一之”的诉求，在秦始皇武力统一中国的事实下而未能应验之后。事实上已经宣告了政体对于儒家思想的不信任。由此，法家思想取而代之成为事实上秦朝的政权统治思想。而当汉武帝之后，道家思想又成为了主流。汉代的儒家代表人物董仲舒提出的“罢黜百家，表章六经”，更是顺应了汉王朝对于仁政的认可。这就是儒家思想文化在历史上的第二次发展与创新。正是由于这些创新，使儒家得到了统治者的认可以及正式的采纳，从此儒家思想成为正统思想。儒

学思想亦进入了一个新的发展阶段。

虽然儒家思想在绝大部分历史时期是中国的主流价值观。但是当步入魏晋时期的时候，其地位再一次地受到威胁，由于另一个世界级的文化观念——或者说是宗教思想——佛教与佛学的传入。“魏晋时期儒学的地位基本被道教玄学替代。”但是，儒家思想在此刻有一次地展现了其强大的生命力以及继承发展与创新的能力，以程朱理学为主的儒学流派，在继承传统儒家思想的前提下，更是海纳百川地参考与接纳了佛、道教的一些理论，“将天理、仁政、人伦、人欲内在统一起来，使儒学走向政治哲学化，为封建等级特权的统治提供了更为精细的理论指导，适应了增强思想上专制的需要，深得统治者的欢心。

近代以来，中国的社会剧烈动荡迫使人们对中国文化、特别是传统的正统儒学文化进行了深刻的反思，儒学内部龚自珍、魏源等，以汉学批宋学，主张改革，成为近代儒学中的异端。这是儒学的第四次的传承与创新。

二、儒家文化对后世的影响

儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

积极方面:(1)重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学。可以说教学经验很丰富。

(2)注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西

方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神。

(3)思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据。提倡"以农为本",是符。中国古代的实际资源情况的重农思想。

(4)提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想。如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上。很了不起的民族精神!

(5)儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束。

儒家思想的消极方面: (!)不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的。

(2)不重视逻辑,一味重视经验,叫做"经验理性",使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说。

(3)强调个人服从群体,压抑了人的个性。漠视性格,思想大统一。造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器。

(4)伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力。

(5)伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自

然科学和科技的发展。历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成"淫计小巧"。

总之,儒家思想的两部分-----圣人的主观思想和客观政治论,即"内圣"和"外王",(王的意思是治理,统治的意思),都对我们民族的思想文化产生巨大的影响。即使是当下,我们也无法走出它的圈子多远。它有其积极的一面,也有消极的一面。我们应如实客观的正视这个问题。

比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的。"因材施教""诲人不倦""温故知新"等等。

再有在官员的贪污腐败问题上,道德,仁义,儒家的思想会是对贪官们的谴责依据吧?再者,我们所讲的责任感,正义感和勤奋精神,那个不是我们的民族精神,不是儒家文化传统的精华呢?

文化与经济从来都是不可分的,做为东南亚文化的主导,儒家文化对东亚社会经济的深远影响是不言而喻的,借鉴日、韩等国在发展社会经济中对儒家文化的运用,对我国社会经济的发展也会有一定的推动作用。

以儒家思想或儒家伦理作为其文化基石的东亚文明,在经历了早期辉煌之后,面对近现代工业文明及全球化的强力冲击和挑战,曾一度衰落,几遭苦难,方日益焕发出新的生机,展现出新的生命力和新的发展前景。东亚文明的文化基石是儒家思想或儒家伦理,它对东亚农业、工业和现代文明发挥了重要作用。这种巨大作用的根源在于,儒家学说在历史的长河中积淀形成了一种适。中国乃至东亚特色的人文

精神,这种人文精神又培育生发出一条底蕴深厚的文化价值魅力链。这条文化价值魅力链集结了相互联系的七大价值理念:仁者爱人,以人为本的核心价值理念;自强不息、厚德载物的基本价值理念;正心修身,追慕圣贤的做人价值理念;慎终追远,家国同构的政治价值理念;以和为贵,谐和相处的社会价值理念;天人合一,民胞物与的天人价值理念;见利思义、义利并举的生存价值理念。而且这种价值魅力在未来将不断得到拓展。

人们通常认为，中国社会发展缓慢与以儒家伦理为核心的传统文化有着密切关系。因此，一些学者对于传统儒家文化对构建和谐社会所能做出的贡献表示了怀疑甚至否定的态度。然而，要正确评价儒家文化的当代价值，首先需要。中国封建官僚体制和儒家文化在传统社会中的作用和影响进行分析，这样才能看到儒家文化并非导致中国政治及社会进化迟缓的重要原因。相反，儒家文化对于弥补君主专制中央集权的官僚统治所造成的种种弊端、维护社会的稳定起到了无可替代的作用。但这并不意味着，儒家伦理思想与封建君主专制的人治统治必然联系在一起。儒家文化是针对人类社会面临的共同问题而提出的，因此，也具有普遍的价值。特别是儒家文化中重视道德教育和品格培养、重视从人心的治理出发从根本上解决社会问题的思想，既可以成为封建社会治国安邦的良策，也同样可以为构建社会主义和谐社会提供借鉴。构建社会主义和谐社会具有深厚的中国传统文化底蕴,和谐社会是历来中国人孜孜以求的社会理想,弘扬中国传统文化是构建社会主义和谐社会题中应有之意。中国优秀传统文化为构建社会主

义和谐社会提供了丰富的思想文化资源和深厚的历史文化背景,具有重大的理论意义和深远的借鉴价值。

学点儒家思想提高个人品德修养

学点儒家思想提高个人品德修养 韩元涛金英 儒家思想之所以作为正统文化统治中国三千多年，不仅是因为它博大精深，更重要的是它“说的都是家长里短”，阐述的却是“修身、齐家、治国、平天下”的深刻道理，符合民众的愿望，有着广泛的群众和社会文化基础。在市场经济条件下，在物欲横流的当今社会，作为一名领导干部，对照儒家思想去思索如何与人相处，如何管理团队，如何对待功名利禄，如何做人、做事、做官，无疑具有重要的现实意义。 一、“不以物喜，不以己悲”，做一个快乐的人。人有七情六欲，喜怒哀乐在所难免。一个人从诞生到死亡，既要和家庭成员、亲戚朋友相处，也要和社会中不同层次、不同阶层的人打交道。如果你是官员、管理者，你还要和你的上下级合作共事。因为，人是社会关系的总和，是不能游离于社会之外而独立存在的。与人相处必然给你带来快乐或不快乐，这是任何人都不能回避的。毫无疑问，人们都愿意使自己生活的快乐一些。那么何为快乐？有人说赚钱最快乐，有人说拥有权力最快乐，有人说健康平安最快乐，凡此种种，不一而足。可见，不同的人对快乐有着不同的感受和理解，很难用一句话概括。因此，我们也很难用我们的标准去评判别人是否快乐。但有一条是共识：要做一个快乐的人，重要的是要找到一个自我心灵的归宿。具体讲，一是要给自己制造快乐。快乐是别人给的，更是自己营造的。陶醉于学习——发愤忘食，乐而忘忧，与志同道合的朋友探讨人生和学术——“谈

笑有鸿儒，往来无白丁”，回忆生活中点滴的成功——自我安慰，无一不是制造快乐的良方。相反，如果我们不去给自己制造快乐，而是用自己得不到东西去和别人得到的东西相比，我们就会愁眉不展，自寻烦恼。古人说“事能知足心常惬，人到无欲品自高”。要给自己制造快乐，必须首先做到知足。比如，你家庭幸福、身体健康、工作能力强、教子有方，可就是没有被提拔，在旁人看来你已经足够幸福快乐了，可你偏不知足，偏要去和被提拔的人比，那你不但会感到愤愤不平，甚至痛不欲生。我们不妨试着想一想，当有人住在金碧辉煌的豪宅中而你却住在陋室之中时，你是否淡定地想“广厦千间夜眠八尺，良田万顷日食一升”；当你的同事、同学身居高位而你仍是平头百姓时，你是否会坦然地想“高处不胜寒，何似在人间”；当有人锦衣玉食而你却过着粗茶淡饭的生活时，你是否会从容地说“锦衣玉食不足羡，粗茶淡饭保平安”。生活中不是不可以与人相比，而是看你怎么与人相比。如果用你的成功之处和别人的不如意之处相比，你会感到心满意足；反之，用你没有得到或不可能得到的和别人得到的相比，你会感到很委屈、很苦恼。第二要学会给人制造快乐。要做一个快乐的人，不但要会给自己制造快乐，更要考虑别人是否快乐。把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，不是君子所为，也为人所不齿。君子之人认为，给人制造快乐，同时也会给自己带来快乐，此正所谓：“送人玫瑰手留余香”。给人制造快乐，不见得有多大的能力，只要有一颗仁爱之心即可。当有人走路不小心摔倒时，你走上前去轻轻地扶他一把；当有人过独木桥是，你轻轻地对他（她）提醒一句：“当心掉下去”；当别人帮助了

论儒家修身之道的现实意义

儒家修身之道的现实意义 摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。 关键词：儒家修身之道现实意义 儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。 儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。 首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，

中国传统文化之儒家文化论文

中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。

儒家思想文化对现实的积极影响

儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。 在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致

浅谈儒家文化与和谐社会

浅谈儒家文化与和谐社会 作者：陈晓霞 中华文明源远流长，博大精深，显示出巨大的生命力、创造力。中华名族名人辈出，文化荟萃，具有极为可贵的向心力和凝聚力。 现代社会构建和谐社会，继承儒学精髓，是推进社会和谐的重要的 举措，儒家文化博大精深，思想广阔，为我们的文化建设提供思想 基础，那么，追究儒家文化所反映出来的“和谐”要先了解何为儒 家文化、儒家文化的确立及儒家文化的发展史。 春秋战国时期，是思想空前活跃，文化极度繁荣的历史时期， 在这一时期，孔子、孟子、老子、庄子、韩非子等诸子并作，儒家、道家、法家等百家蜂起，出现了中国文化史上的第一个高峰，并且，也由此奠基了中华文化的基本框架，为中华文化的发展奠定了坚实 的基础，其中儒家学说是对后世影响最大的一个学说体系。 追究其渊源，儒家学说是春秋末期孔子所创立的学派，是当时 百家争鸣中重要的一家，居于世家之首。并且后来著有《论语》、《孟子》、《荀子》等著名著作，是这一学派的代表作品。儒家思 想从狭义上理解，是指孔子和孟子的思想，从广义上理解，是指源 远流长的儒家学派的思想。但无论是从狭义上还是广义上理解，有 三点是共同，即主张“礼乐”、“仁义”、“忠恕”和不偏不倚， 无过之而无不及的“中庸”之道，提出“德治”、“仁政”和王道，重视道德伦理教育和自我修养，这些思想在孔子、孟子、荀子的思

想中得到了充分的体现儒家学派的集大成者也是最主要的代表人物 是孔子、孟子、荀子。 孔子，春秋时期怒国人，中国古代重要的思想家及教育学家， 孔子提出的思想中的“礼”、“仁”、“中庸”构成了孔子思想体 系的核心，孔子从“礼”出发，发展了“仁”的思想，总结出自觉 的“中庸”观念体系，因而是儒学发展成为了一宗学派，“礼”的 观念只是孔子对传统的继承和综合，而“仁”和“中庸”则体现了 他对传统文化的创新和发展。 孟子，战国时期人，孟子得以发展和扩大了儒家思想文化，他 的思想是“孔子之道”的重要组成部分，不但对中国历史上的政治、经济、文化的形成和发展产生了巨大的作用，而且对后世及世界的 思想文化产生了深远的影响，其中《孟子》一书体现了孟子的思想，其思想的核心是“仁政”，而“仁政”的提出的根据是人性善，并 且一直影响着孟子的整个思想及人生的处事态度。 荀子处于百家争鸣的晚期，以儒学为基本立场，兼诸子百家的 思想，形成了一种比较开放的儒家学说，综其三大儒家的思想，都 离不开“和”、“仁”、“德”的思想，因此，对后世的影响较为 深远，儒家思想称为现代思想的基础，为和谐社会的构建提供了思 想基础。 一、儒家思想中“和”的观念 “和”是中国哲学的一个古老的观念，早期的《尚书》、《诗经》、《国语》等重要的文献中，已经出现了“和”这一个名词及 思想观念。大体而言，“和”既有天道观的意义又有人道观的内涵，从天道观上看，“和”主要理解为事物的生成、运行、存在的条件

儒家文化对当代教师的影响

儒家文化对当代教师的影响 东沟中心小学徐太松 孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，儒家思想的创始人。孔子及儒家思想学说是中国传统文化的主流，它对中华民族的发展，对人类的文明进步，有着不可磨灭的贡献，其精华至今仍闪耀着夺目的光芒，有着积极的现实意义。孔子的思想学说，早已超越了时代与国界的局限成为世界历史文化宝库中的重要遗产。在历史的长河中，儒学既保持着其仁爱、和谐的精神特质，又带有不同时代的文化烙印，她以开放的姿态生发扩展，为世界文明形态的延续做出了重要贡献。 以孔子为集大成者的儒家教育思想对中国社会发展影响深远。在封建社会，儒家教育思想一直居于正统地位，有效地推动了教育事业的进步。儒家教育思想中的经典表述历来一直为中国教师所信奉，并在职业中认真践行。 一、指导教师如何做人。 （一）要正直磊落。俗话说得好，要想成为师，首先得学会做人。学会做人是从事其他一切事物的根本，是生存的根本。孔子认为一个人只有正直磊落，才能生存；当然不正直的人也能生存，但只是侥幸避祸而己。他说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”谈到交友时，他说要交正直的朋友，即“友直、友谅、友多囿。”孔子这么说，也是这么做的，正直伴随了孔子光辉的一生。是的，只有学会了做个正直磊落的人，才能有益于社会，才能为社会做贡献。 （二）要有仁爱之心。“仁爱”思想是儒家思想的核心，“仁”的内涵

很丰富，但最基本的是指“爱人”。孔子提倡怒道“己所不欲，勿施于人”是仁的基本要求。 我校四（3）班有一个调皮大王叶帅，平时调皮捣蛋总是喜欢恶作剧，经常还会欺负欺负同学。但是最近我发现他变了。课间和同学玩闹发生了点小口角，他会跑过来说：“杨老师，谁谁谁骂我，说我是猪。”“谁谁谁有讽刺我，说我是皮大王。”有的时候和同学发生点肢体摩擦，他又跑过来，十分委屈地说：“杨老师，谁谁谁欺负我，右胳膊撞我。”要是有人借了他的东西没有及时还，他又过来，理直气壮的对我说：“老师，他把我借给他的东西弄丢了！”更多的时候，他就充当起小间谍，跑到我这里神秘的对我说：“老师，我看见谁谁谁上课有小动作。”…… 刚开始的时候，杨老师还很认真的处理这些“状子”，后来他就变本加厉，每天以告状为乐。这就让我烦不胜烦，不得已把他叫到了教室后边站好，以示警告。但是能看到在孩子眼中看到了委屈。 这时候杨老师忽然想起孔子的仁者爱人的教育思想。俗话说的好“大人不计小人过”，毕竟他们还都是孩子，不能跟学生们一般见识，要怀揣仁爱之心，作出判断。即使学生是为了一点小事，我们作为教师也应该心平气和地说，绝对不能采取让学生罚站这种简单、粗暴的方法来解决问题，这样不但不能把问题处理好，相反更是降低了老师在学生心目中的地位。 （三）要注重修养。《论语?学而》中有言，“吾曰三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”可见“自省”是自我修养的基本方法，即自觉地反省，改正个人言行举止上的各种错误，以加强个人思想道德的修养。孔子的学生曾子还提出了修养的全面性，“志于道，据

中国传统文化与个人修养的联系

中国传统文化与个人修养的联系 导读：本文是关于中国传统文化与个人修养的联系，希望能帮助到您！ 中国传统文化与个人修养的联系：“和合”与修养 中国传统文化生生不息，它和个人修养有着怎样的联系呢?例如：孝亲尊师，尊老爱幼，慎独修身，自强不息，诚实守信，谦敬礼让，勤劳节俭等等，有强大的文化感召力和透射力，世世代代深深地影响了中国人的思想和行为。“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和;“合”是结合、合作、融合。一般情况下，它们是相通的，讲的是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心诸多元素之间的状态。蕴含着和以处众、和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻的处世哲学和人生理念。“和”的精神，是一种承认，一种尊重，一种感恩，一种园融。 “和”的基础，是和而不同，互相包容，互相存异，共生共长。“和”的途径，是以对话求理解，和睦相处;以共识求团结，和衷共济，以包容求和谐，和谐发展。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”是说万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。 “和合”最形象而生动的表述，则要算“太极图”了――阴阳鱼合抱、互含，两条鱼的内边天3 衣无缝，两条鱼的外边是为正圆。这个“太极图”告诉我们：第一，任何一个事物都包含着两个对立面;第二，两个对立面相互包含，并在一定条件下相互转化;第三，两个对立面的协调吻合，构成一

个和谐的整体。在这三点内涵中，以第三点内涵最为重要，因为从中可以引申出这样一个道理：在一个统一体之中，凡是有利于对方的，便有利于整体的和谐统一，也就必然反过来有利于自身;反之，凡是有损于对方的，便有损于整体的和谐统一，也就必然反过来有损于自身。中国传统文化贵和、持中的和谐意识，主要表现在两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐，承认人与自然的统一性。 中国传统文化与个人修养的联系：“中庸”与修养 二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐，强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理复杂的人际关系。推崇“仁爱”原则，强调人际和谐“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。 “己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐;如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。提倡尊老爱幼，强调人伦价值。从《尚书》中最早提出的“五教”(即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝)开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的

论儒家文化与做人修养

中国农业大学现代远程教育 课程论文 论文题目论儒家文化与做人修养 学生常程 专业动物医学 层次专升本 批次 171 学号 131001171090 2017年 6 月 中国农业大学网络教育学院

目录 1 前言 (1) 1.1研究背景 (1) 1.2国内外研究现状 (1) 1.3研究目的和意义 (1) 2儒家文化内涵 (2) 3儒家文化对人修养的关系 (2) 4儒家文化对人修养的意义 (3) 4.1仁、礼的意义 (3) 4.2儒学的真谛是仁、礼一体 (4) 4.3儒家文化‘仁’ (4) 5 儒家文化与做人修养的原则 (5) 6结论与建议 (6) 参考文献 (6)

论儒家文化与做人修养 摘要 儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。“仁”指人与人之间的关系，人的品格修养正是体现、完善于人与人之间的关系之中。常言说:低调做人,高调做事。这说的就是人的修养问题。人生于世,怎样才能和谐相处,怎样才能留芳名于后世,这与人的修养有很大关系,注重个人修养不仅能给别人带来善的行为,同时也能使自己的人格得到提升。 关键词：儒家修养道德 1.前言 儒家思想对中国历史产生了深渊而巨大的影响，在几千年来的封建社会里，儒家思想所传的不外乎《四书》、《五经》，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想也都是它和封建统治结合的结果。但儒家思想对我们的中国文化、中国历史影响是那么深刻，它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液，沉淀在我们的生命之中，铸成了我们民族的个性。学习和研究儒家思想、认识无疑对现实有着重大的意义。 1.1研究背景 儒家思想是中华民族传统思想的主干,也是民族精神的核心。由于所有的文明、国家和地区都被纳入了世界性的现代化体系之中,相应的儒家文化无论是其传统的思想,还是其融入新思想的新儒学思想,在经历了现代社会的激变之后仍然有其生命力,并且极大的显示了儒家学说思想的现代价值。首先,儒家学说对道德责任的关心,对价值传承的重要性的强调和对生命的人道主义的理解,是其与21世纪密切联系的重要因素.这有助于强化责任的伦理观,有助于推动全面的教育体系的建立,也有助于人们在短暂的生命历程中探寻到其终极价值。第二,在儒家学说发展的过程中,人

浅谈儒家思想对现代社会的影响

浅谈儒家思想对现代社会的影响 学院：信息工程学院 专业：自动化 班级：09自动化 姓名: 学号： 2011 6 25

浅谈儒家思想对现代社会的影响 【摘要】 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。对于身处现代社会的我们，儒家的内涵更应该是我们生活中的一大标准，是我们生活在社会主义和谐的一大道德基准。对于构建现代社会主义和谐社会，构建儒家大同社会有极其重要的意义。 【关键词】 儒家思想作用现代社会价值 【正文】 儒家思想的内涵 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。 儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想

浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义

浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义 摘要：传统儒家文化对于历史悠久的中国而言，可谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千年的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响着中国的政治、经济、文化、思想，还对当下个人修养有着重大的意义。中国人的一举一动、一言一行、一颦一笑都或多或少体现了传统儒家文化。儒家文化往中国人的血脉里注入了“兼恭、宽厚、诚信、勤敏、施惠”的仁人品德；向华夏子孙的个人修养中添加了“自强不强、正道直行”的优秀品德；让炎黄子孙更加注重内心的探索与实践的重要。 关键字：传统儒家文化、个人修养、仁人品质、自强不息、内心修养、意义深远。 中国传统儒家文化是中国封建社会的主流文化思想，换言之，在漫长的封建统治中，儒家文化长期处于统治地位。儒家文化在不同的时期有不同的发展和创新，而其对当下个人的意义也分为几个不同的方面。 首先，儒家文化对个人修养的待人接物上影响重大。当下人们所追求的谦逊恭敬、宽容厚道、诚实守信、勤劳机敏，都是源于儒家文化中的“仁”，“仁”是孔孟时期儒家文化的核心思想。而“恭、宽、信、敏、惠”也是儒家文化对仁士的五个要求。 “恭”是谦恭。孔子言“恭则不悔”，也就是说一个人想要自己的人生过的有尊严，不招致无端的冲突乃至灾祸。你就应该毕恭毕敬地对待别人，发自内心地尊重别人。正所谓：不真不诚，难以动人！这想必就是当下我们对人谦恭的依据吧！“宽”是宽厚。孔子言“宽则得众”，在传统儒家文化中讲求折中的思想，凡事都留有余地，所以处理他人对自身造成伤害的情况时，不会把事情极端化处理，而是以宽容的心态来对待，这样便能得道众人的拥护。“信”是诚信。孔子言“信则人任焉”，即为守信用的人，人们也愿意相信他。传统儒学思想认为信是立人之本，这对当下个人修养也同样适合。一个人失去诚信，也就失去了信任，而信任本就是人与人之间最为重要的桥梁之一。我想如果我们每个人都真正做到儒家文化中的”信”，又哪里来的作弊，哪里来的假药、黑心肉呢？如果个人修养达到了诚信，又哪里会引来这一系列的社会问题呢？“敏”是勤敏。孔子言“敏则有功”，也就是说如果一个人只有勤劳才能获得成功。这告诉迫切渴望成功的当下人，成功并非是凭空而来，只有勤劳才能获得成功，成功是通过自己的双手创造的！当下人渴望成功那颗浮躁的心正是不懂“敏”的意义的体现。再有就是“惠”了，孔子言“惠则足以使人”，字面意思就是说，对别人施以恩惠才能让人更好的为你所用。我想这是当下用人者应该具备的个人修养,就像一位成功商人所说“小赢靠智，大赢靠德”只有给员工以足够恩惠，企业才能具有持久竞争力。 其次，儒家文化还影响了当下个人自强不息的奋斗精神以及正气直道的民族气节。中国传统儒家文化发展到明清时期达到了一个高峰，那便是理学。而理学也就主导了中华民族精神。 当下我们民族精神中的“自强不息”就是理学大家所提倡的重要精神。在儒家文化中“自强不息”意味着一个人应该：立功、立德、立言。这也就是所谓的“三不朽”！细细想来，这三不朽对当下个人修养也具有重大意义。一方面，一个人应该有立功的信念，这倒不是鼓励我们每个人都要汲汲于功名，而是说我们每个人应该有一个远大的理想与追求。这恰恰也是当下许多年轻人所缺乏的东西。另一方面就是立德了，中国古代讲求立德，生活在物欲横流的世界的我们更加迫切地需要立德呀！如今社会，“德”字尤为重要，我暂且把“德”简单的理解为道德和品德。良好的品行、优良的个人道德和社会公德是我们立足社会必不可少的条件。一定程度上讲，一个人的“立德”远比他“致慧”来得重要得多。最后便是“立言”对当下个人修养的意义了。所谓“立言”，便是指提出真知灼见。这是在告诉我们，个人修养里应当注重“言”的质量，也是在告诉我们，一个人说话时，应当说那些重要有含量的话。至于废话，多说无益，反倒是言多必失、祸从口出了。“功、德、言”是古代君子自强的内

论儒家修身思想对现代自我管理的启示

论儒家修身思想对现代自我管理的启示 【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。 【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理 儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。 一、儒家管理思想的核心内涵 儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。 （一）儒家管理思想的前提和基础 治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。 （二）儒家管理思想的目标 齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。 （三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及

论儒家思想对中国传统文化的影响

论儒家思想对中国传统思想文化的影响 作为我国传统文化的代表，儒家思想对我国的传统思想的形成具有重大的影响，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。儒家思想不仅仅是一种单纯的哲学或者是宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。其中有不少制度我们沿袭至今。 长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。“君子”精神是传统儒学的理想人格。它有不适合现代社会生活的部分，但是，也有若干道德理念和行为规范具有永恒价值和普遍价值。它们可以救济、治疗现代文明病，使人变得更善良、更崇高，使人与人、集团与集团、国家与国家之间的关系更协调，更和谐，使世界更安宁、更美好。中国古代的思想家曾经幻想过“人人君子”的理想境界。清代的小说家李汝珍（约1763－约1830）在他的作品《镜花缘》中描写过“君子国”。那里的政治家谦恭和蔼，平易近人。那里的老百姓民风淳厚，相让不争，宁可损己，不能损人。假如人人成为“君子”，国家都成为“君子国”，那末，世界也就进入“大同”社会了。 我们已经进入21世纪。各种情况显示，在这一新的世纪里，科学和社会生产将会有更迅速的发展，精神文明也将向更高的层次攀登。在这一情况下，重提“君子”精神，提倡“君子”精神无疑是重要的、有意义的。儒家思想虽然对于当代来说太过于理想化，但是毋庸置否，其深刻内涵还是值得我们学习一二的。 当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自

中华传统文化与人生修养单元测试题答案

精心整理中华传统文化与人生修养 B.诲人不倦 C.寓教于乐 4、墨子提倡以“三表”作为判断是非真假的标准。这“三表”是本、原、用。 A.对 B.错 5、“文景之治”时期，儒生贾谊曾指出，秦朝灭亡的根本原因是（C）。 A.始皇暴毙 B.边患日重 C.仁义不施

6、两汉时期，代表性的文章来自两位司马，一个是司马迁，还有一位是（A）。 A.司马相如 B.司马徽 C.司马懿 7、汉学学风，即“经学学风”，与后世（B）成为古代中国两大学风的代表。 A.明代心学学风 B.宋代理学学风 C.唐代诗学学风 8、道教创立后逐渐分为两大流派，一支为太平道；另一支为天师道，也称“五斗米道”。A A.对 B.错 9 A.对 B.错 10、“”这一概 A.韩愈 B. C. A.西学 B.心学 C. A. B. C.大力发展传统文化 中国古代最早的字典是（A）。 A.《尔雅》 B.《康熙字典》 C.《永乐大典》 日、俄两国的一些汉学研究对中华传统文化的研究往往是具有威胁性的。A A.对 B.错 要研究和传承国学，必须实现的贯通是（ABC）。

A.文理贯通 B.古今贯通 C.中外贯通 第四章单元测试 中国古代文人雅士多把自己的情感寄托于山水花鸟等物，赋予他们特殊的品格与寓意，这种手法叫托物言志。A A.对 B.错 儒家所说的“修身”就是对个人的（B）的提高，类似道家的修炼养性。 A. B. C. “礼”、“ A.对 B.错 A.对以 B.错 A. B. C. A.孤僻 B.自觉 C.谨慎 “ A.朱熹 B.左丘明 C.杨振 戒、定、慧三学是循序渐进的关系。也就是说，先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。A A.对 B.错 慧的主要根源是戒与定，所以修持的入门工夫，应从身心两方面着手：一是修德，二是修心。B A.对

关于对儒家文化的论述

关于对儒家文化的论述 摘要:本文对儒家文化的发扬传承,以及儒家文化对后人的影响做探讨。并且探讨了儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 关键字:独尊儒术;源远流长;取其精华,去其糟粕; 今天，当我们提起儒家，提起孔孟，不免产生一种陌生遥远的距离感。其实，儒家思想文化早在几千年前就已烙印在我们祖先身上，并作为一种经典的思想文化流传至今，在当代社会生活的各个领域中发挥着潜移默化的作用。 一、儒家文化的发展和传承 1、儒家学说的创立 在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 大约从公元前七世纪起，周朝的封建统治开始没落，皇族子弟的

教师，以及有些皇室成员本人，都散落在民间，以教授经书为生，有的因谙习礼仪而成为人家婚丧嫁娶、祭祀或其他礼仪的襄礼（司仪）。这些人被称为“儒”。并且“儒”也是当时对学者的尊称。所以儒家也是从根底上也就代表了古代的皇室。 2、儒家文化的传承 儒家思想产生的春秋时代，关于对未来社会模式的思考在思想界引起了一场百家争鸣的大的辩论。有相关资料表明，孔子创立的儒家学派，其主要思想精髓并不是孔子及其学派独自创立的，儒家所秉承的儒家思想，其根本来源来自对于“华夏族”在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。这可以称作儒家文化的第一次传承。 儒家思想的第二次传承、发展与创新，我认为很大意义上面是对于皇权理论的适应与自我修正。实际上，虽然在前期，儒家有过一次针对于皇权的产生的修正过程，但是在儒家代表人物“孟子”的“不嗜杀人者能一之”的诉求，在秦始皇武力统一中国的事实下而未能应验之后。事实上已经宣告了政体对于儒家思想的不信任。由此，法家思想取而代之成为事实上秦朝的政权统治思想。而当汉武帝之后，道家思想又成为了主流。汉代的儒家代表人物董仲舒提出的“罢黜百家，表章六经”，更是顺应了汉王朝对于仁政的认可。这就是儒家思想文化在历史上的第二次发展与创新。正是由于这些创新，使儒家得到了统治者的认可以及正式的采纳，从此儒家思想成为正统思想。儒