德里达的解构主义理论_外界的误解与自身的不足

理论研究

德里达的解构主义理论:

外界的误解与自身的不足

林秋云

自90年代起,/解构0一词频频出现于国内理论文章中,然而,有的人把法国哲学家德里达的解构主义与以保罗#德曼为代表的美国解构批评混为一谈,认为德里达的解构主义与以德曼为代表的解构批评一样,也是在提倡一种消解哲学,即对结构主义的消解,是一种纯粹的文本分析和/内部0研究,1这种看法是对德里达解构主义思想的误解;但是,这种/误解0究其根源,也是有其复杂的历史背景的。本文将对德里达解构主义/中心0消解(decentering)的本质、困境及人们对它的误解作一分析,以期对德里达的解构批评作出正确评价。

一、/中心消解0的本质:

对传统文化的消解

在1966年美国霍普金斯大学召开的一次关于结构主义的学术会议上,德里达宣读了名为5人文科学话语中的结构、符号与嬉戏6的著名论文,从此,他的思想为世人所知。在这篇文章中,德里达对当时正风靡欧陆的结构主义思潮提出了重大质疑。其对象直接指向/结构0范畴。在随后的1967年,德里达出版了5声音和现象:胡塞尔现象学中的符号问题概论6、5论书写6、5写作与差异6等三部著作,从而对形而上学展开了全方位的批判。简单地说,他认为形而上学作为一种根深蒂固的思维方式,其根本特征是惯于为世界设立一个本源或曰/终极能指0,这个本源可以是/理念、始基、目的、现实、实体、真理、先验性、意识、上帝、人等等0。o由这个本源出发,形而上学设定了一系列的二元对立范畴,如在场/不在场,精神/物质,主体/客体、能指/所指、理智/情感、本质/现象、声音/书写、中心/边缘等等,而所有这些对立都不是平等的,其中一方总是占有优先的地位,另一方则被看作是对于前者的衍生、否定和排斥,如在场高于不在场、声音高于书写、中心优于边缘等等,这样就逐步形成了/逻各斯中心主义0、/声音中心主义0、/男性中心主义0等。德里达认为,/从柏拉图到卢梭,从笛卡尔到胡塞尔,所有的形而上学家都这样进行思想,因此,这并不是形而上学态度中的一种,它是形而上学的要求,是最持久深广的

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潜在程序。0?而要破除形而上学,消解这些/中心主义0,以及/对这些对立等级的解构,在某个特定的时候,首先就是颠倒等级0。?但如何颠倒这些延续了数千年的对立等级?这显然是问题的关键和困难所在。对此,德里达的作法是,首先选取/声音与书写0这对范畴作为消解的对象,由此创立了十分独特的/文字学0(书写),并以之为武器来批判西方的/声音中心主义0,再逐步扩展到/逻各斯中心主义0、/男性中心主义0,并最终动摇形而上学的整个/大厦0。

德里达把目标对准作为文化的形而上学,因而他的理论从建立伊始就具有反传统、反意识形态的民主特色。因为形而上学的力量来源于它背后的文化传统和意识形态现实,要消解意识形态就必须消解文化,反过来解构形而上学的真正目的也只能是文化批判,所以德里达表面上苦心孤诣地构筑所谓远离尘嚣的/书写0论,实际上是在曲折地表达他关于人、关于社会的看法。德里达在5写作与差异6中曾经仔细地分析了法国哲学家勒维纳斯关于人的理论,这就清楚地显示出德里达思想的这一维。

二、外界的误解:

德里达即/解构主义者0

正是由于德里达开门见山地消解了结构主义的核心范畴和基本原则,因此他被称为解构主义或后结构主义者,就似乎顺理成章了。美国批评界深受震动和启发,立刻结合德曼所固有的对于/新批评0的深刻反思,开创了以/耶鲁学派0为代表的具有变革意义的解构主义批评流派;然而无论在当时还是以后,称德里达为解构主义者都是一个深刻的误解。言其深刻,是因为美国批评界的误解包含着深层的文化因素,是一种必然的/误读0。这种/误读0表现在对德里达和以德曼为首的美国解构批评不加区分,认为他们都是一样的/解构主义者0。其实他们的解构批评有着完全不同的目的。这点我们从对德里达和德曼的对比中,就可略见一斑。

作为美国解构批评主将之一的德曼,是德里达思想的最早中介人。在他的两部主要论著5盲视与洞见6(Blindness and In-sight,1971)和5阅读的寓言6(A llegorise o f Reading,1979)里,德曼全面论述了基于浪漫主义文学研究的一种独特的解构批评理论。从中我们可以看出,他受德里达的影响是明显的,但德曼对德里达的接受从来就不是被动和消极的,而是带有自己的发展和创造性转化的成分。虽然他和德里达都承认文学是一个特殊的、具有权威性的认识论现象,但德曼却将/文学的0这一范畴运用到所有的语言上去了,包括哲学的、历史学的、批评的、精神分析学的以及诗歌的语言,他认为,文学特殊性的标准并不取决于模式的大的或小的散乱性,而取决于语言/修辞0的同一性之程度。在美国讲授德里达的解构理论时,德曼很少引用甚或根本不提那些纯哲学文本。德曼阅读的主要是小说和诗歌。在德曼的著作中,/修辞手法0充斥了整个语言,文学文本中明确的批评性反映或主题性陈述似乎都只是取决于文章中使用修辞时所隐含的压制力量;而德里达阅读的大多是哲学作品,并通过消解哲学与诗的对立来引申出一套新的文本理论,使解构主义由哲学思辨向批评实践的过渡成为可能。德里达曾在一次答记者问时宣布,/解构并不是一种批评性操作。批评只是它的对象。解构总是不时地给人以信心,这种信心投入到了批评或批评理论的过程中,也就是说,投入到决定性的行动中了,投入到最终可决定的可能性中了。0而德曼则认为,/解构总得为自己的目标揭示出隐含在假想的一元整体内部的结合和断裂的存在0。可见,德曼

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关注的是纯粹的文本分析和/内部0研究,而德里达关注的是批评的/外部0影响。他表面上关心阅读文本并从中获得愉悦,实际上仍然关心人的命运、道德责任、政治使命这些传统主题。在德里达所说的/言语对书写的压制0和/种族中心论0里,明显地使用着道德术语、政治术语,因此是与游戏观念格格不入的。然而在介绍、引进德里达的思想时,以德曼为首的美国批评界大肆渲染的是德里达作品中包含阅读游戏的倾向及对结构主义的消解。其实,德里达曾明确指出,他关于/中心消解0的思想是承续尼采、弗洛伊德,尤其是海德格尔对于形而上学、本体神学的批判而来的。?海德格尔曾从分析/他0与/我0的关系出发,认为意义接受可以使/他0与/我0达到/视野的融合0,实际上是使/他0归结于/我0,从而取消了/他0。法国哲学家勒维纳斯据此断言海德格尔的思想是反民主的/权力哲学0、/暴政哲学0(联系海德格尔在纳粹时期的表现,我们不能不说这一分析是独到和深刻的)。德里达不仅完全赞同勒维纳斯的观点,而且进一步指出勒维纳斯的形而上学性质,这表明德里达秉承法国知识界的民主观念、文化意识、自由传统并着意加以发扬光大。在对卢梭、柏拉图、亚里士多德等人的解读中,他并不满足于在单纯的文本解读中去发现形而上学的僵死定律,而是发现作为文化的形而上学本身。既为文化,就不仅是历史、是传统,而且是当代、是现实,因而对传统和历史的批判也就表明了对于当代现实的明确态度。可见德里达的真正抱负要宏伟得多。他固然是在提倡一种消解哲学或关于消解、解构的思想,他所要消解的对象却是形而上学这一西方几千年传统文化的根本原则。以/结构0、/阅读游戏0为对象,只是一种特殊场合的巧妙借径而已,从根本上讲不过是把它作为形而上学的一个典型例证来剖析的。对这一点,以德曼为首的美国批评界即使没有完全忽略,也并未充分估量其意义。有趣的是,这套独特的文本理论创立之后,并未在欧洲大陆得到广泛响应,却在大洋彼岸的美国引起了强烈共鸣。在德里达就任耶鲁大学教授后,/耶鲁学派0逐渐为人所知。除/耶鲁四人帮0外,乔纳森#卡勒、斯坦利#费什、芭芭拉#约翰逊等人也相继成为解构批评的热心实践者和同路人。其所以如此,是因为欧洲大陆尚有现象学、阐释学的强大传统与之相抗,而在美国却正有/新批评0式微之后的理论真空亟待填补,德里达躬逢其时,自然被引为精神领袖。这同时也表明美国批评之于德里达并非被动的接受而是主动的选择。由于这些原因,外界对德里达的误解也就不难理解了。

三、/中心消解0的困境:

/圆的重复0

明眼人不难看出,德里达的解构主义在以下几个方面产生了矛盾。具体地说,在理论问题(一种抵制理论的理论?)、操作步骤(一个依赖旧批评的新批评?)、操作结果(一场不反传统的变革?)三个方面不自觉地陷入了某种困境或暧昧处境中。请看:

11作为一种抵制理论的理论,解构主义是否有自己的理论?对于这一点,德里达本人曾表示,目前解构的过程还远远没有完成,言下之意,创立自身的意义理论尚有待于将来。因此,尽管解构批评的实践已是成就斐然,但基本上仍旧停留在抵制批评的笼统化和极权主义倾向这一/破0的阶段,至于/立0的方面,尚未见有完善而成熟的意义理论。然而,有趣的是,人们愿意接受的也正是他的独特的写作风格和具体的批评操作。美国文学理论界本来翘首迎接结构主义,解构主义却乘机而入并迅速占领这一领

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地。结构主义显然有更为系统的理论,它向解构主义拱手让出舞台,这说明了什么?我们认为,任何一种新思潮都是非主流的、叛逆的,人们较少关注它的理论建构,更多的是关注它能否在心理上征服人们,也就是说,它不是以/理0服人,而是以/情0动人,这是一个心理学问题。基于这一考虑,美国的解构主义把德里达作品包含阅读游戏的倾向加以渲染,写出了一部又一部/抵制理论0的作品。德里达也竭力迎合这种口味,其后期作品越来越沉湎于阅读游戏,几乎完全丧失了理论兴趣(以字词游戏取代了理论探讨)。但是,随着时间的推移,解构主义逐步成为一种主导思潮,它的出奇制胜终将让位于各种/实证0的努力。解构主义的追随者们将会汇集先驱们的/琐细的0和/不连贯的0工作,完成理论阐释和理论辩护任务。然而,问题是,/理论化0后的解构主义还是真正的解构主义吗?也即,追随者们的理论总结是在促其繁荣呢还是把它推向衰微?也许解构主义只是一个过客,它总会退出文学理论舞台,但我们无法确定理论总结是提前还是推迟了其走向衰微。不管怎样讲,没有解决好自己与理论的关系,一直是解构主义面对的主要难题。

在理论问题上,还有一个难题:按照德里达及其追随者们的看法,对解构主义的任何陈述或逻辑分析都是违背其本性的,因此,他们反对对它进行理论概括,/它不是,也不依赖于一种理论0?,但是,解构的逻辑实在是对他人严格,于己宽容。在许多场合,其代表人物往往又在据理力争,对某些观点加以评判,或断言其真,或断言其假。在德里达与J1塞尔的争论中,他宣称后者对他的主张的表述是不公允的。于是,在他的回应中,曾多次指出:塞尔误解了他,错误地陈述了他的观点;甚至还声称,他所意指的是什么,塞尔应当是清楚的、明白的。这种声称显然有悖于/解构主义的主张不能像其它主张那样被陈述0的说法,等于宣布自己的工作是可以从理论上加以规定和归纳的,于是德里达陷入了自相矛盾中。

21在对传统阅读进行诊断、批评时,解构主义是否对它进行了改进、超越?按照解构主义的区分,传统阅读是重复性阅读(repetitive reading),后者是批评性阅读(critical reading)。在5人文科学话语中的结构、符号与嬉戏6一文中,德里达就已经提到了这两种阅读或阐释方式。在5书写与差异6中,他写道:/重复性阅读寻求的是译解(to decipher),梦想寻找到不受自由游戏影响的真理或源泉,而批评性阅读不再关注真理,不再寻找源泉,它只肯定阅读的游戏。0?也就是说,前者是简单的重复,相当于单纯的/读0;后者是自由创造,是/写0,或者说是/读与写的双重活动0。对于这种分类,我们不禁要问:文本有没有唯一的、一成不变的意义,或者说存不存在纯粹/可读0的作品?A1杰佛逊认为:/实际上说一个文本中的可读与可写的品质更为准确,因为既不存在纯粹可读的文本,也不存在纯粹可写的文本。0à文本中本来就包含着各种阅读的可能性,而解构批评却说传统批评只关注唯一的、一成不变的意义,是不是有些片面?可以说,解构主义虚构了一个连自己都不相信的攻击目标,因为在西方文化传统中根本就不存在一以贯之的逻各斯中心论。德里达自己也承认,逻各斯与神话、哲学与隐喻一开始就纠缠不清。这样一来,整个解构主义便陷入困境中。

31解构主义者可否称作反传统主义者?对于这一点,解构主义者的态度是暧昧不明的。德里达不愿做传统的维护者,但也不因此就起来与之针锋相对。他/不赞成任何形式的对抗(antism),不赞成颠覆0,á主张停留在边缘地带。在这里,他发现:变革与传

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统有染,而传统也总是保持某种开放的姿态。正如美国解构批评家芭芭拉#约翰逊所指出的,解构主义陈述了一种/新逻辑0,它不同于传统的二重逻辑:它即不说e-i ther/or,也不说both/and,甚至也不说ne-i ther/nor。由于同时承认了多种逻辑,使得解构逻辑成为各种传统因素重新组合的媒介,变革因此成为相对的东西,而传统获得了保留。当然,这不是说我们可以完全否认解构的革命性意义,而是说我们应当对革命本身持一种新的看法。由于主张/怎么都行0,权威性的、主宰的新话语是不可能产生的了,/解构0成了一场/不反传统的变革0。

这种出走而又复返的创新与继承运动,如同一个不完整的新的圆与旧的圆的重叠,新的圆每次都出现在旧圆的影子里,二圆相似而不等同。德里达本人对此亦有着清醒的意识。他把这种现象称为/圆的重复0。他早就指出,/我们没有超然于这一历史(意指形而上学的历史)))引者按)以外的任何语言,,我们无法说出任何一个破坏性的命题,而这个命题又是没有滑入它正想与之一争高下的命题的形式、逻辑和隐含的假设之中的。0 l u而/由于这些概念并不是构成成分或基本粒子,由于它们都是从某个句法和某个系统中获得的,因此,每一次具体的借用都会拖带着整个形而上学0。 l v

以上我们分析了德里达解构主义的本质,受到误解的原因及面临的困境。需要指出的是,正是因为它受到了/误解0,才在美国站稳了脚跟,获得了一种更新的力量和活力;正是因为它面临着既对抗形而上学,又陷入形而上学的尴尬处境,才产生了独特性并引起了轰动效应。当然,解构毕竟只有消极的竟义,它只能在一段时间内产生影响,它最终还得让位于更积极的姿态。

今天,以/耶鲁学派0为代表的美国文学批评已走向没落,但这只是由于它本身方法上的局限抑制了解构主义的内在活力,而解构主义本身的理论潜能则还在进一步释放之中。/耶鲁学派0之后,/第三世界与后殖民主义文化0、/女权主义0、/解构文学0理论、/解构历史观0、/解构语言哲学0等新的思潮迅速占领批评舞台,其方法上的特色即在于打破了文本的桎梏,把现实、历史的因素重新引入文学研究,这些应该说与德里达解构主义的内在倾向是完全一致的。据此我们似乎可以说,西方现代批评由形式主义、新批评强调/内部0研究以求尊重文学的特殊性,到新历史主义等重新重视文学的社会内容,可说是进入了一个新的历史阶段。而能够完成这种转变,德里达的解构主义理论应该说是功不可没的。

1拉尔夫#科恩主编5文学理论的未来6,林必果译,中国社会科学出版社,1983年,第121页。

o?Jacques Derrida,W riting and Diff erance, Chicago:University of Ch i cago Press,1978,pp.

279)280,p.292,中文采自盛宁译文。

?德里达5有限公司ABC6,转引自卡勒5论解构6,伦敦,1983年,第93页。

?Jacques Derrida,Positions,trans.Alan Bass, Chicago:University of Chicago Press,1981,

p1411

? l u l v见王逢振等主编5最新西方文论选6,漓江出版社,1991年,第135、136、136页。

? 保罗#德曼5抵制理论6(The Resistance to T heo-ry),明尼苏达大学出版社,1986年,第20页。

à杰佛逊、罗比5现代文学理论比较引论6,巴兹福德出版公司,1986年,第168页。

á德里达5哲学的边缘6(M argins of Philosophy),芝加哥大学出版社,1985年,第9页。

(作者单位:福州大学外语系)

责任编辑:袁玉敏

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德里达解构主义评析_汤建龙

第20卷,第5期 科学技术与辩证法Vol.20　No.5 2003年10月 Science,Technology and Dialectics Oct.,2003 德里达解构主义评析 汤建龙 (南京师范大学公共管理学院,江苏南京210097) 摘　要:德里达的解构主义旨在对西方形而上学的传统进行彻底的颠覆。他以其解构主义的“分延”、“痕迹”、“增补逻辑”等“新概念”为工具,运用“自毁原则”,对西方传统哲学的“逻各斯中心主义”的“在场的形而上学”以及其典型代表“言语中心主义”进行了彻底的解构,从而颠覆了西方形而上学的大厦。文章以此为逻辑视线,对其解构主义进行了解读,并初步指出了它的贡献所在和不足之处。 关键词:德里达;解构主义;逻各斯中心主义;言语中心主义 中图分类号:N031 文献标识码:A 文章编号:1003-5680(2003)05-0030-04 解构主义作为后现代思潮的一种,是后结构主义的一个重要分支,是对结构主义的批判和发展,其始作俑者是法国当代哲学家雅克·德里达。1967年,德里达出版了三部著作《论书写学》、《书写与差异》和《语言与现象》。在书中,他系统地提出了他的解构主义哲学。在他看来,在两千多年的文化传统和人的思维领域中,逻辑中心主义一直占据着核心的地位。逻辑中心主义代表着一种没有可能的自我毁灭的梦想。其实质是认识主体利用人类得天独厚的语言工具设定出一个个静态的封闭体,人为地使它具有某种结构或中心,并被不同的人给予不同的名称,如:实体、理念、上帝、宇宙、灵魂等。[1]因此,德里达认为,逻各斯中心主义是“在场”的形而上学与言语中心论的结合体;它意味着言语能够完善地再现和把握思想与存在。德里达着重对这样一种逻辑中心主义进行了批判,并批判了其典型代表“言语中心主义”。进而对西方形而上学大厦进行了彻底的颠覆。 一 顾名思义,德里达的解构主义首先要消解的就是结构主义作为基石的“结构”概念。但又不仅仅局限于此,德里达是以结构主义为突破口,进而对一切建立在二元对立逻辑之上的固定的等级结构实施颠覆,对以等级结构和结构中心论为特征的“在场形而上学”实施彻底的解构。他曾明确地指出,“结构要被破坏、解开,沉淀物要被排除掉”。并指明这里讲的“结构”包括“各种类型的结构”从“语言的、`逻各斯中心论'的结构”到“声音中心论”的结构。可见颠覆“结构主义的”结构并不是德里达的最终目的,弄塌整个西方形而上学的大厦才是他的最终奋斗目标。在他看来,整个西方的哲学传统都可以用逻各斯中心论来说明,结构主义的所谓结构,只是自柏拉图以来的逻各斯中心论在当代的一种表现。 所谓“逻各斯中心论”(logocenterism),在德里达那里指的是一种以“在场”(presence)为中心的本体论,从柏拉图的“理念”、笛卡尔的“我思”、斯宾诺莎的“实体”、黑格尔的“绝对精神”到胡塞尔的“先验自我”、分析哲学的“语言”和列维—斯特劳斯的“结构”无一不是逻各斯的变种。德里达认为,世界并不存在什么绝对的真理、普遍的规律、超验的意义和绝对的精神,他将任何依赖于绝对牢靠的基础、高于一切的原则和等级结构森严的思想体系统统称之为“在场的形而上学”。他认为逻各斯中心论就是一种典型的“在场的形而上学”,他对逻各斯中心论的解构,实质上是对“在场的形而上学”的解构。因为逻各斯中心论本身就假定了逻各斯的在场,假定了逻各斯的中心地位。德里达要解构逻各斯的“在场”或中心地位,实质上就是对传统哲学的解构。在德里达看来,哲学一直是一种“在场的形而上学”。这种形而上学是以二元对立逻辑为基础的。他认为,哲学总是围绕着诸如真/假、确定的/隐喻的、实在的/虚构的、经验的/先验的、观察的/理论的、事实/价值、客观的/主观的等等无数对立来建构自己的。德里达的解构就是要揭露这种建立在二元对立基础上的等级结构,进而颠覆它。 “解构”一词来源于海德格尔《存在与时间》中提出的“destructio n”一词,原意为分解、消解、揭示等等。海德格尔在 【收稿日期】　2003-04-15 【作者简介】　汤建龙(1978-),男,江苏溧阳人,南京师范大学公共管理学院研究生。

解构主义的翻译理论

解构主义的翻译理论 马梦琪 一、什么是解构主义 解构主义是20世纪60年代末自法国兴盛起来的一股颇引人注目的后现代主义思潮,其重要代表人物有雅克·德里达(Jacques Derrida)、罗兰·巴尔特(Roland Barthes)、麦克·福柯(Michel Foucault)和朱丽娅·克利斯蒂娃(Julia Kristeva)等。解构主义是在对结构主义的批判中建立起来的,以消解性为主要特征,系统地解构了结构主义关于结构和意义等重要概念,故名曰“解构主义”。二、解构主义的起源与发展 解构主义最先兴起于哲学领域。在海德格尔看来，西方的哲学史即是形而上学的历史，发端于柏拉图对于古希腊逻各斯（Logos）问题的强行曲解。在柏拉图及其弟子看来，真理源于逻各斯，即真理的声音，上帝之音。这种逻各斯主义认为，世上万物的存在都与它的在场紧密相联。为此，最理想的方式应当是直接思考“思想”，而尽量避免语言的媒介。他们要求语言应该尽量透明，以便人类能够通过自身的言语(speech)，自然而然地成为真理的代言人。换言之，逻各斯主义认为，言语与意义（即真理，上帝的话）之间有一种自然、内在的直接关系。言语是讲话人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符号。据此，逻各斯主义也被后人称为“语音中心论”(phonocentrism)。与此同时，书面文字(writing)则传统地被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，是媒介的媒介。即便是索绪尔(Saussure)的能指，也首先是一种“声音的意像”。书面文字作为能指，则是由声音转化而来的。 另外，他们也认为在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯，所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。 19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”，他的哲学思想对西方产生了深远影响，成为解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。

解构主义

解构主义 一、解构主义的含义： 什么是解构主义？德里达在接受张宁的访谈中这样说：“在某个既定的时刻，我曾说过如果要我给‘解构’下个定义的话，我可能会说‘一种语言以上’，哪里有‘一种语言以上’的体验，哪里就存在着解构。”又说：“解构一直都是对非正当的教条、权威与霸权的对抗。”解构主义拒绝僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判，一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义、延异、替补、互文性。 二、解构主义产生的背景 1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称为“五月风暴”，可惜它只是昙花一现、转瞬即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。他们明知资本主义根深蒂固难以摇撼，却偏要破坏瓦解它所依赖的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度、直到学术规范与权力网络。 解构主义在此背景下应用而生。为了反对形而上学、逻各斯中心、乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅是一曲“带着脚镣的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定是什么，它本身随之就会被解构。解构的两大基本特征分别是开放和无终止性。解构一句话，一个命题或一种传统信念，就是通过对其中修辞手法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。 三、德里达的解构策略 1 反对“语音中心论” 德里达解构主义首先是从对逻各斯中心主义和索绪尔语言学的批判开始的。 德里达所说的逻各斯中心主义是指西方哲学中的如下倾向：西方哲学从古希腊开始一直到现代总是存在着一种二元的等级划分，比如本源与事物、逻各斯与事物、理念与摹本、本体与现象、原子与虚空、上帝之城与尘世之城、灵与肉、理性与感性、主体与客体、自我意识与对象意识、意向活动与意向对象、语言与在者、理解与解释、所指与能指等等，在这诸多的二元划分中，前者总是更根本的、更基础的，前者拥有普遍性与稳定性，而后者以前者为基础，是由前者派生而来的，是不断变动的、暂时性的存在。因此，在二者之间，前者是实体，后者是实体的属性。二者存在着明显的等级差别。德里达就把这种倾向叫做逻各斯中心主义。 这种逻各斯中心主义在语言学的层面就表现为语音中心主义。因为在语言学上对语言也存在着二元划分，一是语音，二是字形或符号。按照逻各斯中心主义的观点，他们更强调语音的重要性。传统形而上学之所以把言说和语音放在首位，就是为了保障传统文化所崇尚的“意义”的“在场出席”（presence）。德里达认为逻各斯主义实际上是一种“语音中心论”，他认为言语和意义有内在的直接关系，言语能直接反映意义（思想，真理），而书面文字则是第二位的，是一种对声音的代替。同样，索绪尔也认为语言和文字是两种不同的符号系统，文字存在的唯一理由是它表现语言，是语言这种声音符号的代表。语言优于文字的另一表现，是讲话人的“在场”。讲话人在现场，可以准确地解释其“意图”，避免歧义。与之相对，文字只是一系列的符号，由于讲话人的不在场，它们很容易引起误解。 为了否定这种语音中心论，德里达力图证明书写文字的优越性。 德里达认为符号具有两个必备特征，即“可重复性”和“不考虑讲话人之意图性”，这验证

德里达与解构主义

［收稿日期］２００６－０３－２０ ［作者简介］冯颀军（１９７０－），男，江苏无锡人，无锡商业职业技术学院艺术设计系主任，讲师。 无锡商业职业技术学院学报 ＪｏｕｒｎａｌｏｆＷｕｘｉＩｎｓｔｉｔｕｔｅｏｆＣｏｍｍｅｒｃｅ ２００６年１２月第６卷第６期 Ｄｅｃ，２００６Ｖｏｌ．６Ｎｏ．６ 解构主义（Ｄｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ）建筑设计是一种重要的现代设计风格，是后现代主义时期的设计师在对设计形式及其理论进行探索时所创造的，其理论以德里达在６０年代创立的解构主义哲学为基础。解构主义设计师对现代主义设计的单调形式和后现代主义历史风格的过分装饰化、商业化的形式皆不满意；他们对现代主义设计强调表现统一整体性和构成主义设计强调表现有序的结构感均持否定态度，认为设计应充分表现作品的局部特征，作品的真正完整性应寓于各部件的独立显现之中。其建筑在整体外观、立面墙壁、室内设计等方面，都追求各局部部件和立体空间的明显分离的效果及其独立特征。建筑与室内的整体形式，多表现不规则几何形状的拼合，或者造成视觉上的复杂、 丰富感，或者仅仅造成凌乱感。实际上，经解构主义设计精心处理的相互分离的局部与局部之间，往往存在着本质上的内在联系和严密的整体关系，往往并非是无序的杂乱拼合。最著名的解构主义设计的代表人物有美国建筑师盖里、埃森曼、特斯屈米、哈迪特和日本的井广美藤等人。２０世纪８０－９０年代，代表设计作品有盖里的巴黎的“美国中心”、洛杉矶的迪斯尼音乐中心、巴塞罗纳的奥林匹克村、明尼苏达大学艺术博物馆、俄亥俄州托列多大学艺术系大楼、德国维特拉家具展览中心等。此外，还有埃森曼设计的俄亥俄州立大学威克斯奈视觉艺术中心、特斯屈米设计的巴黎巴维莱特公园等。在中国，虽然解构主义设计思想在上世纪八十年代末即被青年建筑师们所推崇，但是由于社会文化传统对建筑的理解始终停留在探讨和方案研究阶段，可以说并没有真正出现解构建筑。 另一方面，由于室内设计对装饰形式化追求的特殊性，解构主义设计手法在室内装饰设计领域在近几年被广泛运用，尤其是商业建筑（如国内近年大规模建设的ＳＨＯＰＰＩＮＧＭＡＬＬ）或娱乐建筑（如 ＰＵＢ或会所），由于解构主义设计的特异性和文化形式元素 的反叛性更被业主或观览者所青睐。比较有影响力的如近年建成的香港顶峰俱乐部（上世纪８０年代末）、宁波天一广场 （２００３年），无锡站前商贸区（２００４年）及一些重要城市商业建筑或空间，其中无锡站前商贸区还获得２００４年柏林建筑双年展最佳城市人居环境奖，由此可见，解构主义和解构主义建筑有着它独特的魅力和存在空间。 一、解构主义设计（Ｄｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ）的概念和起源解构主义这个字眼是从结构主义（Ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ）广中演化出来的，而解构主义的哲学根源比较复杂，一般来说自六十年代后期由法国哲学家德里达（ＪａｃｑｕｅｓＤｅｒｒｉｄａ）在其《论语法学》一书中确定之后便作为一种批评类型被理论家们用于对一切研究领域里的方法问题的全面探讨。“结构主义理论是一种社会学方法，其目的在于给人们提供理解人类思维活动 的手段，而解构主义实质是对结构主义的破坏和分解。” ［１］（Ｐ１５７） 解构主义是在现代主义面临危机，而后现代主义却又被厌恶，作为后现代主义时期的探索形式之一而产生的。解构方法所要解构的是社会模式和大众传媒中有关特征如性别、地位的原则，是指对正统原则与正统标准的否定和批判，对待图像，解构方法企图揭示多层面的意义，按照解构主义理论，运用科学的符号学原理来分析图像，并且分别说明其视觉的、文化的以及语言的意义，这一分析过程被解构主义理论家称之为解码。１９７８年，朱迪丝?威廉逊（ＪｕｄｉｔｈＷｉｌｌｉａｍｓｏｎ）在她的著作《对广告的解码：广告中的观念形态及意义》中就用解构的方法分析广告的意义，这也是解构主义理论运用于平面设计理论分析的最初尝试。 二、德里达的解构主义哲学 从某种角度来说，德里达解构主义思想体系是从对前人的批判开始的，德里达的批判对象非常广泛，从柏拉图以来的包括亚里士多德、康德到黑格尔、尼采的西方形而上学传统。他的批判方法其实就是解构主义的方法：从批判对象的理论中抽出一个典型的例子，对它进行剖析、 批判和分析，通过自己的意识而建立对于事物真理的认知：反中心、反权威、反二元对抗。德里达的这一观点，无论在理论上，还是实践中 德里达与解构主义 冯颀军 （无锡商业职业技术学院艺术设计系，江苏无锡２１４０６３） ［摘要］解构主义作为一种哲学思想，是由法国哲学家解构主义建筑思想大师德里达最早确定的，解构主义在现实体现上最 早运用于设计领域尤其是建筑设计及研究。文章介绍了解构主义设计的概念、起源和解构主义哲学，并对德里达和解构主义建筑实践、德里达关于解构建筑的实践倡导及解构主义思想对当代中国建筑与室内空间设计的影响作了重点阐述。 ［关键词］德里达；解构主义；逻各斯；解构主义建筑；中国室内设计实践［中图分类号］ＴＵ－０２１ ［文献标识码］Ａ ［文章编号］１６７１－４８０６（２００６）０６－０１０９－０３ １０９

德里达的解构主义_杜小真

首都师范大学学报(社会科学版) Journal of Capital Normal U niversity 2000年第3期(Social Sciences Edition)(总第134期) 后现代主义研究 德里达的解构主义 杜小真 (北京大学哲学系,北京,100871.教授、博士生导师) 摘 要 德里达的解构主义是在法国存在主义衰败之际,对结构主义和现象学扬弃的结果。解构不是一种方法,也不是一种分析;解构不是摧毁,而是一种策略。 德里达的思想代表了法国激进反传统倾向,因而受到了许多责难与打击;但无论如何,他的冲击是值得我们深思的。 关键词 结构主义;现象学;延异;解构 我更愿意用激进结构主义来讨论法国当代著名哲学家德里达。虽然美国人总喜欢把他归之于后现代思想家之列,其实,法国人很少提到 后现代 这个名称,尽管许多美国人讲的许多后现代思潮的代表人物都是法国人。所以具体讨论德里达这个常被美国人称作后结构主义代表的哲学家的思想及其演变,可能会更有意义。 在具体讨论德里达的解构主义之前,有必要简述一下与之有关的法国当代哲学的一些背景情况,也就是二十世纪法国存在主义的由来和发展。 一、法国结构主义的发展:从符号到解构 法国当代历史学家、著名学术评论家F.多斯(F.Dosse) 认为,在50年代后期到60年代近20年间,结构主义在法国知识分子的生活中取得了前所未有的胜利。这是因为结构主义是一种从科学中获取希望的严格方法,而且结构主义还是思想史中的一个特殊时期。这就是被称作 批评意识的重要时刻 的时期。结构主义范式的胜利首先源于十九世纪以来西方社会科学的蓬勃高涨的结果。这种高涨敢于冲撞老巴黎大学的学院式的专制禁锢,因为这种学院专制掌握着学术的合法性。结构主义则表现着一种对抗,顺应了西方历史的一个特定时期,表现了寻求新的模式表达对西方传统文化的否定、对 现代主义 的渴望的要求。结构主义对于一切西方历史中受到压抑的东西部十分敏感。所以在这个时期最先闪光是人类学和精神分析这两个学科就不是偶然的了。这两个学科都注重西方历史中的无意识,明确意义的反面,被压抑者、不可理解物 这也是语言学成为科学研究先导并且为普遍社会科学指引方向的时刻。结构主义为与旧习陈规斗争中的现代性旗帜,也成为在二十世纪后半叶的幻灭中 95

西方翻译理论 翻译的解构主义流派

西方翻译理论翻译的解构主义流派 概述 一、受逻各斯中心主义(logocentrism)影响的结构主义翻译观 结构主义的翻译观认为，原文有固定确切的意义，原文作者是原文的主体，因而在翻译中译者必须仰视原文及其作者，将其作为翻译中的本原，把再现原文当做中心任务，以求得译文与原文之间的等值。 二、解构主义的翻译思想的代表人物：德里达本亚明韦努蒂 三、解构主义思潮出现对传统翻译理论产生巨大的冲击。 1、对结构主义和解释—接受理论的批判。 2、将解构主义引入翻译理论，形成了解构主义的翻译流派：1）主张用辨证的、动态的和发展的哲学观来看待翻译；2）原文意义只是在上下文中暂时被确定下来；3）译者应充分发挥主观能动性来寻找原文意义，发掘出使原文存活的因素；4）主张原文与译文，作者与译者应该是一种相互依存的共生关系。 3、解构主义的翻译思想，不是“求同”，而是要“存异”。 “异延”解构主义翻译思想与德里达 一、德里达的解构主义哲学 １、从方法论上批评了结构主义的结构中心论。 １）解构哲学的目标，就是要拆除“结构主义” 所认为的具有中心指涉结构的整体性同一性； ２）解构的方式是用“意义链”(a chain of signification)去取代“结构”，从而避免结构的先 验同一性。 ３）在德里达看来，结构主义的“结构”中心性整体性是建立在“在场的形而上学”基础之上的。他认为，这种关于“在场”的信念是限制人们理解世界的具体知识。 ２、从本体论上批判了海德格尔寻求终极真理的形而上学观。 １）德里达认为，西方形而上学逻各斯中心主义从本质上认定某一认识真理的方法优于另外一些方法，这使得西方传统的形而上学思维方法建立在一正一反二元对立的基础之上。２）德里达指出，西方传统的二元对立思维的 二元项对立并非是平等并 置，而且存在着等级秩序，这种等级秩序所证 明的是二元对立的前一项 优于或先于后一项，因而前项是首位的、本质 的、中心的、本原的，而 后项则是次要的、非本质的、边缘的、衍生的。 ３、德里达的解构主义策略 １）德里达称西方哲学为“在场的形而上学”，而他的解构主义理论就是要颠覆这一认为只有一个本原，一个中心，一种绝对真理的“在场的形而上学”。 ２）他得出了几种瓦解在场(presence)的解构主义策略：异延(difference)，播撒(dissemination)、踪迹(trace)、替补(substitution)等概念。 二、德里达从解构主义思想入手讨论意义的本质和文本的意义。 １、Difference（异延）是德里达自创的瓦解结构主义意义确定性的关键性术语。

德里达解构主义与传统翻译理论

龙源期刊网 https://www.sodocs.net/doc/5f18603690.html, 德里达解构主义与传统翻译理论 作者：任淑平 来源：《文教资料》2012年第08期 摘要：传统翻译研究注重翻译标准和翻译方法等实践层面的研究，追求译文对原文的忠实和对等。而译介学认为翻译是一种跨文化交际行为之一，涉及其他诸多因素。德里达的解构理论否定中心、否定意义，对传统翻译理论的“忠实”原则造成重大冲击。本文将德里达的解构主义思想与传统翻译理论进行对比，阐述解构主义对传统翻译理论造成的重大冲击，以及其对翻译研究提供的新视角。 关键词：德里达解构主义翻译理论 一、德里达的解构主义翻译观 1966年，年仅36岁的雅克·德里达以《人文科学话语的结构、符号和游戏》语惊四座，次年更以3本文集《书写与差异》（Writing and Différance）、《言说与现象》（Speech and Phenomena）和《论书写学》（Of Grammatology）奠定了他作为“解构主义”领军人物的地位。 解构（deconstruction）一词的词根来自“解”、“瓦解”（to“undo”、“de-construct”），由否 定性词头de-和construction（结构）组成，正体现了解构主义和结构主义否定性的前后相继关系。因此，解构主义也被翻译成后结构主义。德里达认为解构主义与翻译息息相关，对于翻译过程中不可捉摸的现象，德里达提出了“延异”（différance）这一概念。在《哲学的边缘》（M argin s of Ph ilo sophy）的论文中德里达杜撰了一个新词“différance”，“延异”被规定了两个含义：一是指差异或区分，即“to differ”，二是指延期或推迟，即“to delay”，前者指空间，后者 指时间。德里达有意改变一个字母（difference—différance）意在表明，语言中任一要素都不是自足的，必与其他要素相关，但又彼此有别。例如，所指与能指相关，能指并不就是特定能指的能指，所指也不一定先于能指存在，两者的联系是有差异和不确定的。德里达相信这一新词最能体现索绪尔关于语言是一套差异的系统理想，而翻译体现了能指和所指之间的差异。 就翻译来说，德里达认为原文信息和编码并不重要，重要的是译文的不同表达形式和相互联系。德里达曾这样认为：“Supposing a play o f forms without a determined and invariable substance，and also supposing in the practice of this play a retention and protection of differences，a spacing and temporization，a play of traces.”（Derrida，1982：15转引自刘军平）因而，翻译理论的目的是保护这些形式差异，而忽视内容（中心）。在中心和本原缺席的时刻，一切都变成非形而上学的话语。与拘泥于语法规则的形式主义不同，德里达的内容（中心）是超验主义的所指，并且“印迹”（trace）、非中心化（decentering）、补替（supplement）、播散（dissemination）和延异（différance）无限扩展了意指指用领地，激发了语言、思维和翻译的

解构主义设计

解构主义设计 解构主义设计(Deconstruction) 一种重要的现代设计风格,是后现代时期的设计师在对设计形式及其理论进行探索时所创造的, 兴起于20世纪80年代后期的建筑设计界。其理论以德里达在60年代创立的解构主义哲学为基础。 解构主义设计师对现代主义设计的单调形式和后现代主义历史风格的过分装饰化、商业化的形式皆不满意;他们对现代主义设计强调表现统一整体性和构成主义设计强调表现有序的结构感均持 否定态度,认为设计应充分表现作品的局部特征,作品的真正完整性应寓于各部件的独立显现之中。其建筑在整体外观、立面墙壁、室内设计等方面,都追求各局部部件和立体空间的明显分离的效果及其独立特征。建筑与室内的整体形式,多表现73不规则几何形状的拼合,或者造成视觉上的复杂、丰富感,或者仅仅造成凌乱感。 实际上,经解构主义设计精心处理的相互分离的局部与局部之间,往往存在着本质上的内在联系 和严密的整体关系,往往并非是无序的杂乱拼合。最著名的解构主义设计的代表人物有美国建筑设计师盖里、埃森曼、特斯楚米、本尼什、晗迪特、里伯斯坎、辛门布劳和日本的井广美藤。其中以生于加拿大的美国设计师盖里的作品最负盛名。 20世纪80-90年代,盖里的设计引起世界户泛关注,其重要作品也遍布世界各地:巴黎的“美国中心”、瑞士巴塞尔的维斯塔公司总部、洛杉矶的迪斯尼音乐中心、巴塞罗纳的奥林匹克村、明尼苏达大学艺术博物馆、俄亥俄州托列多大学艺术系大楼、德国维特拉家具展览中心等。此外,还有埃森曼设计的俄亥俄州立大学威克斯奈视觉艺术中心、哥伦布市市政会议中心;本尼什设计的斯图加特大学太阳能学院大楼等。

解构主义 解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。 在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。 而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。 也许耶鲁批评学派中的激进分子希利斯·米勒在这一问题上阐述得更为形象一点，他说：“解构一词使人觉得这种批评是把某种整体的东西分解为互不相干的碎片或零件的活动，使人联想到孩子拆卸他父亲的手表，将它还原为一堆无法重新组合的零件。一个解构主义者不是寄生虫，而是叛逆者，他是破坏西方形而上学机制，使之不能再修复的孩子。” 德里达以《文字语言学》、《声音与现象》、《书写与差异》三部书出版宣告解构主义的确立，形成以德里达、罗兰·巴尔特、福科、保尔·德·曼等理论家为核心并互相呼应的解构主义思潮。解构主义直接对人类文化传播载体--语言提出了挑战。德里达以人的永恒参与为理由，认为写作和阅读中的偏差永远存在。他把解除"在场"作为理论的思维起点，以符号的同一性的破裂，能指与所指的永难弥合，结构中心胜颠覆为"差异性"的意义链为自己理论的推演展开。 在欧陆哲学与文学批评中，解构主义是一个由法国後结构主义哲学家德希达所创立的批评学派。德希达提出了一种他称之为解构阅读西方哲学的方法。大体来说，解构阅读是一种揭露文本结构与其西方形上本质（Western metaphysical essence）之间差异的文本分析方法。解构阅读呈现出文本不能只是被阅读成单一作者在传达一个明显的讯息，而应该被阅读成在某个文化或世界观中各种冲突的体现。一个被解构的文本会显示出许多同时存在的各种观点，而这些观点通常会彼此冲突。将一个文本的解构阅读与其传统阅读来相比较的话，也会显示出这当中的许多观点是被压抑与忽视的。 解构分析的主要方法是去看一个文本中的二元对立（比如说，男性与女性、同性恋与异性恋），并且呈现出这两个对立的面向事实上是流动与不可能完全分离的，而非两个严格划分开来的类别。而这个的通常结论就是，这些分类实际上不是以任何固定或绝对的形式存在着的。 解构主义在学术界与大众刊物中都极具争议性。在学术界中，它被指控为虚无主义、寄生性太重以及根本就很疯狂。而在大众刊物中，它被当作是学术界已经完全与现实脱离的一个象征。尽管有这些争议的存在，解构主义仍旧是一个当代哲学与文学批评理论里的一股主要力量。 解构在建筑上：解构主义建筑师设计的共同点是赋予建筑各种各样的一一，而且与现代主义建筑显著的水平、垂直或这种简单集合形体的设计倾向相比，结果主义的建筑却运用相贯、偏心、反转、回转等手法，具有不安定且富有运动感的形态的倾向。 解构主义最大的特点是反中心，反权威，反二元对抗，反非黑即白的理论。德里达本人对建筑非常感兴趣，他视建筑的目的是控制社会的沟通，交流，从广义来看，建筑的目的是要控制经济，因此，他认为新的建筑，后现代的建筑应该是要反对现代主义的垄断控制，反对现代主义的权威地位，反对把现代建筑和传统建筑对立起来的二元对抗方式。

解构主义

中文词条名：解构主义 英文词条名：（解构主义的英文写法） 在德里达看来，西方哲学一直是“在场的形而上学”，形而上学史的框架“就是在整体意义上把存在确定为在场。可以列举出许多专有名词，它们与基础、原则或中心密切相关，常常用来确认在场的连续性：如理念、起源、目的、潜能、实在(本质、存在、实体、主体)、真实、超验性、意识、良知、上帝、人，等等”。所谓将存在确定为在场，就是指传统形而上学假定真理是超出语言之外的事实，它们呈现在言说者的面前，并且能在言说中传达出来，换言之，这些真理在人们的交流过程中是现时的、“在场”的，言语则是表达思想的最佳方式。逻各斯中心主义实际上就是“在场的形而上学”和“声音中心主义”的结合体。由此，所谓的描述或分析只不过是：在观念中“策略地”回归被认为是简约、完整、正规、纯洁、标准、不言自明的某种本源或先在的使命，以便接着来观照衍生、繁化、蜕变、意外等。德里达认为，虽然我们不可能彻底摆脱这一体系，但至少可以通过关注它所压制的那些问题来说明它强加了哪些思维条件；虽然我们无法设想并实现形而上学的终结，但还是可以通过认识和改变它所确立的等级体系，从内部对形而上学进行清理。 由此，德里达提出解构这一概念。解构的策略有四： 第一，在传统哲学的二元对立命题中，除了森严的等级高低，绝无两个对项的和平共处，一个单项在价值、逻辑等方面统治着另一个单项，高居发号施令的地位。解构一个命题，从根本上说，便是在一特定时机，把它的等级秩序颠倒过来。 第二，必须通过一种双重姿态、双重科学、双重文学，在实践中颠覆经典的二元对立命题，全面转换这个系统。为此，解构将全面介入为它所批驳的对立命题领域。换言之，解构在该系统的内部进行操作，目的却是要打破这个系统。 第三，解构的理路因此也即是用最为谨慎和内在的方法，通盘考查其概念的结构谱系，同时从它无以命名或描述的某一外在角度，确证这段历史在通过这一与它利害悠关的抑制来构筑自身使为历史的过程中，可能遮蔽了什么，排斥了什么，遗忘了什么。 第四，解构一段话语，即通过在文本中识认出产生了据说是论点、中心概念或前提的修辞活动，运用话语本身的逻辑将其推到极端，就能看到所谓的论点、中心概念或前提是一种非常模糊、自相矛盾的东西，并没有一种完整性，二元对立的关系就被消解了。 解构实际上就是对形而上学的解构。解构一个二元对立命题，诸如呈现/非现、言语/文字、哲学/文学、字面义/隐喻义、中心/边缘等，不是摧毁前者，留下后者，而是取消对立，转移它的位置，置之于不同的背景之上。由此可以发现，所谓自我/非我、理性/癫狂、文化/自然等对立的事物为了保持自己的地位，有时是如何互相转化和毁灭自己的，或者是如何把那些会给它们带来极大麻烦的细枝末节驱逐到文本的边缘地带的。在对卢梭、黑格尔、尼采、索绪尔、胡塞尔、海德格尔等文本的解读中，德里达往往抓住作品中某个明显无关宏旨的东西，诸如一个注解、一个反复出现的次要术语或形象、一个随便写出的隐喻，精心地加以发挥，以至它极有可能瓦解那些使文本成为一个整体的对立物。例如，卢梭认为教育是自然的增补，这在赋予自然以优先地位的同时，也表明了自然内在的缺陷乃至于缺席，由此，我们可以说，教育不仅是自然外在的、附属的东西，而且是使自然成为自然的本质条件。这种增补性逻辑提示我们，正是边缘为人们考虑的中心对象作出规定。 解构的任务就是消解本质主义和中心主义，使得人们找不到所谓永恒的本质和中心。但解构并不能终结形而上学，因为要动摇形而上学而不用形而上学的概念是不可能的，尼采、弗洛伊德和海德格尔正是在从形而上学继承而来的概念中进行工作的，而且，这些概念不是

什么是解构主义

什么是“解构主义”？ 严春友 【按语：“后现代”、“解构主义”是国内知识界相当流行的词汇，然而存在着根本的误解，在媒体、艺术和文学领域尤其如此。他们把后现代主义或解构主义简单地理解成“破坏”、理解成“无意义”。他们这种理解不过是道听途说，与后现代的实质风马牛不相及。描述后现代主义思潮的文本就摆在那里，为什么不去读一读呢？如利奥塔的《后现代状况》和德里达的《书写与差异》，两本书的文字并不难读，特别是德里达的文字很有气势，思路也非常清晰。 【法国巴黎后现代艺术展览中心“蓬皮杜艺术中心”外景。严春友摄，2006年10月20日】 前几天法国马赛大学艺术系主任高利耶教授来举办了一次讲座，讲的是《法国艺术三十年》。讲完以后，有艺术学院学生说，后现代艺术就是无意义，“我作的曲子都是无意义的”。这种说法既不是后现代的精神，也没有概括出高利耶教授讲座所展示的艺术精神。高利耶教授所讲述的那些后现代艺术，并非要消灭意义，恰恰相反，那些艺术作品是要启发人们去思考、去追寻，以至于觉醒。这些后现代艺术与传统艺术相比负载着更多的意义，更着重于引导人们去进行独立思考。 那位同学所说的话自身也难以成立：既然她在作曲，那就一定有意义，作曲本身就是意义；如果没有意义，你为什么要作曲呢？既然作曲，就是在表达什么，也就是在表达意义。如果你作的曲子是没有意义的，那就只能是噪音——不！即使噪音也有意义。 假如作品是没有意义的，那么你为什么不是任何时刻都可以有作品产生呢？为什么你的作品每一个都是不同的呢？这些不同难道不就显示了意义吗？

按照解构主义的思路，并不是说作品没有意义，而时说作品的意义是多重的，也不是由作者完全决定的，即：不存在一个像实体那样的真理或意义固定在文本里，等待着我们去理解就行了。相反，对文本的理解过程就是一个创造的过程，也是意义发生分叉的过程，正如文本自身内部的意义也在发生着分叉一样。 鉴于上述，特将旧作发表在这里，它是对于德里达《书写与差异》一书思想的概括，以正视听。】 “解构主义”这个词，在国内很是时髦，被看做是后现代的核心思想，人们将其理解为“破坏”，意思好像是要拆除一切既定的结构。实则不然，解构主义并不仅仅是破坏，而是同时在建构着。许多人动辄德里达如何如何，实际上对他的思想并没有完整把握，存在着很多误解。解构主义代表人物德里达所倡导的“解构主义”与上述理解相去甚远。 在他看来，解构，就是以非哲学的态度来思考哲学，即：要超出哲学，就必须以某种非哲学的方式超出。在哲学中本来也存在着非哲学的活动，如当我们思考哲学是什么的时候，这种思考本身就不是哲学的。一般地说，任何思考本身都存在着与思考本身相异、甚至相对立的东西，都会超出其本身，这种超出不能还原为所要思考的东西，我们对于理性、哲学和人本身的思考，不能还原为这些东西本身。 在对待哲学的态度上，解构主义诚然要批判形而上学的错误，但另一方面它又不主张否定哲学，哲学并不像有些人所说的那样已经过时。在哲学与非哲学之间不存在绝对清晰的界限，或者说这个界限是相对的、移动的，因而我们无法在哲学与非哲学之间做出选择。一般地说，对于任何问题也都不能简单地做出“是”或“否”的断言。毋宁说，解构主义是一种妥协和和解的策略，德里达称之为“双重约束”，这是因为事情的复杂性、多重性所致，更是因为事情的矛盾性所致：我们常常遇到两种截然相反、不能相互兼容但又同样必要的情形，在这种情况下我们需要的不是肯定或否定，而是协商和和解，这也就意味着我们是处于“是”与“不是”之间。 在这样一种态度之下，德里达对于传统的书写模式进行了质疑。传统的书写模式是封闭的，与百科全书类似，所提供的是绝对知识，统治其中的是单线的逻辑，由此形成了清晰的知识，构成了绝对真理。这种传统的哲理观是建立在逻各斯之上的，也就是说，统御它们的是逻各斯。逻各斯就是理性、话语、比例关系、计算和语言，也意味着逻辑和秩序，逻各斯通过这些方式把知识聚集起来，成为一个有条理的系统。这就是逻各斯中心主义。这种知识体系产生于古希腊时代，其后一直统治着西方的哲学与文化，直到海德格尔还是如此。 他认为存在着非逻各斯中心主义的可能性，比如中国的文化就有可能是非逻各斯中心主义的。即使在传统的书写中，也并不存在像逻各斯中心主义所允诺的那样的逻辑一致性、自洽型、单线性和明晰性，事实上，在任何一个文本中都存在着一个以上的姿态，这些姿态之间进行着不知不觉的滑动和变换、迂回和弯曲。换言之，是多逻辑的，在沿着一条逻辑线索前进的时候，往往超出了原来的逻辑，走入了非逻辑的胡同。逻辑总在超出逻辑。于是可以说逻辑具有生殖能力，从中不断产生出它原来没有的、预料不到的东西。 他认为书写实质上是断片式、格言式的，尽管形式上可以很系统，逻辑上似乎也是连贯的，如黑格尔的体系，可实际上却是断续的碎片，它们只是用语言连缀起来的格言，根本不能保证逻辑的一致性和观点的绝对自洽性，而总是处于不断分裂的状态。书写过程中不断发生着断裂，意义的断裂、逻辑的断裂。书写既是表达又是遮蔽，当某种意义被表达出来时，同时也就遮盖了其他的意义，意义的获得也意味着意义的丧失：当一种结构形成，其它结解构就被隐藏起来。理性、逻辑不能完全揭示出这种间断性。意义的道路如同森林中的道路一样，不时地会发叉，究竟这些道路通向何方，书写者是不知道的，他更不能决定这些道路的走向。

德里达的解构主义理论_外界的误解与自身的不足

理论研究 德里达的解构主义理论: 外界的误解与自身的不足 林秋云 自90年代起,/解构0一词频频出现于国内理论文章中,然而,有的人把法国哲学家德里达的解构主义与以保罗#德曼为代表的美国解构批评混为一谈,认为德里达的解构主义与以德曼为代表的解构批评一样,也是在提倡一种消解哲学,即对结构主义的消解,是一种纯粹的文本分析和/内部0研究,1这种看法是对德里达解构主义思想的误解;但是,这种/误解0究其根源,也是有其复杂的历史背景的。本文将对德里达解构主义/中心0消解(decentering)的本质、困境及人们对它的误解作一分析,以期对德里达的解构批评作出正确评价。 一、/中心消解0的本质: 对传统文化的消解 在1966年美国霍普金斯大学召开的一次关于结构主义的学术会议上,德里达宣读了名为5人文科学话语中的结构、符号与嬉戏6的著名论文,从此,他的思想为世人所知。在这篇文章中,德里达对当时正风靡欧陆的结构主义思潮提出了重大质疑。其对象直接指向/结构0范畴。在随后的1967年,德里达出版了5声音和现象:胡塞尔现象学中的符号问题概论6、5论书写6、5写作与差异6等三部著作,从而对形而上学展开了全方位的批判。简单地说,他认为形而上学作为一种根深蒂固的思维方式,其根本特征是惯于为世界设立一个本源或曰/终极能指0,这个本源可以是/理念、始基、目的、现实、实体、真理、先验性、意识、上帝、人等等0。o由这个本源出发,形而上学设定了一系列的二元对立范畴,如在场/不在场,精神/物质,主体/客体、能指/所指、理智/情感、本质/现象、声音/书写、中心/边缘等等,而所有这些对立都不是平等的,其中一方总是占有优先的地位,另一方则被看作是对于前者的衍生、否定和排斥,如在场高于不在场、声音高于书写、中心优于边缘等等,这样就逐步形成了/逻各斯中心主义0、/声音中心主义0、/男性中心主义0等。德里达认为,/从柏拉图到卢梭,从笛卡尔到胡塞尔,所有的形而上学家都这样进行思想,因此,这并不是形而上学态度中的一种,它是形而上学的要求,是最持久深广的 # 108 #

德里达解构主义

解构主义(Deconstruction) 什么是解构主义(Deconstruction)？这个问题不好回答。对此德里达会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存有某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判、一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义(anti-logocentrism)、延异(différance)、替补(supplementarity)、互文性(intertextuality)。 大背景解说 19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。 1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称作“五月风暴”。可悲的是，这场轰轰烈烈的革命昙花一现，转眼即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。不妨说，他们明知资本主义根深蒂固、难以摇撼，却偏要去破坏瓦解它所依赖的强大发达的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度，直到学术规范与权力网络。 解构主义在此背景下应运而生。为了反对形而上学、逻各斯中心，乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅仅是一曲“带着镣铐的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。解构一句话、一个命题、或一种传统信念，就是通过对其中修辞方法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。 与此同时，我们必须看到，解构主义所运用的逻辑、方法与理论，大多是从形而上学传统中借用的。如此看来，解构主义不过是一种典型的权宜之计，或是一种以己之矛攻己之盾的对抗策略。 海德格尔探查逻各斯 德里达的解构思想起先是受到德国哲学家海德格尔的启发。作为现象学运动的领袖之一，海德格尔率先在《形而上学导论》中探查西方哲学史上的存在问题与逻各斯问题。在海德格尔看来，逻各斯问题十分要紧，它不仅涉及西方思想和语言的起源，还从根本上影响着现代西方人与当下存在的关系。海德格尔就此发出一个著名诘问：古代的逻各斯是怎样变成了近代的逻辑，进而与存在相分离？它又如何以理性的名义，达到一种西方思想上的统治地位？ 通过分析古希腊哲人巴门尼德的残篇，海德格尔声称他发现了“逻各斯与存在”的原始意义相通。在古人遗稿里，Logos并不代表逻辑(Logic)或理念(Idee)，它原表示一种连续运作中的聚集状态。有趣的是，这种发生过程中的聚集，恰好印合古希腊人有关存在(Physis)的古朴看法。在他们心目中，存在本是一种不断涌现、聚合与消散的活动。也可以说，它意味着存在者的持续到场与离去。海德格尔据此认定，Physis与Logos的原始意义同一，但它们的血肉联系却在柏拉图那里发生了重大分离。 自从柏拉图创立形而上学，Logos便被西方人强行解释成一种“逻辑陈述”。对此，海德格尔尖锐地批评说，这一历史性的曲解不仅造成存在与思想的离异，而且导致西方思想中绵延千年的主客体对立。有一个具体例子关系到巴门尼德名言“存在与思想同一”的翻译：句中“思想”一词原先写作Noein，现代西方人将其理解为主体思想，这无疑严重偏离了巴门尼德的本意。海德格尔说Noein是觉悟，或是一种不断察觉、醒悟、并依据外界变化而调整自身的