悠悠庄子：此中有真意 欲辩已忘言
悠悠庄子：此中有真意欲辩已忘言*导读：读《庄子》其书，虽未像前人般书读百遍而纯熟于心，但读《庄子》开篇第一章《逍遥游》全文，却也品出了一番滋味。各人观庄子，各有其见解，旷者见其放达，隐者见其幽然，智者见其思远……浅览《庄子》，偶而翻之，未有前人思深怀远，但便如夏日品茗，氤氲水汽中，隐隐幻出悠悠庄子，书中寓无穷天地，飘然随其神游于天地间。……
读《庄子》其书，虽未像前人般书读百遍而纯熟于心，但读《庄子》开篇第一章《逍遥游》全文，却也品出了一番滋味。各人观庄子，各有其见解，旷者见其放达，隐者见其幽然，智者见其思远浅览《庄子》，偶而翻之，未有前人思深怀远，但便如夏日品茗，氤氲水汽中，隐隐幻出悠悠庄子，书中寓无穷天地，飘然随其神游于天地间。
庄子其文，汪洋恣肆；庄子其人，狂放不羁。于《庄子》之字里行间，读出庄子之悠悠，其天地之幽幽。此天地不拘于自然界之物质形体，更延至精神境界。
《逍遥游》中言道：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？此亦寓庄自身飘飘然，以天为宗，以德为本，以道为门畅游于自己的茫茫天地内。一己的生存空间终究是有限的，而精神世界可以是无限的。
《大宗师》里叙道：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。寥寥几字，先道出一个感人至深的故事，甘泉枯竭了，鱼群挤在陆地上，以互相呼出的湿气而活，以口沫互相沾湿，其可谓仁爱有哉，感人深矣，庄子在此宕开一笔，干脆道：不如相忘于江湖。人为之仁毕竟囿于形体，而自然之道，却可广无际涯。人可相忘于自然，正如鱼可相忘于江湖。再进一步与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。誉尧和非桀何益呢？倒不如忘却，不誉不非以通于大道。
又《天地》有言曰：忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。呵，庄子他说啊，由物至天，逐渐忘却，直至忘却自己，入于天地自然之境界。而此过程中，浑浑然处天地之中，茫茫然忘万物之形，庄子为我们展开了一幅宏阔空灵的天地。他借颜回之口道回坐忘矣。坐忘，坐忘，当真精妙无极。仅仅两字，便现出端坐而彻底忘却物我、是非差异的精神境界。何谓坐忘？堕肢体，黜聪明，同于大道，此谓坐忘。庄子以为形体乃人之负累，整天疲于奔命，莫之所归。连自身之形体之心智，全部负累，尽皆抛弃，眼中心中空无一物，境界由物忘天忘直至坐忘，天地万物混同为一，渺渺乎全无羁绊，无有思虑，至空至灵，逍遥游于天地间，天地与我并生，而万物与我为一。
忘仅仅是入庄子悠远天地之门罢了，再看两篇我们耳熟能详的故事：《秋水》里庄子与惠施鱼乐之辩及庄子钓于濮水。子非鱼，安知鱼之乐？子非我，安知我不知鱼之乐？世人看此篇，皆
重庄子巧辩之术，可以驳难惠施，以致对方哑口无言，我却独独由此篇而观照出个仰天长笑，叹无人知己的庄子。他与惠施游于濠梁之上，神思却寄于游鱼之身，淡定从容如庄子，于此瞬间又神游万里，悠悠飘飘，人之在世，虽渺然一身，又怎能如鱼儿这般逍遥快活，无忧无虑呢？自己所求之境界，怕也不过如此吧，如鱼般相忘于江湖，世人只怕鲜能做到。念及此，庄子不禁出言赞鱼，以求同好。这般的心思，惠施又怎能理解呢？庄子与之争执的，哪是那只言片语的胜利呢，他实是求着一个志同道合，与其精神相契的知己啊。如此心曲，唯谁能知？庄子在自己构造的漠漠天地中依然茕茕孑立，形单影只。吾将曳尾于涂中。罢罢，既然无人解我，既然众人皆重这劳什子的功名利禄，我且效那乌龟游戏污秽之中而自快。当真是一个志洁如玉，尘埃富贵的庄子。
写至此，不禁想起了陶渊明的《归去来兮辞》：已矣乎！寓形宇内复几时，曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐乎天命复奚疑！实是与庄子之言有异曲同工之妙呵。庄子既自以万物为其天地，亦流连四时山水而陶于自然。《知北游》曰：山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！《天下》曰：独与天地精神往来。庄子已臻物我为一之境界，天地万物之美，于人可怡情悦神，欣欣然而乐，于庄子，更是心与心相通，神与神交流，是主体的自然无为方式契合了客体的自然无为本性，从而使自然界天地万物具有了自然美，使人具
有了能体验这种自然美的能力。游于天地间，太虚片云，寒塘雁迹，夏令明峰，秋日雾蒙，庄子其高妙想象与现实美景水乳交融，虚真一体，以致精神提升至神人之境。他游心而超生死至无穷，游世而无所恃以贵真，实是以自然无为而达到精神自由。自然之美，终为有限，庄子更多追求的，是无何有之乡，四海之外。此种心灵之游，无疑也只是心灵中虚设的理想境地而已，唯有通过想象幻想而在心灵和精神中遨游。藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外这样的境界，这样的神游，使其可以处于浊世而自清，成精神之隐者。庄子并未如伯夷叔齐等对现实不满而遁入山林，而是心隐，神隐，在精神上和内心中与现实拉开距离，正如陶渊明心中所虚设出的桃花源，趣闲而寄远。
每读庄子，犹入天罗地网中，但见奇异风光上下四方扑面而来，千古灵气由两千多年前飘然至今。虚空澄静的心胸，纯净旷远的心意，逍遥自适的心境，悠然自得的心情，卓尔不群，淡然见真。如此庄子，如此天地，读来令人悠然神往，只惜自己言词有限，未得其神，游于此风神缥缈之境，竟是此中有真意，欲辩已忘言。
我眼中的庄子作文7篇
我眼中的庄子作文7篇 各位读友大家好，此文档由网络收集而来，欢迎您下载，谢谢 我眼中的庄子作文一 对于庄子，我知之甚少，起初认识庄子是在李商隐的《锦瑟》中——“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”，?记忆里的庄子是一位须发皆白的老者，在斜阳晚照下的河边悠然的摆弄着他的鱼竿，逍遥自由。? 庄子饱读诗书，在楚国范围内贤名远播，以他的才干去谋一份差事其实并不难，但是他一生嫉恨权贵，从没委屈自己的心志来改变穷极困顿的局面。庄王曾盛情邀请他出山，他却以水田之龟自居来表达追求自由、远离纷争的愿望，在濮水边心如澄澈秋水，身如不系之舟。“庄周梦蝶”——分不清梦境和现实的差距，“安知鱼乐”——与时人惠子的精彩辩论。?
浅读过一点《庄子》后，我更喜欢庄子的真，喜欢其高妙奇瑰，恣肆汪洋。大如鲲鹏展翅击水三千;小如蝴蝶款款而飞。他所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观。能在两千多年前的战国时代，庄子就能用锐利的眼光看穿生死的本质，的确难能可贵。在《庄子》中，他杜撰了一个《髑髅之乐》的故事，借髑髅表明了自己的观点，把生看成是一种痛苦，把死看成是一种休息。他说：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。再看他鼓盆而歌，送妻升遐，这是一个多么潇洒另类的庄子啊! 当然，庄子的生死观是建立在他的哲学观的基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢? 可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢?
第一次知道《庄子》并非是在什么书香盈室的图书馆里，也不是在什么哲学或者文学杂志上，而是在一本被多数“学者”所看不起的所谓“络文学”中，是一本《神游》让第一次我窥见了一种奇妙的，有些不可思议的境界，即“天地与我并生，而万物与我为一”。自那时起我便对两千多年前的一位名叫庄周的人感到一丝好奇，是什么样的人才能说出这样的话? 正是因为好奇我拿起了《庄子》，而拿起后便再没舍得放下。那“坐忘”、“心斋”、“婴宁”铭刻在我心上，再也抹不去了。而随着对《庄子》的阅读时间一天天增加，我对那位被后世尊为南华真人的庄子也越发敬仰。 因此我读了很多关于后人评价庄子的资料，其中或褒或贬，庄子本人也是或人或仙，其中虚实我无从考证，但这却让我不禁想到，我眼中庄子又是怎样的呢? 人的性情会随着年龄的增长而变
庄子的道家思想
庄子的道家思想 ——以逍遥游齐物论为例《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《大宗师》)他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》) 在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。 齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻
不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。 “逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。 庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束
(完整版)庄子原文及翻译
（二）适合高年级诵读 第一课《庄周梦蝶》 原文： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧（qú惊喜的样子）然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。 译文： 庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。 练习： 复述《庄周梦蝶》 第二课《庄子与惠子游于濠梁》 原文 庄子与惠子游于濠(háo)梁之上。庄子曰：“鯈（tiáo)鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。” 注释： 1.濠梁：濠水的桥上。濠,水名，在现在安徽凤阳。 2.鯈（tiáo）鱼：一种淡水鱼中的银白色小鱼，喜欢在水层下面游动，长约16厘米，又名白鲦。 3. 是：这。 4. 固：固然（固不知子矣）；本来（子固非鱼也）。 5. 全：完全，确定是。 6.请循其本：从最初的话题说起。请：请允许我，循：从…说起。其，话题。本：最初。 7. 子曰’汝安知鱼乐’云者：你说”汝安知鱼乐“等等。汝安知鱼乐：你怎么（哪里）知道鱼是快乐的呢。”云者：如此如此。安，怎么。 8.既已知吾知之而问我：既：已经，之：它，指“鱼之乐”，下文的同此意。 译文： 庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。庄子说：“鯈鱼在河水中游得多么悠闲自得，这就是鱼儿的快乐呀。”惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你又不是我，怎
庄子人生观对当代大学生的启示
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
谈谈庄子的道家思想
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
庄子钓于濮水
庄子钓于濮水 庄子钓于濮水》① 《庄子》 庄周战国哲学家 原文： 庄子钓于濮（pú）水，楚王使②大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累（lèi)矣！” 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥(sì）而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳③尾于涂中乎？” 二大夫曰：“宁其生而曳尾涂（tú）④中。” 庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。” 译文： 庄子在濮河钓鱼，楚国国王派两位大夫先前往去请他（做官），（他们对庄子）说：“想用国内的事务使您劳累啊！” 庄子拿着鱼竿没有回头看（他们），说：“我听说楚国有（一只）神龟，死时已有三千岁了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只（神）龟，（它是）宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里拖着尾巴呢？” 两个大夫说：“情愿活着在烂泥里拖着尾巴。” 庄子说：“请回吧！我将要在烂泥里拖着尾巴生活。” 注释： ①节选自《庄子·秋水》。庄子（约公元前369~公元前286），名周，宋国蒙（今河南商丘）人，战国时哲学家。濮水，水名，在今河南省濮阳县。 ②使：派。 ③曳：拖。 ④涂（tú）：泥。 意义：表现了庄子鄙弃富贵权势,坚持不受束缚,逍遥自在生活的高尚品质,表现了他对人格独立,精神自由的追求 庄子简介：
庄子是道家代表人物,他说过这样一句话 世称老庄。庄子认为世间一切事物并无本质区别，无论大小、贵贱、寿夭、生死、 善恶、得失、荣辱都是相对的。庄子思想比较复杂，基本上属于主观唯心主义；主张 保身、全生、养亲、尽年。庄子的思辨的哲学智慧常常令人神往。代表作《庄子》， 现存33篇。《庄子》散文是战国中最重要的散文成果之一。它的文章写得汪洋恣肆， 不拘绳墨，变化无端，充满了浪漫主义色彩和浓郁的诗 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰： 庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰： 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰： 除此之外，庄子思想还主要表现在以下几个方面。 其一，对绝对自由的追求。这一思想主要体现在《逍遥游》。池先是赞美大鹏扶摇直 上九万里，后又赞美列子御风而行，最后一一否定，提出以“有待”“无待”来区分来判 定是否达到绝对的自由。其实，主张相对论的庄子何以相信绝对自由的存在呢?这是因为 绝对自由论是他的理想主义的追求所致，是对一种境界的无限追求。绝对的自由是不存在的，然而它却激活了庄子无限的想象空间。 其二，万物齐同的观点。这一思想主要体现在《齐物沦》、《天地》等篇。庄子认为 万物都是齐同的、无差别的，因而对万物的议论也应是齐同的，否定了对立面的统一是有 条件的，是相对的。这种观点片面地夸大了串物的同一性，而抹杀了事物间的差异性。 其三，无为而治的思想。这一思想在《庄子》书申较为普遍，以《应帝王》较为突出，其中“日凿一窍，七日而浑沌死”的寓言故事，就形象地说明了治理天下带来的后果。老 子也讲无为和无为而治，主要强调的是避免人为干预带来的弊病，而庄子却往更为消极的 方向发展，否定了一切有为的行为。 其四，无用之用的观点。这种观点体现在《逍游游》、《人间世》等篇。“无用之用”命题，在哲学思维方面是很有意义的，它反映了事物的转化方面、在对立统一方面某些规 律性的东西。但庄子更喜欢把它用在生活之中，这引起某些人的挑剔，批评庄子有滑头思想。其实批评者忽略了庄子所处的残酷险恶的社会环境。 其五，法天贵真，以“自然为宗”的思想。这种思想在《庄子》书中反映比较普遍， 如《骈拇》、《天地》、《天道》、《缮性》、《秋水》、《山木》、《渔丈》等篇，都 有明显的表现。关于“自然为宗”所蕴含的内容，陆永品先生亦有较完备的说明，他说：“有三层意思：一是含有恬淡无为，安时处顺的思想；二是含有反对人为的约束，恢复纯 真的自然本性的思想；三是含有向往‘小国富民’的原始社会和‘混茫’世界的思想。”
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
庄子内七篇语解(简体)
庄子内七篇语解 逍遥游 首先以小大之辩说出庄子心目中的大的向往。 宋荣子的型态就是超越了世俗人所追求的成就的境界，至于更高的境界是什么呢？列子所代表的道家人物是更高的境界，（然而更高的御风而行之术如何解释，应待其宇宙论的理论型态确定之后再作诠释进行的决定。）然而此一境界仍有所待，有一种不待的境界是至人、神人、圣人之所为者，才是庄子的最高境界所要肯定的。 得到至人之境界的许由，他对于政治体制中的君位是毫无兴趣的。这就是至人的境界对政治的态度。他们倒底有什么成就，可以连人间世中最高级的地位都不屑一顾呢？庄子便借着肩吾与连叔的对话把至人的境界说出，并作为“至人不肯为天下”的道理所在，首先是肩吾听接舆说到神人的性能，直如神仙之一般，而连叔则说出此类神人的知能是超越世俗中人的眼界的，他们生活的情况更不是世人所能想及的，此处指出神人、至人的知能境况，至于其所言之真义究竟在理论上应以具象认知亦或抽象认知，则应待其宇宙论中的人存有者之性能的观点解明之后再作说明。 如果得天下对世人而言代表了一种成就上的满足，则这种满足对神人而言是无用之物，如果有人执着这种满足，却发现别人甚至不屑一顾，则对他的价值观体系将是重大的打击。 庄子与惠施对于事物之有用无用之辩，是在消遥游的境界尚未具体提出它的内容之前，率先说出不同境界心态者，对于事物之态度是有着截然不同的处理原则的，所以庄子将要讲出的最高境界，也将是会有截然不同于世俗之人对一切问题原有的观点的。 齐物论 南郭子綦先表现出一种没有情况的情况，是一种「吾丧我」的道家功夫，这是庄子型态的体道功夫，与无己、无功、无名，有同样的趣向，其真义后文将更易显露。这种功夫是要达道体道的的进路，但是对于一般人而言，是不能直接进行这种功夫的，必得要先在理性结构中经过理性进路的洗涤功夫，先在认识上理解了道的情况，（是情况，即是境界，而不是一种新的知识内容，要以本体的观照来对待，而不是客观且具体的知识来认识。）道的情况不能直接描写，如果没有那种相应的心境，即使描写，亦将视若无睹。所以南老师先借着一种自然界的
知北游 庄子
庄子·外篇·知北游 《庄子》是战国时期著名思想家庄周的毕生精华之作，《知北游》是《庄子·外篇》中的最后一篇，也是具有重要地位的一篇，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。 庄子（约前369年—前286年），汉族。名周，字子休（一说子沐），后人称之为“南华真人”，战国时期宋国蒙(今安徽省蒙城县,又说今河南省商丘县东北民权县境内）人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，同时也是中国古代道家学派的集大成者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。他的思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。 编辑本段题解 本篇是“外篇”的最后一篇，以篇首的三个字作为篇名。“知”
是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。在传统的哲学体系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽远，因此北方就是所谓不可知的地方。篇文认为“道”是不可知的，因此开篇便预示了主题。本篇内容主要是在讨论“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与态度。 全文自然分成十一个部分，第一部分至“以黄帝为知言”，主要说明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因为宇宙万物原来都是“气”，“气”聚则生，“气”散则死，万物归根结蒂乃是混一的整体。第二部分至“可以观于天矣”，基于第一部分的认识，进一步提出“至人无为，大圣不作”，一切“观于天地”的主张，即一切顺其自然。第三部分至“彼何人哉”，写啮缺问道，借被衣之口描述寂志守神的体道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，写舜与丞的对话，指出生命与子孙均不属于自身，一切都是自然之气的变化。第五部分至“此之谓大得”，通过老聃跟孔子的谈话，描述大道存在的独特方式，借以说明大道的特点。这一部分在全篇中处于重要地位。第六部分至“彼为积散非积散也”，说明大道虽不可知却“无所不在”，对道的性质作了进一步的论述。第七部分至“不游乎太虚”，借寓言人物的话，进一步指出道“不可闻”、“不可见”、“不可言”的特点。既然大道不具有形象性，当然也就“不当名”，不可言传。第八部分至“何从至此哉”，写“有”与“无”的关系，“有”与“无”的相对性仍是基于“有”，只有“无无”才是真正基于“无”。第九部分至“物孰不资焉”，写捶制带钩的老人用心专一。第十部
《孟子》与《庄子》寓言艺术特色比较
《孟子》与《庄子》寓言艺术特色比较 摘要：战国时期在需求能言善辩之士的时代背景下，诸子大多使用寓言来阐述政治见解和思想学说，因此寓言创作格外活跃，其中以《庄子》、《孟子》等书的寓言尤为出色，二者有相同的寓言使用基础和审美基调，但在文本、取材、形象、手法和语言等方面都各具特色，呈现不同的艺术特色，且影响深远。 关键词：《孟子》寓言；《庄子》寓言；艺术特色 寓言是中国较早的一种文学表现形式，早在春秋战国时期，就被诸子百家及史传频繁使用，用来陈说辞理，具有短小精悍，浅显易懂，又寓意深刻的特点。寓言是《庄子》最主要的表现方式。司马迁说：“其著书十余万言，大抵率寓言也。”（《史记?老子韩非列传》），有寓言故事近二百则。其中既有对历史故事、神话传说的加工改造，如《逍遥游》中的“藐姑射之神人”、《应帝王》中的“浑沌”等；也有即兴创作如《齐物论》中的“庄周梦蝶”、《至乐》中的“髑髅见梦”等。《孟子》寓言虽数量上不及庄子、韩非子等人，但其寓言融入至其散文之中，说明立场，针砭时弊，诠释学说等，风格简洁隽永，形象逼真，擅长论辩，自具风格，同样引人瞩目，其中其蕴含的“浩然之气”和深刻的哲理性而流传至今。《孟子》和《庄子》寓言有着相同的使用基础和审美基调，但又在艺
术特色上各具特点。 一、《孟子》与《庄子》中相同的寓言使用基础和审美基调 二者的寓言具有需求能言善辩之士的使用背景及阐述 政治见解的使用目的。这一点学者张航在《和中的寓言比较》（河南纺织高等专科学校学报，2003年第15卷第2期）有一定的论述。孟子和庄子都生活于战国时期，他们为了弘扬学说，教诲后学，也像当时的谋臣策士和纵横家一样，在各自的言论或著述里面都运用了大量的寓言，以言辞成事，追求说理技巧。如孟子的进谏大多就是采用比喻性的寓言进行说理并收到了良好的效果，使用寓言可以使得统治者能够及时采纳谋臣意见，更快更好地促进国家治理。在这样一种历史趋势下，在作品中采用寓言这样一种文学样式是历史的必然，也能推动朝政改革。孟子和庄子都是战国时期的著名的思想家，文学家，更是辩论大师。孟子不但好辩且善辩，例如同他辩论的国君有时尽管不同意他的观点，但也不得不心悦诚服：“夫子言之，于我心有戚戚焉。”（《孟子?梁惠王上》）①甚至主动提出“寡人愿安承教”。（同上）庄子也是辩论大师，从庄子与惠施及其他各类人或物的富有哲理和情趣的论辩，如与惠施的鱼乐之辩（《秋水》），与魏王的辩论（《山木》），与曹商等慕名利者的论辩（《列御寇》），甚至与髑髅的生死之辨（《至乐》）等，我们可以体察出庄子的辩才②。以与惠
庄子的人生观
庄子的人生观 罗建 （北方工业大学信息工程学院微电子系10-1班） 【论文摘要】 庄子的人生,追逐的是生活的理想境界以及对其的实践方法，是对精神自然状态的认知过程，从而达到超脱尘世，无拘无束的精神自由世界。他的这种思想对后世文人乃至各种职业的人们产生了极深远的影响。 【论文关键词】 淡薄；豁达；自由；自然 引言 在中国古代，涌现出无数的思想大家，他们的思想认知对后世人们的精神追求产生了极其深远的影响，而庄子以其独到的思想见解，更给后人以启迪。他超脱自然，追求自由的豁达人生观，正是我们身处物质社会的人们应该学习的。 1、庄子的人生态度 人生为何而活，现在很多人都不禁问到这个问题。追名逐利？富贵荣华？或许在当下这个现实的无法再现实的世界里，这是最重要的；但是对庄子而言，这不是！他宁愿做水中的一条游鱼，也不愿意放弃自由；他宁可毕生穷困，也不沾染名利；他即使在偏僻简陋的小巷中，也不忘自己的志向，致力于对道学的研究。他以其超脱世俗的心态，潇洒的活在自己的世界里。 《庄子·山木》中记道：庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”由此可见，庄子对于自己的处境是何等的洒脱，对名利的淡薄之心也就不言而喻了。 对于庄子的人生观，或许还可以由此看出。“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”这是庄子在即将去世的时候对弟子所说的话，试问当世之中还有何人可以有如此气概。庄子所追逐的人生，是精神世界的享受，有着超越世俗的思想认知。在他看来，生与死的界限本来就是不存在的，因为那是自然之规律。既然终究要发生，又何必苦苦逃避，当死亡来临，只需一笑而过而已。 2、对自由的追求 庄子在《逍遥游》中说到：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。在庄子看来，人生在世，之所以会有诸多苦恼，就是因为受制于各种限制，不是一种真正的自由状态。人要得到真正的自由，就要学会超越那些禁制，达到“无待”境界；然后还要放下自己的主体意识，升入到“无己”之境。 很明显，庄子所说的这种自由状态是绝对的自由，然而这种自由在现实生活中是不可能存在的。可庄子在《天下》中这样记载：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。”可见，庄子追求的乃是一种精神上的绝对自由，在现实生活中我们可能会有许多不可能实现的梦，但是在精神的世界里，我们却可以实现。在那个虚拟的世界中，我们
《庄子》内七篇心解[精华]
《庄子》内七篇心解[精华] 《庄子》内七篇心解 序言 读庄子，最容易为庄子的表达形式所迷惑，其文字汪洋恣肆，意境雄浑飞越，想象奇特丰富，情致高迈旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，但对于庄子所表达的思想，则人感觉“身临大海，望洋兴叹”，又如“深入宝山，空手而归”，往往不得要领。 其实庄子表达的思想正是最日常、最生活化的哲理。用庄子的话说，就是道在蝼蚁，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。庄子所主张的“道”普遍存在于一切事物当中，道不离于日常生活。修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地做事，运水搬柴，着衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 如果说《论语》是积极入世的政治哲学，那么《庄子》则是心灵超脱的生命哲学。儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”的方略，以庄子为代表的道家讲的则是“不谴是非，以与世俗处”的道理。儒家讲的是“学成文武艺，贷与帝王家”，其理想是“甘为天子臣，敢为帝王师”，而道家却立志“不作帝王师，不为肉食谋”，其理想是“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”。 国学大师南怀瑾评议儒道两家的差异时说:“儒家是讲入世的，勇猛精进，百折不挠，它的精义是'工作’;道家在出世入世之间，行云流水，顺其自然，它的精义是'生活’。” 庄子所讲的“独与天地精神往来”表达的正是一种心灵的境界。庄子认为每一个人都可以是一个帝王(应帝王):虽然在现实生活，他可能是一个漆园小吏，可以是一个平头老百姓，但在他的内心，他可以做自己心灵的主人，他可以超越生死，
超越古今，超越万物，达到心灵的完善;虽然在现实生活中，他可能穷困潦倒，他可能形体残缺，但在他的内心，他可以顺应自然，可以虚己无心，可以做到“天地与我并存,万物与我为一”。透过庄子的表面上看起来超脱、冷酷的言辞，我们可以看到庄子对人生、生命、心灵的眷念和爱护。 庄子的文章结构很奇特。看起来并不严密，常常突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关，任意跳荡起落，但思想却能一以贯之。 庄子不是干巴巴的说教，而通过一个个生动形象、幽默机智的寓言故事巧妙活泼、引人入胜地表达思想。庄子全书仿佛是一部寓言故事集，这些寓言表现出超常的想象力，具有石破天惊、振聋发聩的艺术感染力。 在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、嘲讽权贵。他描写平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助。这就是“道以艺载，技进于道”，庄子所追求的道实际上就是与真实的日常生活相关的一门生存艺术。 “人相忘乎道术”，庄子认为，人应该追求道，人应该在道术中生活。其实道也正是人的本性，只有道才能真正地给你带来快乐，带来那种发自内心深处的快乐。人生于道，正如鱼生于水。当鱼在深水中时，鱼就忘记了水的存在、也就忘记了自己。这个时候鱼和水是一体的，这个时候鱼是最快乐的。当人合乎道的时候，人也忘记了道，也忘记了自己。这个时候人才是最快乐的。正如庄子所说:当鞋子合适的时候，脚被忘却了。 庄子表面上看起来是个超凡脱俗的不食五谷杂粮的人，而实际上庄子是一个入世颇深的深诣处世之道的人。庄子绝顶聪明，对于现实有深刻尖锐的穿透力。但庄子的这种“看透”不是“看破”，庄子的哲学是“以出世的心做入世的事”，不是
道论之下_庄子的自然观与语言观
收稿日期:2009-02-11 作者简介:靳瑞霞(1979-),女,河南封丘人,助理研究员、硕士,主要从事文艺理论与评论研究。 第25卷第8期2009年8月商丘师范学院学报 JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25 No .8 August .2009 道论之下:庄子的自然观与语言观 靳 瑞 霞 (河南省社科院,河南郑州450002) 摘 要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。在发掘道性的过 程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而 语言是表达“道”的方式。他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界。 关键词:庄子;道;自然观;语言观中图分类号:B22315 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)08-0022-05 一、庄子的道论 “形而上者谓之道”(《系辞上传》 ),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的终极根源。 道家之道可上溯至老子。“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》第一章)。在老子这里,“道”是一个形而上范畴,是一种实存的世界的始基。他同时又赋予“道”以人生的意义,如在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之 所恶,故几于‘道’”。而庄子则对这后一层含义做 了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显出老子“道”中的玄意。陈鼓应显豁地指出了他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态.在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为 ‘道’的境界。” [1](P165) 庄子首先是将“道”作为一个实存体来论述的。在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”[2](P181) 显然庄子是将“道”作为一种客观存在来看的。“道”是超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。“道”是世界万物的本体,它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。其
古诗庄子秋水翻译赏析
古诗庄子秋水翻译赏析 【庄子秋水原文】 秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。” 北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(ěi)空之在大泽乎？计中国之在海内不似orG稊米之在大（tài）仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？” 河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！” 河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？” 北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。” 河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？” 北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因
浅谈庄子的人生观
浅谈庄子的人生观 兰州商学院陇桥学院 王文臣 【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。 【关键词】超脱；豁达；绝对自由
一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的
庄子学习材料
1、民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则懦栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，糜鹿食荐，鲫蛆甘带，鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？猨犏狙以为雌，糜与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱西施，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，糜鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我现之，仁义之端，是非之涂，樊然杀乱，吾恶能知其辨"？ 2、请读者仔细读下面的文字，这是20世纪被尊为"非洲之父"的杰出的人道主义者史怀哲，于1954年接受诺贝尔和平奖时，所发表演说开头的一部分，他说： 我要呼吁全人类，重视尊重生命的伦理。这种伦理，反对将所有的生物分为有价值的与没有价值的，高等的与低等的。这种伦理否定这些分别，因为评断生物当中何者较有普遍妥当性所根据的标准，是以人类对于生物亲疏远近的观感为出发点的。这标准是纯主观的，我们谁能确知他种生物本身有什么意义？对全世界又有何意义？这种分别必然产生一种见解，以为世上真有无价值的生物存在，我们能随意破坏或者伤害它们。由于环境的关系，昆虫或原生动物往往被认为没有价值。但事实上，我们的直觉意识到自己是有生存意志的生命，环绕我们周围的，也是有生存意志的生命。这种对生命的全然肯定是一种精神工作，有了这种认识，我们才能一改以往的生活态度，而开始尊重自己的生命，使其得到真正的价值。同时，获得这种想法的人会觉得需要对一切具有生存意志的生命采取尊重的态度，就像对自己一样。这时候，我们便进入另一种迥然不同的人生经验。 3、庄子说："是、非，吾所谓情也，吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也"。 4、物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。 5、庄子说："夫道有情（精）有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存, 神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深,先天地生而不为久，长于上古而不为老"，"又说："道无终始。“又说："听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包里六极。"、 6、庄子说："夫道，覆载（天地，化生）万物者也。"又说:"天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天、通于圣、六通四辟于帝王之德者，其自为也。"又说："且道者，万物之所由也"。