佛学中国化进程及必然性

佛学中国化进程及其必然性摘要：刚刚学习佛学中国化，不禁对其形成过程产生了浓厚的兴趣，在阅读有关书籍和相关网络知识之后，我进行了简单的总结和归纳，潜入的进行了论述，佛学在中国化得进程中经历过那些过程和曲折，佛学的中国化是否有着时代的必然性，都值得我们思考。

关键词：佛教;佛学;中国化;历史必然性;

从古到今佛教一直是很多人精神赖以寄托的精神彼岸。佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教佛教是佛陀的教育。讲佛教是宗教只是一种通俗的权宜方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着世界上的很多人。但同时，佛教对人文社会也有着优良的影响。

佛教发源于公元前1500多年的古代印度，但是其发扬光大却是离不开中国，这个5000年文明的历史古国。佛教的创立者公认为佛陀，也就是大家熟知的释迦摩尼，释迦牟尼是佛教创始人。本姓乔达摩，名悉达多。释迦牟尼生于公元前565年，卒于公元前486年，大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。据佛经记载，释迦牟尼在29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。35岁时，他在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城逝世。

从佛教的创建不难看出，佛教的根本在于普度众生，完成自我认知与救赎，在精神上得以解脱和救赎，得到精神世界的净化。其实，只要是一种精神力量就会让人们对其产生某种精神上的崇拜和寄托，就会成为统治阶级巩固其统治地位的工具。佛学传入我国是在两汉时期，封建统治阶级刚刚确立主导统治地位，必然需要在精神领域去征服，感化，甚至去奴役他的臣民，所以，两汉的统治者，不断利用各种学派思想去让他的臣民趋于安定。可以说，佛教的中国化，其实是统治者为了更好地，方便地维系其统治。所以说佛教在中国历史的兴衰，完全取决于是否能为统治者更好的服务。

佛教的兴起，首先是统治阶级提倡的结果，然而佛教的发展，又和统治阶级构成矛盾，因而时常遭到禁断。中国封建社会的矛盾一直很尖锐，统治阶级的穷奢极欲，经常迫使人民群众铤而走险。统治阶级就是利用劳动人民绝望的心理，向人民推销精神毒品。甚至有的统治者连佛到底有没有，都断定不下来，却要鼓吹佛教，原因就是佛教禁断人们的欲念，不准百姓有生存的想法，忘却自身，为统治阶级服务，因而可以从思想上控制人民，有利于封建统治。这就是为什么统治阶级要极力提倡佛教。东晋和南朝的大部分皇帝，都是提倡佛教的，到梁武帝

萧衍时达到了顶点。萧衍总结了政权动荡的原因后说：“建国君民，立教为首”，寻找适合其利益的意识形态。萧衍一面大力提倡儒家以维护纲纪，一面又著书立说，宣扬佛教。

经过统治阶级的极力提倡，南朝佛教空前兴盛起来。萧衍时期，国家财力确到了“天府为之倾”的境地，一次赎身，就达一亿！然而寺院经济的强大，削弱了封建国家控制的人口和土地，不利于封建统治，造成国库财富空虚。封建国家也多次禁断佛教，限制其无限制发展，其中以北魏太武帝、北周武帝和周世宗三次规模最大。其后进入唐朝，唐朝以后，佛教实际上成了为统治阶级制造理论根据的工具，介乎儒家之上。唐太宗本人并不懂多少佛经，却说“佛道玄妙，圣迹可师”，僧侣从太宗开始享受的殊礼，如步迎玄奘，武后与神秀同辇。更是当时的“大儒”仰而不可及的。唐武宗迷信道教，在宫中筑九天坛亲受道士赵归真符篆，在道士刘云靖等人的鼓动下，下诏“朕闻三代以前，未尝言佛，汉魏之后，佛教寝兴。是由季时，传此异俗”为理由禁断佛教，僧尼还俗二十六万五千人，收田数千万顷。这是封建国家对佛教的胜利。唐中叶以后，社会动荡不安，禅宗发展起来。后周世宗时，为了加强国家财富和人口，以“节俭”为名，限制佛教的发展。世宗灭毁，是几次大规模灭佛运动中最宽裕的一次，保留了皇家赐匾的一万多所寺院，然而世宗灭佛的成就，却出乎意料的大。虽然在唐代，佛教几次经历起起落落，但是，在唐代佛教还是达到了一定的高度，自南北朝以来，佛学在中国只能成为形成了学派，佛教学派在南北各地形成，如毗昙、成实、三论、涅槃、地论、摄论、楞伽、法华等学派。各学派的僧人多以研习一部经或论为主，兼弘其他若干部经论，其师承、组织很松散。而在唐朝则是发展上升到了佛教宗派，上升到了可以与儒教道教鼎足而立的资格，在隋唐时期，佛教的发展的重要标志就是宗派的形成，由此奠定了中国佛教的基础和基本格局。其中最有名的宗派就是禅宗，成为中国佛教的典型代表。禅宗实际形成于唐初道信和弘忍时期。慧能（638－713年）从学于弘忍后到曹溪（今广东韶关）传禅，其思想颇多创见，形成南宗。弘忍另一弟子神秀（？－706年）在北方发展，形成北宗。唐代后期北宗衰落，南宗成为禅宗正统。慧能的禅法以般若中观论和佛性论为理论基础。他在承认一切众生皆有佛性的基础上，把归依佛解释为归依每个人先天具有的佛性，提出“识心见性，自成佛道”。他反对一切外在的崇拜对象，同时神化了自“心”。他以空扫相，提出“无念为宗”，主张保持对一切现象都既不贪取又不舍弃的心理状态。他不重坐禅重顿悟，主张“一悟即至佛地”。他主张把禅的体验、般若的智慧贯彻到日常生活中的每时每刻。唐末以后，从慧能弟子怀让和行思系统下分别形成临济宗、沩仰宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。唐末五代，禅宗盛行，禅与生活结合更为密切，并且出现了自由、旷达、生动活泼的传禅方式。

五宗虽然都祖述慧能思想，但侧重点有所不同。五宗的教禅理论各具特色，如临济的“三玄三要”，曹洞的“五位君臣”，沩仰的“圆相”，云门的“一字关”，法眼的“对病施药”，等等。从宋代以后，一直到清代，佛教持续发张，但是其本身并无再大且明显的改变，一直延续到今日。

在漫长的历史岁月中，佛教渗透到中国封建社会意识形态的各个方面，对中国人的宗教信仰、思维方式和民俗风情等，产生了深刻影响。佛教为适应中国社会的实际情况，不断吸收儒、道思想以丰富和充实自身，而发展成为中国的民族宗教之一，成为中国传统文化的有机组成部分。

其实，不仅仅是中国的传统文化作用于佛教文化，使其融入我国文化之中，其实相对应的，中国也在吸收佛教的该过程中，或多或少地受到佛教思想和文化的反作用，我们称之为，中国的佛教化。

佛教的一些教义融入中国文化之中，带来中国一部分人价值观念的新变化，佛教的文学艺术感化、教化中国人，丰富了中国人的精神生活。又如，在某些地区佛教信仰实现了普遍民间化，也使民间习俗佛教化，以及带来一些人名、地名、姓氏的佛教化等等。

然而佛教可以融入中国文化，渐渐被中国化有着历史的必然性，具体体现在以下四种关系：第一，佛教与中国传统形而上学的关系。相对于天人关系的内在性与超越性的争议，佛教所宣扬的弃恶扬善的伦理价值以及天堂地狱的宗教意义更能激起人们的兴趣。首先，佛教为人生的苦难与死亡以及道德形而上学的“至善”原则提供了一种较为完满的理论假说；佛教所竭力主张的因果报应、广结善缘思想与中国儒道精神所宣扬的惩恶扬善、福善祸淫思想破多相通之处。其次，佛教是对中国传统思想体系中所存在的“虚无主义”的有益补充。因为尽管佛教讲缘起性空，但是，其涅盘智慧的真如实相还是永存的，即“法体永存”。尽管在对“永恒性精神实体”的坚持与发展中，佛教与道教都有着把它解释为宇宙周期规律的自然倾向，如道家的“万物并作，吾以观复”，佛教的“三世十二因缘，六道轮回”等等。但无论如何，比起范缜的“神灭论”，佛教所坚持的梵体永存，涅槃超脱的看是似是而非的辨证理论，更能满足人们的普遍心理需求，更能减轻人们对“生命问题”进行无休止思索的痛苦。因此，它很容易被中国传统思想所接受，并予以权益变通、合乎时宜的发展。由于这些补充的有益性，即使因为某些政治因素的参与，别有用心地想对其进行根本镇压，已为时晚矣。面对种种非难。第二，佛教与中国传统文化的关系。鉴于中国传统文化的复杂性，佛教在融入中国文化的进程中，不仅改造了自身，同时，也极大地丰富了中国传统文化的形式与内容。“它的独特的哲学思想，宗教意义，教规教旨，以及绘画、建筑艺术等，包含一切世俗倾向的事事物物，为建立在自然经济基础之上的中国传统文

化大观园奉献了一朵璀璨的奇葩”。中国传统文化的核心是以道家思想及《四书五经》为代表的儒家文化。中国传统文化的前进方向是以封建士大夫阶层为代表的贵族文人文化。这一文化不可避免地带有封建世界文化的普遍特征——既宜于抽象地说理又宜于抽象地说教，还宜于为文而文，为艺而艺，流于唯美与清谈。浪漫主义大师柏拉图曾一针见血地点破：艺术是天才在迷狂状态下对理念世界的回忆和模仿。第三，佛教与中国封建社会现实的关系。由于中国封建社会结构极其相应的意识形态的特殊性，儒家思想一直是中国社会的主流思想。因儒家文化的核心地位，随着佛教的东渐，佛道文化既然必须从某种程度上接受儒家的伦理教条，就注定了它们没法取代礼教，占统治地位。而只能在维护宗法封建秩序方面辅助礼教。从宗教的社会功能上讲，佛道文化成了封建帝国的第二大礼教。可是，因此，三教在封建社会现实下的共生关系若即若离，极其微妙。历史告诉我们，信仰是多元的，一个开放的社会需要对多元的信仰兼收并蓄。“尊重和保护多元社会信仰的平等发展，也是和谐社会的基本内涵之一”。中国自汉唐以后，“儒释道”文化随着社会及自身的需要，渐渐发展成为有学有教的双重文化体系，这就意味着它们之间的兼收并蓄，能够更大程度地满足社会上各阶层、各种境遇之下人们的各种精神需求，而不会定某一极端于一尊，从而更好地促进整个封建社会在一定程度上的和谐发展。第四，佛教与华夏文明崇尚和平精神的关系。传统中国所处的地理位置、经济结构及其时代特征，决定了中国社会只能适应以小农经济为主、帝王家天下的封建大一统社会模式。直隶于土地的安居稳定的农业社会，受制于生产力的杂居共处的民族融合，迫切需要一个相对稳定而和谐共存的“社会和平”思想，作为整个社会的意识形态安抚民心。这也正是中国圣贤们“王者之道”诞生的历史背景。以史为镜，在这片期望和平的文明古国里，霸者之道历来总会因背离民心，不识时务而最终招致覆舟之祸。因此，以孔子为代表的儒家“仁学”思想，便成了封建政治舞台悲欢离合的试金石。历代封建统治阶级如能很好地实践这一“仁学”思想，以“仁”为本、刑德兼备、勤政爱民、追求和平，其国便久享太平盛世。儒家“修、齐、治、平”的大一统理想，恰恰代表了中国文化数千年的“和平之梦”。尽管梦的实现是及其艰难的，但是期望“和平”的人们的智慧与力量更是持久而伟大的。我们知道，佛教自古以来就被看成是和平友善的宗教。并且在世界三大宗教中，唯有佛教始终宣扬一种无国别无阶级无种族无类别的纯粹宇宙之爱的“大和平”。因此，佛教倡导的“慈悲”、“平等”、“厌兵”思想曾为东方文明的发展、各民族之间的和睦友好以及推进世界和平作出过极其伟大的贡献。佛教尊重地球上每一个生命和生灵，尊重每一个民族的文化和他们的宗教信仰，既承认不同地域间的文化差异，又积极探询不同文明间的和合共存。这与中国圣人之道“以和为贵”、“和而不同”的治国思想、

民族政策破多相通之处。而且前者更是对后者“家天下”的和平精神的一种积极扬弃与终极超越。因此，就二者的和平精神以及时代局限性而言，后者对前者的兼收并蓄，以及前者对后者的融入与进一步中国化具有历史必然性。

综合上述，本人觉得，佛教的中国化是一个曲折而且漫长的过程，但其中却有着历史的必然性，值得我们在日后的生活中继续研究。

参考文献:《百度百科》

《中国佛教及其源流》

《佛教历史文集》

中国化佛教的过程是怎样的

中国化佛教的过程是怎样的 一、中国化佛教历史发展脉络 1. 汉末佛教传入阶段 佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。 2. 东晋佛教与传统文化的冲突 东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。 3. 佛教在中国的鼎盛时期 佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。 4. 宋代禅宗教派与宋明理学 佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。

佛教在中国的传播与发展

佛教在中国的传播与发展 产生于印度的佛教，由于文化传统和社会背景的不同，它在许多方面都与中国固有的思想文化存在着巨大差异。但佛教传入中国以后，十分注重与中土原有的思想文化相适应。人们常说，佛教在中国的传播与发展，是一个不断中国化的过程。富有中国文化特色的中国佛教，可以说是人类历史上延续时间最久，传布范围最广，影响深远，包罗万象的思想运动和文化运动。 汉朝：佛教初传中国 佛教初传中国，依附于黄老，当时人们把它看作方术的一种，或者是看作当时民间流行的信仰或巫术之一。《后汉书》记载楚王刘英一方面崇尚黄老，另一方面又尊崇佛教，具有道家特点的黄老之学与佛教被人们相同看待。佛教的精深教理在当时也不为人们正确理解，灵魂不灭和轮回报应的思想是人们理解的最初的佛教义理。 从历史上看，佛教自两汉时经西域传至中国内地后，在相当长一个时期内，它只是在皇室及贵族上层中间流传，一般百姓很少接触。到东汉末年，佛教开始在社会上有进一步的流传。在汉代佛经的翻译中，对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，因而汉代的译经儒化和道化的倾向十分明显。 汉译佛经的老庄化倾向不仅有利于佛教思想在中土的传播，而且也加深了佛教对中国传统思想发展的影响。魏晋玄学的形成与发展以及玄佛合流的出现，都与此深有关系。汉代译经还十分注意对以儒家名教为主要代表的中国传统社会伦理的迎合。 总之，这时佛教还不为大多数中国人熟知，主要流行于上层社会，处于依附于道家或道教的情况。 三国两晋时期：走出依附的道路 两晋时，随着魏晋玄学的盛行，佛教也依附于玄学而得以大兴。这个时期，在佛经继续译出的同时，开始出现了一批从事佛教理论研究的中国佛教学者。随着佛教在三国两晋时的逐渐兴盛，佛道之间的矛盾日益明朗化。佛道之争在南北

佛教思想对管理的启示2

内容摘要：佛教教义浩如烟海，其中包含很多鲜活的理念和实用性很强的思想。这些，对现代企业的管理有着很深的借鉴和指导意义。诸如佛教三法印当中的“诸行无常、诸法无我”都可以很好地应用到企业的管理理念当中，以及僧团的共住的核心思想“六和敬”都可以与企业的组织很好地融合。 关键词：企业文化六和敬诸行无常诸法无我 若谈到佛教思想和企业管理的融合，就必须首先了解何谓企业文化。只有对企业文化作出准确把握，才能更好地从博大精深的佛教教义当中汲取清凉法乳。对于企业文化，国内外学者从不同的视角给企业文化下了定义，那么，什么是企业文化呢？TerenceE?Deal（特伦斯）和AllanA?Kennedy（阿伦）在《企业文化》（Corporate Culture）一书中给企业文化的定义是：“用以规范企业人多数情况下行为的一个强有力的不成文规则体系。” 通过对企业文化的定义，可以看到佛教与企业文化的许多共通点。 首先，“诸行无常”所涵盖的道理——企业发展过程当中的最真实的写照。

佛教教义当中的黄金准则之一——诸行无常，又作一切行无常印、一切有为法无常印，略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常，众生不能了知，反于无常中执常想，故佛说无常以破众生之常执。“诸行无常”说的是一切有为法，皆生灭变异，不可常住。意思是讲世界万物，每一刹那都处在生灭变异之中，没有什么东西是常存不变的。 世间唯一不变的就是变化。正如《杂阿含经》云：“当观知所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆无常。……如是观受想行识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆无常。”在佛教看来，不论物质现象还是精神现象，不论过去、现在、还是未来，不论内部还是外部，不论宏观还是微观，不论近处还是远处，一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，无物不变、无时不变、无处不变，变化普遍存在于一切时间和空间。 对于企业来讲，要将这种“诸行无常”的发展变化观运用到企业的经营管理当中。我们所处的市场环境在时刻变化着，市场需求在变化、竞争对手在变化、经济环境在变化、宏观政策在变化、世界格局在变化、小环境在变化、大环境也在变化。面对这纷繁复杂的变数，就要求我们的企业管理能够因时而变，因势而变，以变应变，以变制变，不能有一丝一毫的懈怠和放松，正如海尔总裁张瑞敏所说“每天我都如临深渊，如履薄冰”。唯有战战兢兢地为生存和发展努力，不

浅析中国历史进程中的佛教发展及其影响

浅析中国历史进程中的佛教发展及其影响 “科学发展的终点是哲学，哲学发展的终点是宗教”------著名的华裔物理学家、诺贝尔物理学奖获得者杨振宁如是说。与基督教、伊斯兰教并列为世界的三大宗教之一的佛教，毋庸置疑，在当今世界仍有着不可否认的巨大意义。佛教，作为世界三大宗教中起源最早、在中国信仰人数最多的宗教，在中国历史发展的过程中曾发挥重要的影响，与中华文化的发展形成息息相关。本文将捕捉佛教在中国各个历史时期的剪影，并从整体分析其对中国各个方面的影响。 一、中国历史中的佛教发展 佛教传入中国主要有五种说法，其中流传最广的是“汉明感梦，初传其道”的说法，即佛教于东汉明帝永平十年，公元67年由官方正式传入。丛汉明传入至魏晋南北朝之前的这段时间被称为中国佛教的初期。在这一时期主要的佛教活动被称为“弘译”，即通过对印度佛教经典的翻译来传播、弘扬佛教的理论、信仰。从汉明帝时的迦叶摩腾、竺法兰，到后来的安世高和支娄迦谶，一批来华梵僧为佛教经典的东传及翻译做出了突出贡献。综观这一时期的弘译，可分为二系：一为安世高小乘禅数阿毗昙系，二为支娄迦谶大乘方等般若系。其特色为大小乘兼备。 魏晋南北朝时期，在动乱的社环境下佛教有较大发展。但也应注意到，中国历史上被称为“三武一宗”的四次灭佛行动中，有两次均发生在这一时期。三国魏地佛教以大乘般若为主，而南方吴地则有支谦、康僧会为代表的梵僧承安世高小乘佛教译注佛经。西晋时代，佛教活动仍以译经为主，竺法护为当时的代表，其中，《正法华经》的译介，使观音信仰普及於民间，为鸠摩罗什之前最著名的翻译家。南北朝时期，佛教几经各朝君主大力扶持提倡。在北方，后赵时期，佛图澄以神通智慧感化残暴嗜杀的石勒、石虎，佛法因而大行於华北，建寺八百九十所，受业门徒万计，何等辉煌。门徒中道安大师成为前秦时代最重要的高僧，被视为当时北方学界的领袖，有众多创举。此外还有以善用老庄等外学来理解般若义著称，创格义佛教的竺法雅。到了後秦鸠摩罗什东入长安，而佛教更加昌盛。罗什在后秦姚兴的护持下大兴译经事业，罗什译业贡献之伟，为整个中国佛教史开创一个新纪元，被誉为中国四大翻译家之一。在南方，传教者有竺道潜与支道林，两者皆以擅讲般若而受到贵族士大夫的钦仰，为玄学式的贵族佛教及格义佛

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

佛教发展史简介

佛教发展史简介： 佛教（英Buddhism 梵 Buddha-s/āsana 或 Buddhānus/āsana，巴利名Buddha-sāsana。注：/代表s上面一小撇。）：是世界三大宗教之一，也是最早的世界性宗教，在公元前五至六世纪，由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子——悉达多·乔达摩所创（参考佛诞）；因为他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。并于公元前一世纪左右，在西汉末年时经丝绸之路正式传入我国。 佛教有3大传承： 1.北传佛教，又称汉传佛教。经西北印度和西域诸古国而沿丝绸之路往东传入中国、朝鲜、日本等地的佛教。[1]是以地理位置划分的佛教派别。佛教经由两条路径传入中国，一支由古印度经西域传入中原地区，尔后传入朝鲜半岛、越南、日本等处。 2.南传佛教，是由印度向南传到斯里兰卡并且不断发展形成的佛教派系。在教义上，南传佛教传承部派佛教中上座部佛教的系统，遵照佛陀以及声闻弟子们的言教和行持过修行生活，因此他们自称为"上座部佛教"，或可称为"声闻乘佛教"，也即俗称的"小乘佛教"。主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、印度等南亚和东南亚国家，以及我国云南省的傣族、布朗族、崩龙族一带地区。南传佛教使用的经典语言属于巴利语体系，所以也称为"巴利语系佛教”。 3.藏传佛教，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。 藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。 藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。 到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教

中国佛教简史

中国佛教简史 起源佛教创建时，印度已经进入了封建领主统治的农奴社会。当时印度传统的吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三种信仰，以及婆罗门作为一切智的垄断者和神权统治的代表的地位开始动摇，成为众矢之的。自由思想家中出现了种种反传统信仰的沙门思潮。 佛教属于沙门思潮之一。创始人释迦牟尼生于今尼泊尔境内的迦毗罗卫，是释迦族的一个王子。关于他的生卒年月，在南、北传佛教中，至今仍有种种不同的说法，但一般认为生活于公元前6~前5世纪。他在青少年时即感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道。29岁出家修行。得道成佛（佛陀，意译觉者）后，在印度恒河流域中部地区向大众宣传自己证悟的真理，拥有越来越多的信徒，从而组织教团，形成佛教。80岁时在拘尸那迦逝世。 演变佛教创立后，在印度几经演变。佛陀及其直传弟子所宣场的佛教，称为根本佛教。佛陀逝世后，弟子们奉行四谛、八正道等基本教义，在教团生活中维持着他在世时的施设和惯例。由于佛陀生前在世时于不同场合对不同的对象有着不同的说法，弟子们对此便产生不同的理解。约在佛来后100年，佛教分裂为上座部、大众部两大派，称根本二部。此后100余年间续有分裂，先后分成十八部或二十部，称技末部派。关于部派分裂的次第、年代、名称、地区均有不同的说法。当时佛教传播的范围，北至喜马拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般认为由上座部直接分出的最大一部是说一切有部。上座部（以说一切有部为代表）和大众部在教义上有较大差别。两在部的主要差别是：①对法（事物、存在）的认识。大众部认为“过去未来，非实有体”、“现有体用，可名实有”，即认为一切现实都依因缘生灭，过去的已经灭了，没有实体，未来的没有生起，也没有实体，仅仅现在一刹那中才有法体和作用；说一切有部主张法体是永恒存在的，过法、现在和将来三世也都是实有的，即所谓“法体恒有”、“三世实有”，被称为我空法有论。②对佛陀的认识。大众部认为生灭于人间的释迦牟尼佛是化身而非实身，佛陀的实身是积累极长期的修行而成，他有着无际的寿命和威力，所说一切言语为随机说法，并以一音说一切法；说一切有部不承认释迦牟尼是化身，认为佛说言语并非都是经教，也并不是一音说一切法。③对声闻和菩萨的认识。大众部强调菩萨广度众生的慈悲愿力，轻声闻而贵菩萨；说一切有部虽承认声闻、缘觉、菩萨能修行根性和所修行道路有差别，但认为佛与声闻、缘觉所得解脱没有差异。 公历纪元前后，在佛教徒中流行着对佛塔的崇拜，从而形成了大乘最初的教团--菩萨众。他们中间一部分人根据《大般若经》、《维摩经》、《妙法莲华经》等阐述大乘思想和实践的经籍，进行修持和传教，形成了中观派（空宗）和瑜伽行派（有宗）两大系统，而将早期佛教贬称为小乘。 佛陀逝世后约500年，大乘中观派兴起。此派创始人龙树，阐发“空”、“中道”、“二谛”的思想，其弟子提婆继续弘扬龙树的学说，使大乘佛教得以进一步发展。以后还有清辩和佛护、月称等从不同的角度阐发中观的思想，形成自续派和应成派。同时，小乘佛教中的说一切有部、经量部等，仍继续发展。 佛陀逝世后约900年，瑜伽行派兴起。此派尊基人是无著和世亲。无著原是说一切有部僧人，因对说一切有部教理感到不足，而阐发大乘教义。其弟世亲，原是说一切有部学者，后从无著改宗大乘，称“千部论师”。无著世亲弘扬“万法唯识”、“三界唯心”的唯识论，此后传承主要有难陀、安慧、陈那、护法之后还有戒贤、亲光等。 7世纪以后，印度密教开始流行，到8世纪以后，与印度教相接近。波罗王朝在那烂陀寺以外另建超戒寺，作为研习和宣传密教的中心；9世纪后，密教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。11世纪起，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地，到13世纪初，超戒寺等许多重要寺院被毁，僧徒星散，佛教终于在南亚次大陆消失。传播佛教原来只流行于中印度恒河流域一带。孔雀王朝时期，阿育王奉佛教为国教，广建佛塔，刻敕令和教谕于摩崖和石柱，从此遍传南亚次大陆的很多地区。同时又派传教师到周围国家传教，东至缅甸，南至斯里兰卡，西到叙利亚、埃及等地，使佛教逐渐成为世界性宗教。 佛教向亚洲各地传播，大致可分为两条路线：南向最先传入斯里兰卡，又由斯里兰卡传入缅甸、

佛教传入中土及佛教的中国化

佛教传入中土及佛教的中国化 佛教创始人 ?佛教创始人释迦牟尼，本姓乔达摩，名悉达多。释迦是其种族名，意思是能；牟尼意思是“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。释迦牟尼合起来就是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，也即是“释迦族的圣人”的意思。 ?释迦牟尼生于公元前565年，卒于公元前486年，大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。 ?据佛经记载，释迦牟尼在29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。35岁时，他在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城逝世。 ?他弟子很多，据传有五百人，其中著名者有十人。 ?母亲梦象受孕、七步莲花、姨母抚育、出游感苦、夜别妻儿、夜渡凡尘、削发更衣、面壁静心、六年苦行、牧女献糜、树下静悟、魔女炫媚、众魔败阵、大悟成佛 ?释迦牟尼在菩提树下趺坐四十八天，已是十二月初七日，这天晚上，天朗气清，惠风和畅。他默坐金刚座上，示现种种禅定境界，遍观十方无量世界和过去世现在世未来世一切事情，洞见三界因果，十二月八日凌晨，明星出现天上，他豁然大悟，得无上大道，成为圆满正等正觉的佛陀。 ?佛经上说，释迦牟尼成佛之时，大地震动诸天神人齐赞，地狱饿鬼畜生三道的许多苦厄，一时体息，天鼓齐鸣，发出妙音，天雨曼陀罗花，曼殊沙花，金花、银花、琉璃花、宝花、七宝莲花等。 ?至此，释迦牟尼已成就菩提道果，遂开始教收徒，传授他所证悟的宇宙真谛。 ?鹿苑传教、佛陀收徒、佛陀说法、佛陀省父、重见妻儿、採花献佛、佛化无恼、佛度猎人、驯服醉象、收比丘尼、不蓄金银、象猴得渡、普渡众生、佛说前生、双林灭度、佛光普照、佛教圣迹 ?释迦牟尼八十岁时，一日到了拘尸那伽城外娑罗双树林间，这地方四面各有两株娑罗树，枝枝相对，叶叶相映；中间绿草如茵，上下野花如锦；香气四溢，清幽宜人。 ?佛陀命阿难在双林中设席铺床，然后头北面西，右胁着席，叠足安卧，中夜之时，他对弟子说完最后的遗教，便默然无声，安祥圆寂。 ?释迦牟尼双林灭度后，他的出家弟子和世俗弟子们无不泫然流涕。皆纷纷从四面八方赶来，瞻仰佛的遗容，缅怀佛的功德。七日后，由大弟子摩诃迦叶主持了葬礼，在拘尸那伽城天冠寺举火焚化。薪尽火灭，摩诃迦叶取出舍利（高僧遗体焚烧后留下的珠状物），分为分份，用净器装盛，分送八国造塔供养。 ?释迦牟尼静坐菩提树下得大觉悟后，创立了佛教基本教义，他广收门徒，组建僧团，度人不计其数，总计其一生，说法四十余年，谈经三百余会，功德无量。 ?自他灭度后，佛教弟子多次聚集，追述他所教的学理，编集成卷帙浩繁的大藏经。 ?他的生平事迹，也随着佛教在亚洲地区的传播而流传开来，并逐渐被后人赋予神秘的色彩，他本人也被神化为法力无边的佛祖。 ?我国汉族地区人们习俗上称他为如来佛，如来，是佛的十种称号之一，“如”即“真如”，指佛所说的“绝对真理”，循此真如达到佛的觉悟。 ?“如来者，乘如宝道来成正觉，故曰如来”。 ?大乘佛教认为有许多佛，故如来并不一家专指释迦牟尼。 一、佛教传入的时间

中国佛教寺院建筑的历史与发展历程

中国佛教寺院建筑的历史与发展历程 中国传统建筑文化历史悠久，源远流长。佛教在传入中国两千多年的历史长河中，与华夏文明交汇融合，形成独特的建筑形制。 佛教建筑气势恢宏雄壮，融汇了佛教与中国传统古建筑的特色，寺院建筑之美展示出宗教与自然天人合一的和谐韵味，佛教建筑映射出的美学精神蕴藏在精密的土木结构与宗教艺术风韵之中，谱就出建筑深邃的精神境界。 建筑是土木构建的无字史书，中国寺院的建筑之美在于殿堂亭廊与青山流水和蓝天白云间的相互呼应，含蓄蕴广，大气庄严，认知寺院，就是学习佛教历史；建筑是凝固的音乐，感受殿堂，就是聆听历代高僧大德心声的歌咏；建筑是永恒的诗篇，读懂塔阁，也就理解了宗教精神中的人文情怀。 自殷周至唐代的一千多年中，建筑制式从宫殿、王府、署衙、宅第等，逐步形成以宫殿为主、由层层院落组合而成的传统模式。殿的位置是崇高的、神圣的、显赫的，是帝王定夺国家大事的场所，也是祭祀天地，社稷、神灵和祖宗牌位的地方。所以佛教寺院中，供奉佛像、礼佛、诵经的地方也应该是殿，这是中国人早已习惯并经常采用的形式。

唐代著名僧人道宣（596～667年），在制定的僧团制度中，确定了僧人行为准则、仪式、以及僧人出家去除俗姓等，并规定寺院的建筑标准，明确提出殿是寺的中心。 佛教传入中国后，皇帝及王公贵族们，出于对佛教的崇敬，往往“舍宅为寺”。促进了佛寺形制的彻底转变。以“前厅为大殿，后堂为讲堂”，由此出现了以佛殿为主的佛寺类型。 这些宅第都以大殿为主体建筑，改成寺院后，对佛教建筑的布局和设计产生了深远影响。塔式的佛堂不利于节约建筑材料和建造工时。这种佛殿制式完全采用了我国传统建筑的中轴线对称布置的多进式院落布局，主要建筑物山门、主殿等都布置在中轴线上。到了宋代，以殿为中心的佛教建筑，又被禅宗发展成“伽蓝七堂”的建筑形式。七堂，即指佛堂、法堂、僧房、库房、山门、西净、浴室等。自此，佛教建筑已全部中国化了。 佛教建筑是中国古代建筑中重要的门类，以始建洛阳白马寺的东汉明帝时算起，汉传佛教建筑的发展约有2000年的历史。佛教建筑历史的遗存跨越年代久，覆盖类型广，在造型形式上变化最多。

佛教文化与人生感悟

佛教文化与人生感悟 佛教是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉悟者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。 佛教的基本教义：三法印：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静；四圣谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛；轮回六道：天、人、魔鬼、畜生、饿鬼、地狱；十二因缘和轮回说结合起来，构成佛教的“三世两重因果说”。主要佛教经典：佛教的经典是《大藏经》，是由经、律、论三部经组成。经藏：释迦牟尼说法的言论汇集；律藏：佛教戒律和规章制度的汇集；论藏：释迦牟尼后来的大弟子对其理论、思想的阐述汇集；藏传佛教的经典：《甘珠儿》和《丹珠儿》。 佛教产生于公元前10世纪的古印度。创始人名悉达多·乔达摩。20岁时离家成道，此后被尊称“佛陀”，意为觉悟者，简称“佛”，所传宗教被称为“佛教”。 佛陀示现涅槃后的数百年间，佛教传遍印度次大陆。原始佛教内部由于对教义的理解不同，发生分裂，进入部派佛教时期，主要分为上座部和大众部，南传佛教主要是上座部诸派，盛行于斯里兰卡，并传遍东南亚地区，后传入中国云南。 佛教传入中国的确切年代尚无定论，异说颇多，最广泛的说法是东汉永平十年，汉明帝派遣使者至西域广求佛像及经典，并迎请迦叶摩腾、竺法兰等僧至洛阳，在洛阳建立第一座官办寺庙—白马寺，为我国寺院的发祥地；并于此寺完成我国最早传译的佛典《四十二章经》。主要有汉传、藏传和南传佛教三大派别。 从南北朝开始中国佛教进入兴盛发展阶段。南北朝时佛教已遍布全国，出家、在家佛教徒数量增加很快，北魏《洛阳伽蓝记》记载洛阳城中寺庙鼎盛时达到1367所，而北方的长安僧尼过万，南方的建业（今南京）也有佛寺数百座。 隋唐时期是中国佛教鼎盛之时。隋朝皇室崇信佛教，唐朝皇帝崇信道教，但对佛教等其它诸多宗教都采取宽容、保护政策。中国佛学逐步发展成熟。 封建社会后期，汉地佛教衰落，戒律废驰，丛林破败，僧人无知，迷信盛行。近代以来，在杨文会等一批佛教界有识之士的带动下，佛教在各个方面得到一定的发展。抗日战争时期大批爱国僧人如著名佛教社会活动家太虚大师积极支持抗战，为争取道义上和物质上的支持

佛教中国化

佛教中国化的具体表现 一、译文与宣讲方式中国化 中国的佛教学者在研究和讲说翻译过来的佛教经典时,为了便于理解,就用儒家和道家, 其中主要是老庄和玄学的名辞和术语,来比附佛教的名相概念。这种简单而机械的对照、比附之法,对印度佛教经典发生歧解和误读是不可避免的。然而正是在这种歧解和误读之中,那些翻译过来的经典开始在汉语语境中具有了意义,在中国的社会生活中发生了实际的影响,并以此为接生术或嫁接术而真正地得以植根于中国。尽管在东晋时期有道安这样的高僧大德对格义之学颇为不满,但还是阻止不了这种研读方法的广泛运用和推行;即便是在道安本人、其高足庐山东林寺的慧远以及罗什门下僧肇等人的著作中,都随处可见佛教思想与老庄玄理的相互融合、相互解释。 讲经说法是传教的常用方法。要想将佛经上的教理让民众听得懂，就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。这种方法在佛教史上叫做"格义"。后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史，在他向弟子、士大夫讲经时，常"以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。"（《高僧传．竺法雅传》）佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字，如四谛、八正道、十二因缘等，此称"事数"。竺法雅在讲经时为了听众易于明白，便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。按照这种方法，可以把"性空"、"真如"解释为"本无"、"道"；把"五戒"比附为"五常"等。这在当时和以后都是常见的现象。佛图澄的另一个著名弟子道安，在著作中也常用格义。他的弟子慧远善老庄，在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。据《高僧传．慧远传》记载，有一次慧远讲经，有人就"实相"（即"诸法实相"）这个概念提出质询，他当即引用《庄子》加以说明，于是"惑者晓然"。 二、形成新学派和新诠释 南北朝时期，无论南方还是北方，佛学研究空前盛行，伴随注疏讲经之风，以研究一部或几部佛经为中心的学派纷纷兴起。在这当中最有影响的是涅槃学派、成实学派、地论学派、摄论学派、三论学派等。实际上这些学派所研究的经论不是一、二部，一个人也不一定在一个学派，例如涅槃学者同时也往往是成实学者，成实学者也可能兼三论学者。这里所说的学派，只是指某些人在对特定经论的研究中取得突出成绩，提出有代表性的看法。 涅槃学派是以竺道生（355-434）为代表。东晋法显所译《泥洹经》有"一切众生，皆有佛性"的话。竺道生据此提出，既然一切众生皆有佛性（先天具有的可以成佛的心性功能、可能性），那么处在众生中的"一阐提"（信不具足，善根断绝的恶人）也有佛性，也能成佛。类似说法在北凉昙无?所译《大涅槃经》虽有，但是此经当时尚未传到南方。 地论学派在北方，先后以洛阳和邺（在今河南安阳北）为中心。此派所研讨的《十地经论》是印度世亲所著，中心是论释《华严经．十地品》，为唯识学派早期论书之一，由北魏菩提流支、勒那摩提译出。 摄论学派以研究南朝真谛译的印度无着所著《摄大乘论》和《转识论》为主，在阿梨耶识之上另立阿摩罗识（清净识、无垢识，即真如），为第九识。 在中国思想史上，儒家的伦理人性学说占有重要地位。或主张性善，或主张性恶，或主张善恶俱，由此探求成为贤圣的依据。其中占正统地位的是孔孟以来的性善论，认为人性本善，通过学习和道德修养使本性扩充发展，就可以成为贤圣。对于人性的本源问题虽也有涉

佛教在中国的传播与本土化历程

佛教在中国的传播与本土化历程 中国目前有四大宗教，佛教，道教，伊斯兰教，天主教，其中以佛教为首。佛教无论从历史影响力，还是于中国文化，中国国民的关系上，都远非其他教派可与之比拟的。可以说佛家文化已经早已经融入中华民族的长河之中，成为其不可或缺的一部分。本篇文章通过回顾佛教在中国的发展历程，探讨宗教发展规律，从而达到对佛教这一东方大教有一个更深跟全面认识的目的。 1，佛法东传，白马西来 佛教兴起于公元前五到六世纪，起源地在今尼泊尔，创始人释迦牟尼。大约在公元前后在中国流传，所谓佛法东传，白马西来。关于中国佛教起源的说法有多种，其中比较古老而最富盛名者，当推汉明帝的感梦求法说，据晋袁宏后汉书的记录： 初，明帝遇见金人，长大，项有日月光，以问群臣，或曰： 西方有神，其名曰佛，笔下所梦得无是乎！于是遣使天竺，问其道术，而图其形象焉。此一说法被视为中国佛教的起源。汉明帝十年，有印度僧人用白马驮着经书到达洛阳，在明帝的首肯下，佛教文化得以在中国传播。而当时兴建的白马寺也成为中国佛寺的雏形。其实，佛教传入中国应该是一个渐进的过程，可能早在秦始皇时代，借着往来于西域的商人，直接或间接地接触了一些佛教的事物，至于中国人开始信仰佛教，应该是从后汉时代开始的。 时间进入到三国时期，在此期间内，佛教取得了进一步的发展，尤其是北方的魏国和南方的吴国。由于曹魏建都于洛阳，所以说魏国佛教是汉代佛教的延续。在这个时期，仍有不少印度和西域的僧人来华，从事佛经的翻译工作。这些带着信仰，不远万里来华弘法的僧人大都收到了当时统治者的欢迎与支持。上层对佛教事业的肯，定必然会带动民间佛教的发展。在魏朝出现了中国佛教史上第一个本土僧人——朱士行，他也是第一个到西域取经的汉人，作为求佛的先行者，他比玄奘大师早了约四百年，只可惜后来客死西域。 从汉末到三国这段时期，从中国佛教的发展来看，尚属启蒙阶段，佛教活动主要围绕译经展开，中国还没有形成自己的佛教体系。但是，经过这数十年

第十讲 中国佛教简史

第十讲中国佛教简史·传译时期 汉—晋时期（2B C-420） ?第一节佛教的初传 ?1、汉哀帝元寿元年（2B C）博士弟子景卢 ?2、汉明帝永平十年（67A D）感梦求法 第二节译经：（早期的译经） 1、《四十二章经》和《牟子理惑论》 2、安世高的译经：146年到达洛阳 小乘佛教禅数学 3、支娄迦谶的译经： 大乘佛教般若经 4、道安的译经 5、鸠摩罗什的译经 第三节求法： ?1、朱士行 ?2、法显 第四节佛教中国化的初步尝试 ?（1）试图依附中国本土文化： ?依附黄老 ?玄佛合流 ?依附儒家 ?依附政权 ?（2）贵族化的佛教 第十一讲中国佛教简史·融汇时期（南北朝时期） 一、学派化：学派与宗派的区别 ?齐：479年禁卫军首领萧道成自立为帝 ?宋：417年灭后秦 ?梁：502年雍州刺史萧衍灭齐 ?陈：557年部将陈霸先称帝 ?北魏（386-534）孝文帝的改革及其影响 ?迁都洛阳；朝堂禁说鲜卑语 学派:同一学科中由于学说,观点不同而形成的派别 宗派:政治、学术、宗教方面的自成一派而和别派对立的集团

二、平民化： ?平民化的标志： ?1、凿窟造像： ?佛教以更加直观的形式呈现在平民面前 ?石窟 2、疑伪经的出现 ?疑伪经的含义 ?疑伪经举例：《父母恩重经》 ?敦煌出土本现收于大正藏第八十五册。内容叙说父母恩之深重，为报其恩，必于七月十五日行盂兰盆供养，并应经常书写、读诵本经。一般认为是唐代以前或初唐之时所伪撰者。 ?流通于我国及日本，有关其注释之书甚多，日本文学作品中亦常引用本经经文，故本经堪称为儒教化的佛典之一。 三、地域化: ?地域化的明显特点：南文北质 ?北方重视禅修、造像、明显依附政治（法果的皇帝如来说） ?南方重视义理、建寺、表面疏远政治（慧远的沙门不敬王者论） ?地域差别的形成原因？ 四、冲突与融合的加剧 ?1、梁武帝崇佛：504皈依佛教 ?优待僧侣，奖励义学 ?广建佛寺，盛造佛像 ?扶持翻译佛教典籍 ?著书立说 ?制定戒律

佛教的中国化

佛教的中国化 ——在中国封建社会的一体化结构中的无奈妥协 【摘要】中国封建社会之所以可以在漫长的岁月里占据不可动摇的 统治地位，是因为封建社会建构了一个非常稳定的“地主经济——儒家正统——官僚政治”一体化结构。而佛教这一异域文化来到中国之后，与一体化结构多有矛盾，于是在巨大的生存压力之下佛教调整自己以适应中国社会，最终臣服于一体化结构并消融于中国文化之中。【关键字】佛教，中国化，一体化结构 一，中国封建社会的一体化结构概念 中国封建社会自秦实现了大一统以后，虽然每隔一段时间就会出现分裂和动乱，但是，统一的中央集权的封建大国始终是中国封建社会的主导形式。中国封建大国以其辽阔的疆域、众多的人口、绚烂的文明存在了两千年之久!然而不论是统一或是分裂，贯穿封建社会始终的是中国特色的建立、维护封建国家的组织结构——“地主经济——儒家正统——官僚政治”的一体化结构。下文简称“一体化”。 首先分析一下一体化结构。“统一的信仰和国家学说是意识形态结构中的组织力量，而官僚机构是政治结构中的组织力量。”《在历史的表象 中国封建社会利用儒生阶层组织官僚结构背后——对中国封建社会超稳定结构的探索》第14页 实现管理国家，这就使得政治结构与意识形态结构实现了一体化。“在儒家国家学说指导下，各级官员都以‘忠君保民’为首要的政治素质，

分处在从中央到地方的各级机构上，执行统一的中央政府的号令。自从汉代确立了儒家正统之后，几乎历朝历代都以其为国家的指导思想，而官员也几乎由清一色的儒生所组成。这就将儒学和官僚统治阶层捆绑在了一起。 “历史唯物主义认为，在一个以小农经济为基础的社会中，必然存在着两种自发趋势。一种是由于小农经济的分散性所导致的封建主统治权力和土地所有权的日益紧密的结合，从而出现贵族化和分裂割据地方势力的猖獗；另一种是与自给自足的小农经济联系在一起的生产者，也会因为封建主对土地的管理权变为占有权而造成农奴化，即封建主对生产者的经济剥削和人身控制合而为一。”《在历史的表象背后——对中国封 因此，国家有无力量来遏制贵族化倾向所导致的建社会超稳定结构的探索》第20页 分裂趋势是在小农经济的基础上是否能维持一个封建大国稳定的关键，而一体化结构正好起到这一作用。一体化调节仅仅限制剥削者和被剥削者之间出现危害大一统的僵化的人身依附关系，它只是遏制领主庄园制经济，却有效的维护地主经济占主导地位并使之稳固发展。它仍然是保护地主阶级利益的。佛教在中古发展的中前期，只要它发展到一定水平，寺院经济必定十分膨胀，形成一种佛教庄园经济。大量的平民出于这样那样的目的出家为僧尼，以获取寺院的庇护。这势必与封建国家的利益产生冲突，而招来统治者的强力打击。 在自给自足的小农经济为主导的封建社会，建立并巩固统一的政权本已十分艰难，即使在动乱分裂时期，各个地区的统治权力也是极尽所能克服着内部固有的分裂因素而维护着国家的统一。而在中国大

浅谈中国佛教的发展与影响

浅谈中国佛教发展及其影响 姓名 学号 学院电气与自动化工程学院 专业自动化 电话

浅谈中国佛教的发展及其影响 【文摘】佛教自古印度传入中国以来，在吸收域外文化的同时，通过与中国传统文化的充分结合和发展，逐渐成为具有民族特色的中国佛教文化，同时有深刻的影响着中国的发展和人民的日常生活。中国佛教经过曲折的发展，最终成为我国文化不可或缺的一部分。 【关键词】中国佛教佛教发展佛教文化儒佛道关系 佛语曰：“一花一世界，一叶一菩提。”佛教文化对我们的生活和思想有着深刻的影响。佛教是世界三大宗教之一，它起源于古印度，但却在中国得到了发展，从而兴盛起来，影响了很多人。佛教文化听起来很高雅，但其实它渗透于我们生活的各个方面。佛教在经过了一个不断中国化的过程后，在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化。中国佛教文化作为传统文化的重要组成部分，千百年来对中国社会的政治、经济、道德、宗教、哲学乃至科学、文学和艺术以及各族人民的思想观念和社会生活都发生了极其广泛而深刻的影响。 佛教，现如今已成为中国的一种特色宗教，在我们的身边也经常可以接触到。但是关于佛教的争议也从未停止过。例如，北大高材生出家是好是坏，是否是对人才的一种浪费。又如一些出家人频频上镜是否符合佛家原则等等，都是人们讨论的热点话题。下面我将对佛教在中国的发展变化以及对中国以及后世的影响进行一些阐述。 佛教的发展历程 中国古代佛教历史从汉代开始到清代总共经历了一千多年的时间。但是佛教在这段时间的发展是可分为不同阶段的。 一、汉代时期，佛教初传，在相当长的一个时期内，它只是被当作黄老神仙方术的一种而在皇室及贵族上层中间流传，一般百姓很少接触，少量的佛寺主要是为了满足来华的西域僧人居住和过宗教生活的需要。到东汉末年，佛教开始在社会上有进一步的流传。随着西域来华僧人的增多，译经事业日趋兴盛，大小乘佛教都于此时传到中国。东汉时的佛事活动以译经为主，而在汉代佛经的翻译中，佛教对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，儒学化和老庄化的倾向十分明显，这直接影响到了百姓对佛教的理解和接受度。汉代译出的佛经还在许多方面为适应以儒家名教为主要代表的中国传统伦理道德观念而做出了调整。汉代译经出现的迎合中国儒家伦理的倾向在以后的译经中有更进一步的发展，乃至在唐代出现了中国人编的《父母恩重经》等专讲孝道的佛经，特别迎合了中国人重视家庭伦理的生活习俗要求。 二、三国时期，佛教徒提出了儒佛道三教一致论，这在成书于汉末或三国时的牟子《理惑论》中就有清楚的记载。自此以后，这种观点一直在中国佛教的发展中占有重要的地位，为佛教在中土的发展开拓着道路，并为中国佛教的发展创造了良好的氛围。 三、由于佛教毕竟是外来宗教，在与儒、道相调和的同时，佛教与儒、道的冲突和争论也一直没有间断过。早在初传之时，佛教就遭到了儒家的批评与反对。魏晋南北朝时期，随着佛教的广泛传播和势力日盛，儒家更从社会经济、王道政治、伦理纲常等多方面来排斥佛教。在理论上，儒家则展开了对佛教神不灭论与因果报应论的批判。面对儒家的种种攻击，

中国佛教现状

中国佛教现状 编者按Editor's notes加拿大时间2017年6月17日，由中国佛教协会、加拿大佛教会、美国佛教联合会共同主办，多伦多湛山精舍承办、多伦多大学协办的中加美佛教论坛，在加拿大多伦多大学隆重开幕。论坛主题为“圆融中道，持久和平”，来自中、加、美三国的佛教界高僧大德、著名佛教学者及加拿大联邦、安大略省、多伦多市有关政要、有关社团、各界嘉宾和多伦多大学部分师生、佛教护法居士数百人出席开幕式。开幕式后，中国佛教协会会长学诚法师在多伦多大学作题为《中国佛教现状》The Current State of Chinese Buddhism的专题讲座，现场气氛热烈、座无虚席。以下为学诚会长专题讲座发言全文： 中国佛教现状The Current State of Chinese Buddhism中国佛教协会会长学诚VenerableMaster Xuecheng, President of the Buddhist Association of China 一、历史的佛教与当代的佛教One:Chinese Buddhism: Past and Present 今天，我想和在座的各位分享中国佛教在21世纪以来的发展现状和探索成果，希望有助于更多人了解到一个真实、全面而富有活力的中国佛教。Today, I’d like to share with everyone present here the current situation and

achievements about the development and exploration of Chinese Buddhism since the beginning of the 21st century. I hope to help more people have a true and full understanding of vigorous Chinese Buddhism. 首先，我想把21世纪的中国佛教放置于更深远的历史时空中，因为我们现在所看到的中国佛教现状，实际上是中国佛教漫长历史进程中的一个阶段，它来自于过去，预示着未来，并非一个孤立的片段。对于不是很了解中国佛教的人来说，很容易用两种眼光看待当代中国佛教：一是停留于对中国古代社会的印象和认知，而将中国佛教看作一种古老的、甚至脱离现实的存在；二是完全站在现代时空因缘下、以实用角度看待中国佛教，忽视其穿越两千年的深厚历史底蕴和博大精深的理论实践体系。这两种视角的片面和局限性，往往导致对中国佛教的两种误解：一是将佛教抽离于时代，认为佛教是落后的乃至反现代的；二是将佛教抽离于历史，使之肤浅化、世俗化。First of all, I want to put the 21st-Century Chinese Buddhism in a broader historical time and space, because its present situation is actually a part of the long progress. It comes from the past and lays a foundation for the future, rather than acts asan isolated fragment.To those who are not very familiar with Chinese Buddhism, they tend to treat contemporary Chinese Buddhism with

浅谈汉地佛教本土化进程

1410943 化学学院赵莹 浅析汉地佛教的本土化 公历纪元前后，佛教由古印度传入中国。经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。本文主要探讨汉地佛教的本土化进程中文化调适的方式及这一过程带给我们的启示以及意义。 一、汉地佛教在中国传播的背景 在进一步探究汉地佛教本土化进程前，有必要了解一下佛教传入中国的背景。佛教在两汉之交传入中国，两汉之交乃至魏晋南北朝之际，社会动乱、民不聊生，为佛教的传播提供了一个合适的土壤，其本身所倡导的前世、现实、来世的轮回观、人生观、因果观等从很大程度上慰藉了处于水深火热中的民众。此外，在两汉及魏晋时期，中国封建社会的大一统制度尚处于不完全稳固的阶段。这给佛教的传播提供了一个较为宽松的文化环境。而那时的中国文化建构还没有完全成熟，这也给佛教参与中国传统主流文化建构的机会，形成“儒、释、道”三者共融的主流文化。 而地理上的便利，对于佛教的传播也有及其重要的影响。中印两国在地理位置上紧紧相靠，印度佛教在中国传播的路径上也主要分为两条：南传和北传。其中北传佛教路线又分为汉传佛教和藏传佛教。在当时交通工具落后的情况下，依靠两国位置的毗邻，输送大量的僧侣到中国传播佛教。同时，中国的知识分子以及本土僧人也可以较为方便地到达佛教发源地取经并翻译成文。而不可否认的是，佛经佛典的大量传入是佛教能够在中国广袤的大地上迅速、持久传播的重要原因。 二、汉地佛教在中国本土化的方式 与藏传佛教在与当地制度融合过程中致力于自身体制化不同，汉地佛教表现为始终吸收本土的文化因子，与中国传统文化进行融合。具体言之，即与儒家及封建统治阶级思想的融合。 1.与儒家文化的融合 作为中国封建社会的正统思想的儒家思想, 适应了封建土地所有制、专制主义的中央集权制和封建宗法伦理关系的需要, 其人文主义和道德理论成为中国传统文化的主干, 虽然其本身对外来文化有较强的包容性,但与此同时，它也是抵制和同化任何外来文化的核心力量。因此，佛教的本土化必然要与儒家思想进行融合。为此，传道僧人们付出很大的努力。 在佛教传入初期，正是汉末方士、神仙家思想流行的时候, 人们一度把佛教当做道学、谶纬之学来接受。而传教僧们并没有强行推进自己的教义，而是利用自己文化中与黄老之学相通的“清虚”之理, 用道术来作为其流通的通行证。另外,“格义”方式的运用, 也是佛教与儒家文化在碰撞中互相交流, 互相吸收的一种特有方式。表现为在翻译和研习佛教时, 译者或研习者将佛经(内典)中的名相与中国儒、道经典(外书)中的名教或概念作比较, 把内含相近的概念拟配成对并固定下来, 作为理解佛学名相的规范。例如，为了适应中国传统的儒家宗法伦理, 尤其是儒家伦理的本位——“孝亲”观, 僧人们在翻译印度佛经中采用增选、节删、注疏等手法对原著加以引申、演义, 试图说明佛教与儒家在基本伦理规范和礼俗上是一致的, 佛教的“五戒”(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)与儒家的“五常”(仁、义、礼、智、信)是一致的。再例如佛典原本《对辛加拉的教导》中列举了作为妻子的五种美德:“善于处理工作”，“好好对待眷属”，“不可走入歧途”，“保护搜集的财产”，“对应做的事要巧妙勤奋地去做”。而汉语译文却修改为:“一者夫从外来,当起迎之；二者夫出不在,当炊蒸扫除待之；三者不得有淫心于外夫,骂言不和还骂作色；四者当用夫教诫,所有什物不得藏匿；五者夫休息盖藏乃得卧”。