从葬礼看日本人的生死观

从葬礼看日本人的生死观

摘要：葬礼是一种文化，是国家文化，民族文化和集团精神的一种体现。日本人在生死观的认知上具有其他民族所不具备的特征，这些特征影响着日本从精神到现实社会生活的方方面面。而生死观在二十世纪以来人们也显示出对其的迫切关心和深入思考，通过这两者的联系能够更加直观的了解日本文化和日本人的思想，本文通过对日本的葬礼的研究来分析日本人的生死观。

关键词：日本；葬礼；生死观

一、序论

葬礼是文化的一种，是国家文化，民族文化和集团精神的体现。如何埋葬死者表面上看仅仅是一个国家的民俗习惯，但实际上也体现了一个民族的生死观和对死去世界的认识，是一个民族文化的根本。葬礼是人生最后的仪式，传统观念认为，死者的灵魂会在人死后短暂停留在家的附近，渐渐地才远去离开，而这种仪式就是为了让死者从这个世界离开去到那个世界。日本的葬礼深受宗教尤其是佛教的影响，对日本人的灵魂和生死观造成了很大影响。在日本人看来，人是自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，生死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到了另一个房间，生死之间的界限并不像其他民族一样泾渭分明。对人生和历史的悲哀感造就了日本人的美意识，也造成了日本人生死一体的独特认识。

二、宗教影响下的日本葬礼

在日本也和中国一样有着火葬、土葬、水葬等形式的葬礼。在佛教传入日本之前，日本古代的丧葬都是按照神道仪式举行的。从古代到镰仓幕府时代，民间盛行风葬，也就是将尸体放置于野外。平安朝之后开始了佛式火葬，佛教葬礼仪式多，墓地和寺庙等只是一种附带形式。在明治到大正年间，葬礼仪式和宗教的种类不断增加，连基督教也有专门的葬礼仪式。尽管如此，葬礼的形式还是以佛教仪式为主。1995年，日本财团法人消费者协会对日本国内的葬礼形式进行了问卷调查，其结果为，举行佛教仪式的占91%，举行神道仪式的占3.4%，举行基督教仪式的占0.7%。在日常生活中，日本人很少举行与宗教有关的仪式，但人们却十分注重佛教葬礼仪式。佛式葬礼主要有临终、守夜、告别仪式和出殡等内容。

2.1 临终

正如在电影《入殓师》中看到的，人在临终的时候也有许多传统仪式。人死亡时，要取“死水”给死者清洗遗体。所谓“死水”就是不流动的水，可以说是死者人生最后接触的水，这个水包含亲属对死者重返生命的愿望。亲朋好友奔丧而至，一个接着一个在死者的脸上洒水，感悟悲伤。在方便筷的一端缠上脱脂棉，在死者生前喜欢的碗里倒入水，用水润湿死者的嘴唇作为一种告别仪式，此时不烧香。遗体在入殓前会用微温的水擦拭全身，在清洗完遗体之后，要将死者的两只手摆放于胸前，然后使其眼睛和嘴巴闭上。一般轻轻地将死者的上眼睑往下拨，把枕头稍稍垫高，让嘴唇向下颚靠拢不至于张开，还要在脸上轻轻地系上绷带。清洗的水称之为“逆水”，先在盆里放入水，再倒入热水，反之亦可。

为死者整容，让死者面容平静。如上所述，这项工作只有参加擦拭身体的人和死者友人才有资格做。无论男女，头发须弄整齐，将死者的面容弄到与死者生前最接近的容颜。男性要刮胡须，女性要化淡妆，男女都要修剪手指甲和脚趾甲。亲属最希望的就是将死者的容颜尽可能弄到最美。

北枕是在确认生者死亡后的第一个仪式，就是将死者头朝北睡。根据住宅的情况，如果很难做到头朝北，就可朝西。在遗体入馆之前，还要将遗体露在外面的那部分用酒精擦拭。在棺材的空处可以放入死者生前喜欢的物品、食品等。盖

棺后，把棺材安置在祭坛，棺内要贴上事先在菩提寺的僧侣处获得的棺书，棺书一般为僧侣

抄写的经文。

2.2守夜

守夜一般从僧侣的到来开始，并按葬仪社的指示行事。根据空间大小、吊唁者人数，守夜仪式的进行顺序也有改变或省略的情况。守夜有两种形式：只有家人参加的临时守夜和接受正式吊唁的守夜。守夜坐席顺序从祭坛的右侧开始依次为丧主、死者家属、亲戚。左侧则按僧侣、葬仪委员长、负责人、死者恩人、公司代表、友人等顺序就座。也有情况将死者的上司或恩人安排在首座的座次。祭奠的人员一般不会穿着华丽的服饰而选择一般的服饰。在一定要穿丧服的情况下，尽量不要选择过于夸张的服装，力求简单。膝行膝退，正座状态，脚后跟向上，脚尖着地，双膝交互移动。这是日本自古以来的礼仪。

2.3 告别仪式

葬礼和告别仪式一般在守夜的第二天进行。按照日本人的习惯，参加葬札的人必须穿“丧服”。过去，由于地区不同各地的丧服略有差异.现在的丧服全部为黑色。男子一般穿黑色和服或西装配白色领带。女子则粉黑色和服或套装，穿套装时要注意佩带珍珠项链或用黑色碱夹帛成的耳环、戒指等，此时，最好不要峨常婚戒指。仪式正式开始后僧侣诵经超度亡灵。虽然葬仪的规模有别，但是一般诵经时间在20分钟到30分钟左右。在诵经时，葬礼参加者一律正座。为了不拖长时间，一般会在事前规定好时间，僧侣按此程序可适当调整诵经时间。在诵经过程中也会有吊唁者来烧香。死者家属，亲族一定要回礼。之后，僧侣退场，最后的告别仪式结束。

2.4 出殡

告别仪式结束后，从祭坛里搬出棺材，以头朝北的方向打开棺盖，让死者家属见上最后一面。葬礼参加者要求再看一眼死者时，也会让他再见一面。之后钉棺，一般由葬仪社的人员完成，中途会让死者家属象征性地轻轻地敲上两下。钉子一定要用石头来敲，这是代表三界之川的石头。然后，丧主双手捧着死者的遗像，在亲人的帮助下将棺材送上灵车。此时要从脚的方向往灵车内搬运，而且搬运者一定要为男性，禁止女性搬运。在火葬炉前进行遗体告别称之为“敛祭”。“敛”就是收起收集的意思。把遗体放入火葬炉，在小桌子上摆放死者的灵位、遗像、蜡烛、鲜花等。在僧侣诵经过程中全体烧香，之后火葬炉点火起烧。家属亲戚等在休息室等候。期间，供应点心、酒水等候。火葬时间大约一个小时。火葬结束后全体人员在火葬炉前集合，开始收集骨灰。在火葬炉的铁板上收集残留的烧骨和骨灰。这也要由全体人员参加，两人一组，用竹筷夹起烧骨放入骨灰盒。完成之后，骨灰盒放在用白布包裹的桐箱里。

三、佛教葬礼和日本人的生死观

从佛教的生死轮回观来看，认为人死后七七四十九天就可以轮回转世为其他生物。人死的那一瞬间就在佛教净土之西方极乐世界再生了。但日本佛教又融入了传统的神道思想，认为人死后是有怨恨的，为了抚平这些怨恨情绪，冤魂必须祭奠供养。祭奠供奉法式分别是头七、五七、七七、百日、一周年忌日、三周年忌日、七周年忌日、十三周年忌日、十七周年忌日、二十三周年忌日、三十三周年忌日。这些祭奠都是通过佛教仪式完成的。三十三年忌日后的灵魂变成了“大和魂”，而大和魂又可称为“神”，这样就可以在神社祭奠亡灵。这种融合，使得佛教和神道教融成一体。但是明治之后佛教与神道分离，各自形成一套完整的葬礼形式。现代日本主流的葬礼依旧是佛式的形式，从日本的的葬礼可以看出日本人对死者的关怀和尊重，也反映了日本人对生和死的认识，在日本，人们一致认为灵魂是和肉体相区别的，灵魂在离开了肉体之后还可以成为独立的实体，也就是说即使是肉体腐烂了，灵魂依然可以不朽，因此在日本人看来，浮生如梦，生死本无常，死亡不是生命的结束，只是生命的另一种开始。这个和中国不同，中国人追求人活于世要后世留名，这体现了对生命价值和生的执着，换句话说就是体现了对生的渴望，只有生才能创造价值。日本的葬礼是庄重静穆的，对于死亡他们认为就像樱花飘落一样美丽又寂静，因此他们对待死亡是达观和安静的，这种静寂中又体

现出日本人独特的感受。

参考文献

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摘要 众所周知，日本是世界上最长寿的国家。但是，日本人的自杀率世界最高，这也是确凿的事实。随着经济的发展，日本人的生活水平也在渐渐提升。尽管如此，日本的自杀率却越来越高。这究竟是怎么回事呢？这里有什么深刻的原因呢？日本人有着什么样的生死观的呢？本篇论文从日本自杀率来看日本人的生死观，展开论述。 关键词：高自杀率，日本人的生死观，耻文化 要旨 周知のとおり、日本は世界一の長寿国である。しかし、日本人の自殺率が世界では一番高いのは確実な事実である。経済が発展しているにつれて、日本人の生活レベルもだんだん向上していく。それにもかかわらず、日本の自殺率が上がる一方だ。これは一体どういうことだろうか？ここには何か深い原因があるのだろうか。日本人にはどういう生死観を持っているのだろうか。小論は日本人の高自殺率の理由について、論述を展開したのである。経済、思想、社会の三方面の詳しい内容をまとめ、それを通じて、現代日本人の高自殺率の理由を明らかにした。 キーワード：自殺生死観無常観恥の文化

目次 はじめに (1) 1 現代における日本人の自殺率高い状況 (2) 1.1 昔はよく自殺 (2) 1.2 現代の自殺状況 (2) 1.2.1 普通の人のこと (2) 1.2.2有名人のこと (3) 2 高自殺の理由について (4) 2.1 経済上の理由 (4) 2.2思想上の原因 (4) 2.2.1自殺への寛容的な態度 (4) 2.2.2生と死の連続性 (5) 2.2.3自殺による心情の表れ (6) 2.2.4 自殺による責任の果し (7) 2.3社会上の原因 (8) 2.3.1集団主義 (8) 2.3.2苛めの問題 (9) 3日本人の死生観 (9) 3.1死生について (9) 3.2生と死の関係 (10) 4影響要素 (10) 4.1島国意識の影響 (10) 4.2武士道と日本人の死生観 (11) 4.3第二次世界大戦の影響 (11) おわりに (12) 参考文献 (13)

比较佛教基督教生死观与临终护理

比较佛教和基督教生死观与临终护理 摘要：目前的科学技术还无法是人类逃脱必死的命运，走向生命终点的人都会产生对死亡的恐惧，宗教在临终关怀中发挥的作用为临终者提供一定的宗教力量，一定程度上使临终者宁静安详的过渡到死亡，佛教和基督教在临终关怀中所起的作用各有特色，佛教和基督教在世界上拥有大量的信徒，其思想和理念具有很深的根基，在不同的文化中对临终关怀都有一定程度的影响。 关键词：生死基督教佛教生死观临终关怀 1关于生死 生死这个问题是人类永远无法回避的问题，人类作为动物家族的一员，它的自然属性决定了“求生避死”是其本能的欲求。自然界的一切生物，无论生命长短，都不具备人类那种对死亡的深刻恐惧。现代人生活在一个矛盾之中：一方面，科学技术影响并改变着整个世界，随着医疗水平和生物技术的进步，人的平均寿命大大的延长，面对周围的环境，人类的能力越来越强大；另一方面，无论科技怎样发达，至少目前人类还逃脱不了必死的宿命。【1】 1.1生死现象 现代医学以笛卡尔的身心二元论为基石，相信人在大脑死亡后，其意识即告终结，临终关怀无法减缓、也无力挽回这个过程。从现代医学诞生起，作为宿命性的死亡，就一直是医学所刻意规避的弱点，当现代世界确立其地位时，它们所做的第一步就是把“死者”从生者的社区中隔离开来，并将其排除出“人”的范畴。生与死之间被硬生生地设置了无法逾越的鸿沟，死亡带给人的是无尽的悲凉和强大的挫败感[2]。 死亡使得个体生命成为向死而生的存在，赋予了人之生命的神圣性与唯一性，同时也赋予生命以尊严与权力。通过对生死的思考，人才会懂得生的有限性、唯一性和不可逆性，懂得死的终极性、必然性和不可替代性，人才不会总是像一个动物一样地仅仅是追求“活着”，人要追求生存的价值。 当一个人走向生命的终点的时候，内心就会有逐渐增长的紧迫感和恐惧感，而当他（她）被疾病缠身，现有的医疗手段已经无法解除他（她）的痛苦，无法阻止死亡的降临时，宗教对于人之肉体死亡的界定与认识展现了其拯救或救赎的一面，是人对未知世界寻求慰藉的方法之一，也是人类精神的避难所。所有世界性的宗教无不预设了解脱的存在，它们都指向对作为终极宿命的死亡本身的超越。无论是从历史上来看，还是从现代临终关怀的角度上说，宗教文化都起着特定的作用，临终关怀是宗教的起点和归宿，临终护理作为一个多学科、综合课题，帮助临终者宁静，安详的度过生命的最后时光的一种手段，探索宗教理念在临终关怀中的影响及作用具有重要的意义。 2宗教生死观 2.1基督教生死观 从基督教的教义层面，基督教的生死观有三个基本的观念，一是上帝创世说。世界一切万有皆自上帝所造，生命由上帝赐予，上帝是生命的源头。上帝在一个人出生之际，便将其生命蓝图赐给他，这个生命蓝图不仅在于此生，也包括死后的生命，人的生死是由上帝主宰的。

生死观

如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。 在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。 孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。 对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。 老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。 士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。 说完了生，我们再来看看死。 死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？

看中国生死观

浅论生死观 ————我的《最后一堂生死课》读书笔记 11级七年儿科班胡嘉健 1103019 【内容摘要】：生者，命之存也，死者，生之覆也。世间万物，有生必有死。生死二字的讨论自古以来就占据了人们思考的大量篇幅。那么人，究竟是先有生，还是先有死？还是我们自己以为自己是活着的，但其实是已经死去的？还是我们那些所谓逝去的亲人朋友们只是更换去了一个我们无法感知的时空开启自己的新生？本文即从作者所阅读的一本读物《最后一堂生死课》出发，浅谈在这本书中所描写到的生死观。 【关键词】生死观儒释道 一，从何谓生死开始讲起 翻开这本《最后一堂生死课》的第一章，看到的自然就是在讲何谓生死学，正如书中所描写的那样，“唯有愿意触及死亡的终究界限，才可以从中开拓出生命的尊严与价值。”①是啊，我们若是只关注自己生前和眼前的一切，而忽视了自己在生的另一面“死”有着怎样的意义的话，这样的世界观未免是不完全的，也是不能完全反映我们生命现世的。我们人类是由千奇百怪的有机物所组合成的，那么这些千奇百怪的有机物在成为我们的身体一部分之前在哪里呢？不正是在除了人之外的大自然中么？他们的存在自然不需要人类去定义它们的生死，被归化为人体之前他们是存在，归化为人体之后它们依旧存在，当我们人类死去后，这些物质并不会消失，而是被分解者分解，成为其他奇形怪状的物质，所以这些物质啊，是绝不会凭空消失的，而是天底下全世界的物质都处于一个又一个小循环中，而这些个小小的循环会最终构成宇宙的大循环，即为物质守恒定律，而人在这其中又扮演着一个什么样子的角色呢？人的生死又在其中有着如何的节点作用呢？ 若从历史与宇宙的大角度来看，生，不过是物质的一种存在形式罢了，它与死并无太大的差别，谁能说一个石头就是死的呢？可能只是它在想什么我们不知道罢了。“子非石，安知石之生死？”而同时我们又必须辩证的来看这个问题，当我们抛开历史，抛开宇宙万物，单单把一个生命摆在你面前，就在这一瞬间的事，我们从人类的角度来看，生，又是非同寻常的，因为它可以思考，有智力，有行为，有求生的本能。即使是最简单的一只草履虫，也知道要向着有养分的地方蠕动，这不正是生的证明吗？所以，对于生，我们的看法是有着两面性的，而对于死的辨析自然也就和生是一样的。那么在辨析过了生死，我们又该如何做呢？很简单的四个字：“好好活着”。 二，从中国传统生死观来看 《最后一堂生死课》，这是一本中国人写的书，中国人写的书，自然离不开中国人的生死观。“中国传统文化是一种积极的乐生文化,强调生命的意义在于现在,而对未知的世界持回避态度,并表现出与基督教寻求来世的关怀不同的特点。”②我们可以发现，在中国人的千百年来的生死观中，影响最大的自然就是儒释道的生死观了。其中儒家的思想十分明确，“孔子强调的是活在人世间的价值与意义，他的‘未知生，焉知死’、‘未能事人，焉能事鬼’，便是立足于在世间建立生命与道德的价值。”可见，孔子他老人家所关注的只是人在今生今世如何才能活的更好更出色，而有关死后的事与他无关，他不去考虑。而与孔子的恭恭敬敬的今世论相较，道家的生死观则显得较为宏观和潇洒，“一切皆自然”就是道家的生死观，“依道家的观点，天地就是天地，没有所谓制约、宰治的天，就是一个自然的状态”，“死亡

从樱花看日本人的集体主义与生死观

关于樱花与日本人生活观的论文 从樱花看日本人的集体主义与生死观 樱花是日本民族的骄傲，一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起。樱花是日本文化的图腾。在日本人的血液中无时无刻的涌动着粉红色的樱花情节。樱花作为大和民族的象征，已然扎根到名族文化的象征，已然扎根到民族文化的深处。日本人民对樱花的喜爱之情有久远的历史。日本人喜爱樱花，不但因为樱花很美，更因为樱花盛开时那一团团、一簇簇的情形影射了日本人的集体主义。而樱花凋谢时的灿烂与绚丽还影射了日本人的生死观。 【关键词】樱花，集体主义；生死观；武士道 一、樱花的有关知识 樱花啊，樱花啊 暮春三月晴空里 万里无云多宁静 快来啊，快来啊 快去看樱花 这是一首广为流传的日本民歌。讲的是暮春三月，樱花盛开了，叫人们快去看樱花。 早在远古时代，日本人就将樱花看作是春天的化身，是花的神灵。日

本语中的出现的“樱时”（古语），意思就是“春天的时节”。每当春天来临，人们最关注的就是樱花一年一度的花开花落。花蕾结得多少好坏，开花时能否躲过春雨的淋洗，开得灿烂，凋谢时能不能遇上春风，落瓣洁净。樱花是否开花顺利，在古代日本人看来，意味着这一年是否风调雨顺，五谷丰登。所以每当花开时节，人们就聚集在樱花树下，放歌畅饮，用整个的身心去赞美春天，祈祷神灵的保佑。 每到樱花时节，皇室和内阁总理都要在皇家花园奉行盛大的“观樱会”，宴请并表彰各行各业的优秀人士。一般的企事业单位，不管工作多忙，都会放假半天，或提早下班，并为员工们准备好各种饮料、小吃，让员工们去附近公园的樱花树下欢聚一堂，开怀畅饮。每到这时，平时安安静静的日本会突然闹腾起来。不论城市、乡村，樱花树下总是挤满各种各样的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百态、无奇不有，人们在一起尽情宣泄春的激情与欢乐。 樱花是日本民族的骄傲，它同雄伟的富士山一样，是勤劳、勇敢、智慧的象征。所以在每年的三月十五日，即日本的樱花节，在这一天，日本的男女老少都要到公园或野外赏樱。 樱花一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起：花开花落，预告着春播、秋收时令的到来；樱汁、樱叶、樱花、樱木是常见的药材、食品、家具和木雕的上好原料。 樱花通常会在日本的暮春四月，冬寒未尽，春风渐暖时开放。白、浅红、粉红、梅红各色都有。望去如轻烟浅雪，似白云红霞，而且她们似乎并不在意自己小无香味。她们团结一心，重重迭迭把她们伤感悲

从对死亡的态度看中西方文化现象的区别

从对死亡的态度看中西方文化现象 摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。 关键字：死亡观精神文化自杀向死而生 死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。我想从三个方面来谈： 一、西方重视“精神”的文化传统 中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。 中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。 可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。 二、西方“向死而生”的文化传统 “向死而生”是死亡本体论的建构，海德格尔认为，死即“向死亡的存在。”（Being-towards-death）或说是“向死而生”。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先于任何形式的亡故。死亡所意指的结束，不是此在的在终极的存在,而是这个存在者的向终结的存在。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或

从《过零丁洋》看中国诗人的生死观

从《过零丁洋》说中国诗人的生死观 在《红楼梦》中，自称“槛外人”的妙玉最喜爱的一句诗词是范成大的“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。“铁门槛”在此指代富贵人家，而”土馒头”“即代表了坟墓，因其二者形似，故称之为“土馒头”。可见，不管一人生前多么富有，但总是逃不过死亡。而在中国诗人们的眼中，又有着怎样的生死观？让我们从文天祥的《过零丁洋》开始说起。 过零丁洋 辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。 山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。 惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。 人生自古谁无死，留取丹心照汗青。 文天祥是南宋末期著名的爱国诗人。他的一首《过零丁洋》将自己舍生取义、不畏死亡的民族气节表现得淋漓至尽。零丁洋是今天广东中山南的珠江口。文天祥于宋末帝赵昺祥兴元年（1278）十二月被元军所俘，囚于零丁洋的战船中，次年正月，元军都元帅张弘范攻打崖山，逼迫文天祥招降坚守崖山的宋军统帅张世杰。于是，文天祥写了这首流传千古的名诗。 首句为“辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星”。作者被敌人困于战船之中，望着这破碎的山河，心中悲痛万分。想起自己早年辛苦读书，也是要实现辅佐君主、治理天下的抱负，却怎么没有想到自己最后却拿起“干戈”并随军征战了四年的时间。都说：“百无一用是书生”，却不知文人风骨最是可敬！在国家危急存亡关键时刻，文天祥奋勇而起，不惜倾其家产，招募三万勇士，组成义军，义无

反顾地加入了抗元的大军之中。但因起兵勤王的人寥寥无几，文天祥等人虽拼尽全力，也无法改变南宋战败的事实。这里更显出文天祥的忠心，对局势的痛心，以及对投降派的谴责与愤怒。 颔联“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。作者再次从从国家与个人两方面入手来抒发感慨。相信每个人都明白，国家与个人的命运是紧密的联系在一起的。现今祖国的大好河山在敌人的侵略下支离破碎，就像狂风吹卷着柳絮零落飘散；自己的身世遭遇也因此而动荡不安，就像暴雨打击下的浮萍颠簸浮沉。“风飘絮”和“雨打萍”，在此形象贴切描绘了国家行将败亡时的情景以及对自己一生经历遭遇的形象饱含情感的概括。同样，诗人杜甫也因为“安史之乱”给国家和人民带来的深重的灾难，感到：“白头搔更短，浑欲不胜簪”。其实，诗人与国家，这两个名词早就融为一体了，诗人总是为国家而存在，当国家遭受灾难时，他们因为身在民间，所以对苦难的感受比统治者们更加深切。再加上他们悲天悯人的情怀，渴望国家安定繁荣的期望也就愈加强烈！所以他们的诗词“字字读来皆是血”！ 颈联“惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁”，前句为追忆，后句描述眼前之情景。惶恐滩，原名叫黄公滩，在今江西万安县境内赣江中，惶恐滩是赣江十八滩之一，水流湍急，令人惊恐，也叫惶恐滩。文天祥当年起兵时曾路过这里，后被元兵打败，撤到福建。无法挽大厦于将倾，这是一个仁人志士的最大的“惶恐”了。文天祥兵败被俘，押送经过零丁洋，这一句是写实。这两句今昔对比，跨越时空，高度概括，既叙事，又抒情，对仗工整，出语自然。若没有亲身经历、深沉的情感积淀，是写不出如此精绝的对句来的。作者借一生中感受最深的、最有典型意义的两件事来表现他的战斗经历和忠愤之心。从写作角度上来说，把地

日本人的自然观8

三江学院 毕业设计（论文）报告 题目日本人的自然观 日语　系日语 专业 学　号 B02111004 学生姓名王玺 指导老师赤崎郁义 起讫日期 2006年3月— 2006年4月 设计地点三江学院 概要 日本は狭い島国であり、自然に恵まれ、温和な自然条件を持っている。その自然は日本人の生活様式やものの考え方に、多くの影響を与えてきた。 　衣食住の方面だけでなく、文化や哲学、思想、宗教の方面も自然と切っても切れないものだ。詳しく言えば、衣服の材料とか日本料理の調理法とか日本式の家屋の特色などは自然と関係している現われである。日本は自然に恵まれているので、日本人は自然に対して親和的だ。日本文化の特徴の中には、自然に親和的で情緒的、また淡白、簡素、素朴で、繊細な傾向が見られ、余情、空白を大事にし、アンシンメトリーや不完全の美といった人工的装飾ではなく自然と調和されたものを好む傾向がみられる。自然の移り変わりへの細かい観察が行われ、自然への鋭敏な感覚を育み、それを基に、さまざまな芸術や生活習慣が生まれている。「もののあはれ」や「幽玄」や「さび」「わび」などは日本人の美意識に関する言葉である。水墨画とか、茶の湯と生け花、また日本舞踊とは和敬静寂、閑寂枯淡の情趣をもとにした芸術である。自然と自分を一体化し、自然の心をわが心として生きる感情が、日本人の哲学、思想、宗教などすべての精神活動の根本に流れている。その中で、古代人の信仰とか集団意識とか和の精神は全部、日本人の自然に順応した観念である。 　この論文によって、日本人と自然との調和的な関係を示す良い例を挙げ、人類と自然の関係の危機に警告するつもりだ。地球上の人類が自然と一体になることを願う。 キー·ワード：季節感 美意識 一体化 集団 「和」 概要(中文) 日本是狭小的岛国,受自然的恩惠,具有温和的自然条件。自然对日本人的生活方式和思考方法产生了很多影响。 不仅仅是衣食住的方面,文化、哲学、思想、宗教方面也与自然密切相连。详细地说来,衣服的材料、日本料理的制作方法、日本式的房屋之特色等等都体现了与自然相关。由于日本受惠于大自然,日本人对自然很亲和。在文化的特征中,可见其对自然的亲近、情绪化、淡泊、简朴、纤细的倾向,注重余韵和空

鲁迅与老舍生死观的比较

鲁迅研究 鲁迅与老舍生死观的比较 吴小美 内容提要：作家、艺术家，特别是优秀的艺术家，与平凡的芸芸众生不 同之处首先在于心灵，或谓之“眼睛”。许多为芸芸众生津津乐道的人 与事，在作家那里可能只是过眼云烟；反之，在前者的心灵眼睛中稍纵 即逝的事物，作家却会去紧紧把握，经过咀嚼提炼并给予艺术表现，给 世人留下精神财富。在古今中外浩瀚的文学篇章中，最具文化哲学意蕴 并能经久不衰的莫过于生与死的价值观，也就是对人我生存和生命的理 解及表现所达到的高度与纯度，对生存生命的困惑与追问。鲁迅与老 舍，都在这里给后人留下了一笔值得继承的精神财富。 关键词：鲁讯 老舍 生死观 老舍比鲁迅晚生了十八年，正式走上新文学战场也晚了约二十年。但老舍忠实地继承了鲁迅的传统，在文化批判和改造国民性等大“工程”中，两位大师是完全默契的。鲁迅寄情于“民族的脊梁”，老舍播种下“精神的庄稼”。他们捕捉忧患，感受疾苦，诉诸诗文；他们的生存观与死亡观的价值标准，既有中国传统仕人的忧患意识和心态，但并不是传统仕人简单的继承，而是现代社会使命感凝聚成的现代意识的变体。他们分别承载了现代中国“社会良心”的天职，他们奉献着“生”，磊落地“死”，即使是老舍最终的自戕，也是以死相拼；两人都是社会取向远远大于自我取向的中国最优秀的知识分子。将他们的生死观相比较，深挖掘，从中汲取精神养料，将是很有意义和教益的。

中国现代文学研究丛刊.2010年第6期 上 鲁迅和老舍的生死观，都深深植根于时代、社会、历史的土壤中，生成于对现实的洞察中。他们的生死观，同中有异，异中有同。本节我们将侧重探视其同。 鲁迅的一生，老舍的大半生，都生活在悲凉的、穷困的、隔绝的人世间，经济是低水平的循环，百姓是在集体无意识中艰辛生存。鲁迅笔下诠释的“精神胜利法”、“十景病”、“瞒和骗”、“大团圆”的思想，以及形形色色的古方、古法、禁忌、迷信、偶像崇拜，以及老舍精细入微地针砭的国民的敷衍妥协苟且，都可归结为“中国人向来不敢正视人生”的生命哲学。鲁迅和老舍终其一生的创作，都是将整个民族普遍的社会文化心理和病态的众生相，作为一个整体展开自己的思索剖析和表现。鲁迅将“生存、温饱、发展” 1视为一个“人”的合情合理的“生”的需求，但他眼中看到的中国“人”的一生是“想做奴隶而不得”，最好的也只是“暂时做稳了奴隶” 2。他自己的“生”则是不停顿地与黑暗和绝望抗争，为了“要人类都受正当的幸福”，他“将血一滴滴地滴过去，以饲别人，虽自觉渐渐瘦弱，也以为快活”。他甘当人梯，以死相争，“拿我开刀，我也敢于咬着牙关忍受”， 3为了民众的“生存、温饱、发展”，耗尽一生心血。但最令我们悲愤的是，“暴露幽暗不但为欺人者所深恶，亦且为被欺者所深恶” 4，要救群众反被群众所迫害，“终至于变成单人” 5，需要“横着站”生活和斗争，躭心“死于慈母或爱人误进的毒药，战友乱发的流弹” 6。 如果说鲁迅自己的生存就是“戴着枷锁的跳舞”，使我们永远为他顽强地挣扎于生与死之间的灵魂震颤的话，我们会很自然地想起老舍提倡并躬行实践的“两个十字架”的沉重。老舍的生存以及他的生存价值观的核心是“两个十字架”（“破坏”与“牺牲”）的实践和理念。他在南开中学就读的1922年双十节纪念会上，就激越地宣称：“我们每个人须负起两个十字架——为破坏、铲除旧的恶习、积弊，与像大烟瘾那样有毒的文化，我们必须牺牲，负起一架十字架。同时，因为创造新的社会与文化，我们必须准备牺牲，再负起一架十字架 7。”从发表演说到见诸媒体经二十多年，其间，只有随时愿作牺牲才能破坏与创造，或言之为鞠躬尽瘁，死而后已，是老舍的生和生存观坚实的内核。我们之所以将鲁迅与老舍的生存观联系在一起思考，不仅在于其中浓重的时代悲剧色彩，还在于他们对生存的思考，均以其丰厚的文化内涵，联结着他们对中国历史和国民生活状况的理性反思，联结着他们对中国现代化进程的神圣的启蒙使命感；不仅具有人生观和价值观的意义，还带有世界观和本体论的意义。笔者曾有

中国人与日本人的生死观

中国人与日本人的生死观 所谓生死观，顾名思义主要指对于生与死的基本看法，其中包括如何看待生命、人到底为什么活着、生命的意义何在以及如何看待生命进程中必定会降临的死亡等一系列问题。人生在世，无论贫富贵贱，不管职位高低，也不论年龄大小，生死问题是谁都无法逃避的。生死问题关系到一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人类决定人生态度、人生目的，建立人生观、价值观的基石。因此，从某种意义上说，人类面对死亡的心理较之衣食住行条件的改善等现实问题，显得更为现实，更为重要。 一、中国人的生死观 关于生与死，中国古代的先辈们也提出了自己的看法，虽然这些观点并不能从根本上解决人的生死问题，但在中国历代以来，却产生了深远的影响，甚至于时至今日，中国人仍在骨子里接受着这些观念。在这个科学巨人与道德侏儒比例严重失调的社会，人类生命的价值与意义也在逐步滑坡，或许，只有生与死的警示才能重新唤醒人类内在的道德意识。本文立足于中国古代儒释道三家的生死观，试图通过对中国古人关于生死之认识的剖析，来探寻生命的意义，以期唤醒人们对生死的意识。 1、中国人生死观的起源 1.1知生观 这一派主要以儒家为代表。儒家孔子首先提出“生死有命，富贵在天。”的看法，他认为人生的目的在于充实人的道德生活，不必汲汲于追问死后的事，至于人的寿命长短，出于命运的安排，不必挂心。后来孟子进而提出“立命”说。孔孟教导人们不必计较生死寿夭，人活一天，就应该尽人事，处理好人的现实生活，为了正义和人类全体的福祉，人是可以不惜献出生命的。这就是具有浓厚人本主义的知生观。 这一派对于生死寿夭问题的回答，采取了命定论的形式，主张尽人事，追求生的价值，但其目的是要人们将人生价值置于首位，至于企求长生或者追求死后的彼岸极乐世界，是此派所不取的。 1.2 全生观 这一派主要以道家为代表。道家老子认为生命是一种自然现象，反对人为的厚生、益生说。他说人类同其他自然物如飘风骤雨一般，不能长久生存下去，生命的终结是一种自然的现象，因此他不赞成刻意追求长生。他认为善于养生的人，应该少私寡欲，远离声色财货的诱惑。庄子承其余续，认为人活在世间，但精神上不受生死祸福的困扰，从好生恶死的情感中摆脱出来，寻求一种宁静的生活境界。这种面对死亡所持的态度，对于后来的中国人，有着深远的影响。 1.3 长生观 这一派主要以道教为代表。长生即长生不死。道教从心理到生理方面考察人的本质，虽然与道家相同，将人看成自然人，但它将生与死割裂开来，追求长生不死，在道教看来，彼岸和此岸世界，并没有一道界，现实的人，现实的形体，加以修炼即可飞升成仙。 1.4 无生观 这一派主要以佛教为代表。无生观别具一格，自佛教传入中国之后深深影响了中国人。佛教宣扬生死轮回说。一切有生命的东西，如果不求解脱，则永远在六道中生死相续，没有休止，犹如轮转，回旋不停。佛教认为人的生命不仅限于一生，此生死后，还有来生，如此循环不已。只有通过修炼，断绝情欲，皈依佛门，是自己灵魂脱离生死轮回的苦海不再托生，进入永恒安寂的涅槃世。这种生死观具有浓厚的出世色彩。 1.5 永生观

从葬礼看日本人的生死观

从葬礼看日本人的生死观 摘要：葬礼是一种文化，是国家文化，民族文化和集团精神的一种体现。日本人在生死观的认知上具有其他民族所不具备的特征，这些特征影响着日本从精神到现实社会生活的方方面面。而生死观在二十世纪以来人们也显示出对其的迫切关心和深入思考，通过这两者的联系能够更加直观的了解日本文化和日本人的思想，本文通过对日本的葬礼的研究来分析日本人的生死观。 关键词：日本；葬礼；生死观 一、序论 葬礼是文化的一种，是国家文化，民族文化和集团精神的体现。如何埋葬死者表面上看仅仅是一个国家的民俗习惯，但实际上也体现了一个民族的生死观和对死去世界的认识，是一个民族文化的根本。葬礼是人生最后的仪式，传统观念认为，死者的灵魂会在人死后短暂停留在家的附近，渐渐地才远去离开，而这种仪式就是为了让死者从这个世界离开去到那个世界。日本的葬礼深受宗教尤其是佛教的影响，对日本人的灵魂和生死观造成了很大影响。在日本人看来，人是自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，生死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到了另一个房间，生死之间的界限并不像其他民族一样泾渭分明。对人生和历史的悲哀感造就了日本人的美意识，也造成了日本人生死一体的独特认识。 二、宗教影响下的日本葬礼 在日本也和中国一样有着火葬、土葬、水葬等形式的葬礼。在佛教传入日本之前，日本古代的丧葬都是按照神道仪式举行的。从古代到镰仓幕府时代，民间盛行风葬，也就是将尸体放置于野外。平安朝之后开始了佛式火葬，佛教葬礼仪式多，墓地和寺庙等只是一种附带形式。在明治到大正年间，葬礼仪式和宗教的种类不断增加，连基督教也有专门的葬礼仪式。尽管如此，葬礼的形式还是以佛教仪式为主。1995年，日本财团法人消费者协会对日本国内的葬礼形式进行了问卷调查，其结果为，举行佛教仪式的占91%，举行神道仪式的占3.4%，举行基督教仪式的占0.7%。在日常生活中，日本人很少举行与宗教有关的仪式，但人们却十分注重佛教葬礼仪式。佛式葬礼主要有临终、守夜、告别仪式和出殡等内容。 2.1 临终 正如在电影《入殓师》中看到的，人在临终的时候也有许多传统仪式。人死亡时，要取“死水”给死者清洗遗体。所谓“死水”就是不流动的水，可以说是死者人生最后接触的水，这个水包含亲属对死者重返生命的愿望。亲朋好友奔丧而至，一个接着一个在死者的脸上洒水，感悟悲伤。在方便筷的一端缠上脱脂棉，在死者生前喜欢的碗里倒入水，用水润湿死者的嘴唇作为一种告别仪式，此时不烧香。遗体在入殓前会用微温的水擦拭全身，在清洗完遗体之后，要将死者的两只手摆放于胸前，然后使其眼睛和嘴巴闭上。一般轻轻地将死者的上眼睑往下拨，把枕头稍稍垫高，让嘴唇向下颚靠拢不至于张开，还要在脸上轻轻地系上绷带。清洗的水称之为“逆水”，先在盆里放入水，再倒入热水，反之亦可。 为死者整容，让死者面容平静。如上所述，这项工作只有参加擦拭身体的人

从森林文化看日本人的自然观

从森林文化看日本人的自然观 摘要:日本全国面积的67％被森林覆盖,从古时候起就被称为 “森林之国”。日本人自古就认为人和自然是融合在一起的整体, 二者没有明显的区别。人与自然和睦共存是日本民族自然观最大的 特征。此外,历史上森林就同日本人之间有着密切的关系,因此,日 本人自古也被称作是“森林之族”。在日本文化的根基里一直蕴藏 着在长期与森林共存的过程中形成的森林文化。在这样的森林文化 中孕育出的日本人的自然观,在推进国土保全和环境教育方面对日 本产生了重大的影响。 关键词:森林文化自然观自然保护环境教育启示 中图分类号:g640 文献标识码:a 文章编号:1672-8882(2012)02-032-02 森林是大自然中所有生命赖以生存的源泉。对于人类来说,森林 不仅是一座巨大的资源宝藏,同时还是一个丰富的文化系统,承载 了从古至今森林同人类共存过程中产生的所有的精神财富。 日本作为一个“森林大国”,在解决环保问题方面已有很多成功 的经验,这对我国的森林保护及森林文化建设有一定的借鉴意义。 日本的森林由复杂的地形、温暖的气候以及多样的树种构成,约占 日本现有国土面积的67%。这些特殊的森林环境逐渐形成了日本庭 院盆景式的自然风貌以及日本纤细独特的自然美景。同时,在日本 文化的根源也一直都蕴藏着人类与森林共存而形成的森林文化,这

些文化中孕育而成的日本人的自然观,作为一种人类在与自然融合的过程中形成的独立的民族文化,在推进国土保全和环境教育方面对日本产生了重大的影响。 一、日本的森林文化及它的历史 从森林覆盖率、人工造林面积、人工林率等角度看,日本算得上是世界上名副其实的“森林大国”,除了富士山顶之外,几乎所有的山麓都被森林覆盖。经历了冰河时代到后冰河时代自然环境的激烈动荡,以日本列岛上大片榉树林的出现,标志着日本森林文化的正 式诞生。 所谓森林文化,是以森林为背景,以人类与森林和谐共存为指导 思想和研究对象的文化体系,森林文化是指人对森林(自然)的敬畏、崇拜与认识,建立在感激森林各种恩惠的朴素的感情基础上的,反映人与森林关系中的文化现象。 日本人从旧石器时代以来就同森林戚戚相关。尤其是绳文时代以后,森林文化形成的脉络愈加清晰。森林对日本人的生活实践与精神文化都产生了巨大的影。日本人祖先也被称为是“森林之民”,。在绳纹时代日本人就用树木编织的绳子在陶器上制出花纹,大概就是想把树木的生命力留下来为自己所拥有。在他们看来,“树木的精灵是生命的象征”,“没有任何东西能具有像树木那样巨大的生命力”。学者梅原猛和上山春平也指出,“绳文时代的日本以狩猎和采集森林野果为其主要的民族文化,这也是日本的深层文化”。由此

论日本人的生死观-日语-毕设论文

中国某某信息学校学生毕业设计(论文) 题目：论日本人的生死观 姓名：0000 班级、学号：0000班、00号 系(部) ：经济管理系 专业：应用日语 指导教师：0000000 开题时间：2009-06-4 完成时间：2009-11-17 2009 年11月17日

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课题论日本人的生死观一、课题(论文)提纲 二、内容摘要

三、参考文献 论日本人的生死观 000 中文摘要：每个国家都有它独特的生死观，日本也不例外。‘轻生死，重然诺’的武士精神，男女怀着对生的留念和对死亡的向往，为爱情而殉情的精神以及活着就要像樱花一样灿烂，即使死也要果断离去的樱花精神等等都是日本人生死观很好的体现。本文主要通过分析日本人生死观的主要体现及日本人自杀的现状和原因来论述日本人独特 的生死观。 关键词：生死观；武士道；殉情；樱花；自杀 1．日本人生死观的主要体现

1.1武士道 1.1.1武士道的形成 武士的形成是在平安时代后期，尤其是进入镰仓，室町时代以后，日本封建统治阶级中出现了贵族与武士的身份区别。在平安时代后期，朝廷势力甚微，至丧失了维持地方治安的能力，庄园领主之间争夺土地的斗争日趋激烈。于是庄园领主纷纷建立自己的武装，用以保卫庄园或以武力侵占其他的庄园土地。地方行政官国司和郡司为保护自身的利益，也建立直属武装。于是，在各地方逐渐出现了以战斗为业的武士。11世纪以后，又逐渐形成了超越庄园的范围的地区性武士集团。在众多的武士集团中，势力最强的就是源氏和平氏。源氏和平氏两大集团经长期抗争，终于建立了源氏的武士政权镰仓幕府。在镰仓时代，?武士之习?也就是武士道，表现于行为和感情的层次，尚未形成统一而明晰的理论。进入室町时代，尤其是在应仁之乱以后的战国时代，由于各地大名的重视治国平天下的儒家学说，因此儒学的道德观念逐渐成为了武士道德规范的重要内容。在同一个时期，日本的佛教也对武士道的观念产生了巨大的影响。而在日本的佛教中，他们对于武士的是这样进行教育的，他们认为只要一个武士在临死的时候能够成就念佛的行为，那就可以了，换句话说，也就是武士可以肆行杀戮。同时，日本佛教中的还给予了武士精神上的支持，让武士知道了?死生如一?这样的道理，这样可以使武士不计生死给主君卖命，这个和镰仓和室町时代的?忘我,忘家?的思想是相通的，在当时的日本正处于战国时代，各地的大名间经常发生战争，当时的武士