日本古典文学中_光_的美学意蕴

浅析日本文学中的“物哀”情怀

浅析日本文学中的“物哀”情怀 发表时间：2018-11-23T09:48:14.970Z 来源：《语言文字学》2018年第11月作者：刘斌 [导读] 更对日本人精神价值观产生了诸多影响，在日本人的性格中仿佛注入了一丝婉转、一抹阴柔，形成了一种难以诉说之美。本文以日本文学作品为载体，阐述了“物哀”这一文学理念的发展历程和在日本文学中的地位，希望对正确认识日本文化有所帮助。 刘斌辽东学院 摘要：“物哀”作为日本文学的美学理念由来已久，不仅在日本文学作品的各个方面予以体现，更对日本人精神价值观产生了诸多影响，在日本人的性格中仿佛注入了一丝婉转、一抹阴柔，形成了一种难以诉说之美。本文以日本文学作品为载体，阐述了“物哀”这一文学理念的发展历程和在日本文学中的地位，希望对正确认识日本文化有所帮助。 关键词：日本文学日本文学美学 在岛国的自然风土的熏陶下，日本人形成其特殊的文化性格和精神结构，培育出崇尚悲哀、幽玄、风雅的气质，进而成为酝酿日本艺术精神的底流，产生了相应的独特的日本艺术美的形态。 一、何谓“物哀” 通过古代神话、历史传说，歌谣等口头文学，以及8世纪有文字记载后诞生的历史文学《古事记》、《日本书纪》和最早的歌集《万叶集》等作品，开始萌发日本文学的“哀”的美学理念。在《源氏物语》中，日本江户时代的国学家本居宣长首先提出将平安时期的美学理论命名为“物哀”，并解释为“在人的种种感情中，只有苦闷、忧愁、悲哀——也就是世间诸多不如意的事，才是使人触动最深的。”“物哀”意识在日本文学中，所体现的是纤细而幽怨的情调，着眼点不是炙如烈酒的浓重，却是淡如止水的清雅。 “物哀”先于其他各种美的形态而存在，它的形成与发展经历了一个较长的历史过程，属于日本固有的美范畴。从《古事记》、《日本书纪》时代开始，日本文学就已产生“哀”的美学理念。换句话说，从古代起，“哀”就深深地渗透到并参与了日本文学的形成，其内与容也随着历史的推移而不断丰富和发展，最终形成了“物哀”这样一种特殊的日本艺术美的形态。 二、日本文学中“物哀”产生的根源 日本人何以催生出物哀文化？为何华夏文明、欧美文化都没有衍生出这样纯洁哀婉，不染纤尘的文学形式？物哀的根源据我来看来可以从如下三个方面阐述： 首先，日本的自然环境是影响物哀文化产生的重要条件。 日本国土狭小，且自然条件多样，列岛四面环海，岛内火山纵横交错，有水汽蒸腾的温泉，茂密森林覆盖大地。由于日本地处岛国，终年雾霭笼罩、景色朦胧。复杂多样的气候条件也产生了日本自然环境的多样；同时，由于岛国较易受到火山、地震、台风等自然灾害的侵袭，使日本人时刻处于一种朝不保夕，现在的拥有顷刻就会消散的悲凉感。 其次，日本的宗教及中国佛教、道教也对物哀文化的产生起到了推进作用。 日本的宗教教义奉行“万物皆有灵”，视自然界万事万物为神祇。日月星辰、山川海洋、花草树木、飞禽走兽它们都是神灵，作为人都应崇敬、亲近以及感怀。至于佛教，日本学者村岗典嗣指出：《源氏物语》中的“物哀”，“流露着一种悲哀、空寂的情调，其中有的平安朝文化的伴随享乐而生的空虚，也可看出佛教无常观和厌世观的影响。”道教崇尚“虚空”，本身就带着消极、悲观的情感色彩，这种消极悲观融合进自然而生凄美悲凉的美感，这种美感就带给人清冷淡泊的超然感受。所以说，物哀文化的产生与当朝宗教的影响密不可分。 再次，日本文学的发展受到了中国古代文学思想的影响。 在中国古代，特别是唐朝以来，中日两国的人员频繁接触，当时中国的文学作品以及文学思想对日本文化和日本文学产生了非常重要的影响。特别是魏晋时期的玄学思想和中国古代文学中的悲美意识，这些都对日本“物哀”情怀的形成和发展起到了推动作用。玄学的最大特征是关注人的个性化发展，强调人格至上，最后演变为人类社会生活的法则。这种思想与法则促使人们形成“指礼法为俗流，目纵诞以清高”的心理，他们抛弃世俗礼法的束缚，注重发挥自身个性、以自我为尊，热衷于通过艺术的方式来表达思想、认识社会。这种文化特质构成日本“物哀”文学观的特质，是一种相对缺乏理性、注重直觉感受、重视细微之处的文化特质。中国古代文学的悲美意识促进“物哀”文学观的深入发展。中国古代文学的悲剧意识对日本“物哀”文学的产生和发展有重要促进作用。中国文化中的悲剧意识主要体现在对生命短暂易逝的感叹，以及社会环境和势力的重压而产生的失落。这些悲剧意识强烈的唤起生命主体痛惜生命的悲愤，以及积极寻回生命的灼热激情，进而引发悲剧主体试图寻求各种方式解脱生命之苦闷以及寻找生命意义的无奈心境。 三、日本文学中“物哀”的体现 1.《雪国》体现出的“物哀”之美 “穿过县境上长长的隧道，便是雪国。夜空下，大地一片莹白。”这样简单的文字，却勾画出了动静结合、浩大震撼的画面，让人读此书第一眼，就不由自主与身体所处的闹世所隔离，仿佛也跟着飞去了幽冷清寂的雪国。 《雪国》中对人物、情节的描写无不透露出一股淡淡的无可奈何的忧愁，渴望寻找到迷惘的生命意义，并试图回避城市纷扰的岛村终究没能在雪国完成心灵的超越之旅。男主人公岛村在与驹子或明或暗的情感纠缠中，这次看似脱离桎梏的狂欢，却实则弥漫着压抑与虚无的基调。这种美得悲凉的感觉即是“物哀”之美。 2.《伊豆的舞女》体现出的“物哀”之美 《伊豆的舞女》的故事背景位于日本伊豆汤岛，一个雾霭迷蒙，绿意葱茏的所在。两位主人公也是纯洁干净，不染尘埃的天真：他们虽然都对对方有着清浅单纯的好感，然而从未说出口有过任何表达。故事的推进缓慢宁静，在山路上，在客栈中，十几天的相处宁静淡然，清寂优美。当然这样的清寂是不可能有结果的——二人终究是萍水相逢，离别是理所当然。 川端康成用写尽樱花纷落如雨，或是火山喷薄而出的壮烈与汹涌来写他们的离别，与之前相处的宁静淡然产生了强烈的对比，也正是这对比突出了物哀的终极消散的思想观念。

浅论日本文学中的物哀倾向

２０１２年第·９期太原城市职业技术学院学报 Journal of TaiYuan Urban Vocational college期 总第134期 Ｓｅｐ２０１２ ［摘要］“物哀”作为日本文学的美学理念由来已久，不仅在日本文学作品的各个方面予以体现，更对日本人精神价值观产生了诸多影响，在日本人的性格中仿佛注入了一丝婉转、一抹阴柔，形成了一 种难以诉说之美。论文主要从日本文学中的“物哀”倾向的精神特质分析“物哀”美学思想产生 之原因，通过具体案例分析，就日本文学中的“物哀”的正确理解提出自己的看法，以期为日本 文学中的“物哀”倾向相关文学理念研究的探讨抛砖引玉。 [关键词]日本文学；物哀；文学研究 ［中图分类号］I106［文献标识码］Ａ［文章编号］１６７３－００４６（２０１２）９－０２０２－０２ 浅论日本文学中的“物哀”倾向 陈晓敏 （福建对外经济贸易职业技术学院，福建福州３５００１６） 一、日本文学作品中“物哀”之起源 在日本文学代表著作《源氏物语》中，“哀”字处处 可见，揭露了理想与现实的种种矛盾，充分体现了日本文学淡然幽深的审美情趣。据统计，在《源氏物语》中“物哀”一词就出现了１３次，这种频繁出现的“物哀”或多或少对全文作品的价值取向形成了一定的基调，并形成了弥漫在整个《源氏物语》中的审美情趣。在这之后，从紫式部开始，村上春树、川端康成等日本文学家一如既往地继承了日本文学“物哀”之倾向。其中，川端康成将日本文学中的“物哀”特质进行了简单归纳：第一，“物哀”，“物”是指的外部世界，而“哀”是自我的情绪表达，是个人的主观感受，“物哀”所体现的对象非仅是“感于物”而哀，而且是物客观存在的本身之哀。具体来说，就是对于“物”的个人情绪的一种外露，一种审美价值的表达。 第二，“物哀”是一种与生俱来的情感元素，是一种审美价值取向，与哀伤并无直接关系。 第三，纵观日本文学史，“物哀”作为日本文学的主基调，几乎或多或少地存在于日本文学作品中，这种审美取向作为日本文学的特征，所包含的感情色彩在日本人看来具有高洁的意味。 第四，日本文学中的“物哀”精神在日本人意识中具体体现，已经上升到具有某种人物统一、物我两忘、自然流露的美学境界，其讲究的是外部事物在个人世界的如何体现，强调的是“物”的反映，是“哀”的体现。 二、日本文学作品中“物哀”之原因 任何文学作品产生的精神特质都是有原因的，或受历史、自然、民族、地理等等因素影响，都是受一定因素制约的。日本文学作品中“物哀”倾向产生的原因同样如此。纵观日本文学史中的古典文学作品，从最早《古事记》算起，“物哀”倾向伴随始终。究其原因，笔者认为大致有三方面： １．自然地理原因 众所周知，日本是个岛国，四面环海，各种自然灾害频发，因此，为了共同对恶劣的自然环境抗争，千百年来，日本人总是强调坚韧、集体主义，骨子里磨炼出了顽强、好斗的性格。但尽管如此，个人的力量在自然界面前是微不足道的，在千百年与自然界抗争的过程中，日本人的心理难免产生不平衡，怨天尤人在所难免。也正是这个原因，在最初的文学作品中，对于自然灾害的描写格外引人瞩目，给人感觉弥漫着一种悲观、对现实不满意的情调，如描写地震，感叹风暴，抱怨火山等等。我们所熟知的村上春树的地震题材小说《神的孩子全跳舞》、小松佐京日本灾难小说《日本沉没》都属于这一类型，《日本沉没》中作者小松佐京运用很大篇幅描写了日本地质地壳变动、日本列岛逐渐沉入大海、日本人流离失所的故事。这些经典文学作品潜移默化地在日本人的思想中灌输着这种意识，自然而然地在日本文学中，这种因自然地理原因导致的“物哀”倾向曾几何时便成了主流价值观，成了日本文学作品的基本格调。 ２．审美价值原因 就日本文学作品中的“物哀”美学思想而言，情和物都是“物哀”构成的主体，情只有和物完全融为一体，才能称之为“物哀”，在这其中，“物”作为“物哀”之现实基础，格外关键。与中国古代文学作品中豪迈大气的作品对象相反，日本人似乎更喜欢精致典雅的事物，究其原因，与日本人的审美价值取向不无关系，整个日本社会的审美价值取向是通过小巧玲珑、精致典雅的事物与天地自然相对比，如此更增添一种无助、渺小之感，先天地蕴含着一种“哀”的思绪。这种审美价值取向更进一步强化了日本文学作品中的“物哀”之倾向，成为了整个日本社会的真实映照。此外，在日本人的固有思维中，瞬间即逝才是美的最高境界。众所周知，日本国花樱花的花期是很短的，大约在每年４月左右，持续时间仅 202··

《挪威的森林》与日本传统审美观解析

目录 引言 (1) 一、四季自然之美 (1) 二、孤独幽怨之美 (3) （一）物哀之美 (3) （二）情之幽怨 (8) 三、纤柔细腻之美 (7) （一）女性形象的纤细小巧 (7) （二）日常生活的精雕细刻 (8) 结论 (10) 参考文献 (11)

《挪威的森林》与日本传统审美观 摘要日本著名小说家村上春树的代表作《挪威的森林》，以现实主义手法描绘了后工业社会喧嚣都市中青年们的生活，揭示了他们孤独、虚无与失落的内心世界。小说风格虽然受到西方文化的影响，但其中蕴含的四季自然之美、孤独幽怨之美、纤柔细腻之美，却鲜明地体现日本人传统的审美观念，并对当代日本人的身心产生了疗伤的作用，让以孤独、无奈为主旋律的现代都市人在阅读中享受审美的愉悦。 关键词挪威的森林日本审美传统 "Norwegian Wood" and Japanese traditional esthetic sense standard Abstract The masterpiece “Norwegian Wood” w ritten by Japanese novelist Harukin Murakami, painted a realistic picture of the post-industrial society, and unveiled the innermost feelings of the youth living in the noisy metropolis, such as loneliness, nothingness, and loss. The novel pregnant with the beauty of seasons, woe, and delicacy represents the Japanese traditional aesthetic standard, even though readers are able to smell the western style from the masterpiece. Meanwhile it serves as a psychologist to heal the hearts of the contemporary Japanese, gives them the pleasure of reading rather than the loneliness, helplessness. Key words Norwegian Wood Japan Aesthetic Traditional

日本古典美学

《日本古典美学》读书报告 引言 日本的传统审美风格，独特的民族服饰和传统风俗文化，对日本的传统文化以及世界文化有着极大的影响。阅读《日本古典美学》对我们了解日本美学有着极大的作用 内容概述 《日本古典美学》是由日本著名作家安田武编写，中国著名译者曹允迪翻译。该书汇辑了日本学者关于论述日本古典美学的文章30余篇，分为：审美意识的基调、美的素材、宗教的传统与审美意识等4部分，对日本的美学进行了基础的讲解。 理论与方法 在这里首先应大致了解一下日本的美学。日本美学是在日本产生和演化的，以“艺道”为传统，并逐渐与西方美学思想的研究相结合的美学理论的总称。大概分为艺道；佗寂美学；纯粹与洁净；“物哀”悲情美的阐释；死亡与残酷之美积累日本的传统的艺术观与审美观，也就是艺道。特点是细腻、注重精神气质、唯美、洁净、艺术与心灵的融合。技能的“艺”和理法的“道”结合，形成“艺道”思想。“艺道两进”：从技艺升华为与道为一成为真正的艺术。超越单纯技能方面的训练，追求内在性的修养，以达到“幽玄美”和“风雅美”的境界。艺道思想渗透到书道、画道、茶道、花道等艺能领域。它作为日本民族独特的艺术观和审美观仍被承续。 日本佗寂美学讲求自然、朴实、空寂，即发自自然的本质美。是一种走向禅，更纯粹、更讲求本质的极致美学，以“清美”与“简约美”为主，反对“都美”，尊重心灵与自然的规律，给心灵以洗涤，讲求人性的空寂美与枯淡美，典型如象征人生无常

的樱花。对岁月的沉淀，与生命无常的领悟。“一朝一会”美丽的光景一生只有一次。典型表现在茶道、花道、建筑、陶艺 日本物哀，「物」是客观存在，就是认识感知的对象，「哀れ」是主观情感，是认识感知感情的主体。「物の哀れ」，就是二者互相吻合一致的时候产生的和谐的美感。两者“物心合一”，其中“物”可以是人，也可以是自然风物，更可以为社会世象，人情百态，总之是以现实之物触内心之“哀”，优美、细腻、沉静、直观；情感主观接触外界事物时，自然而然或情不自禁地产生的幽深玄静的情感，触景生情，感物生情，心为之所动，有所感触；一感动，二调和，三优美，四情趣，五哀感。而其最突出的是哀感。 物哀是一种审美意识, 物哀是日本美的源流。‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”物哀是一种生死观。其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。川端康成既认为“物哀成为日本美的源流”，也“认为死是最高的艺术，是美的一种表现。认为艺术的极致就是死灭。日本人的美意识中存在着一种‘瞬间美’的理念，即赞美‘美之短暂’。古代日本人“更以樱花自比，将那‘瞬间美’的观念转变为视自杀为人生之极点的行为。他们的殉死，其意义在死灭中求得永恒的静寂。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。 扩展讨论 物哀熏陶使日本人的精神世界异化。“在世界所有国家的国旗中，只有日本以纯白为底色。日本人爱白色，是因为白色像雪，而雪代表纯洁，且“雪容易消融，蕴含

日本古代文学的审美理念

日本古代文学的审美理念 日本书面文学的历史，至少可以追溯到八世纪。在漫长的文学发展历史中，其显著的特征之一便是全体的统一性，或者说历史的一贯性①。具体而言，文学形式和文学审美理念不是以旧换新，而是旧中补新，持续发展。比如，短歌作为抒情诗的主要文学形式有超强的生命力，从八世纪的31音的短歌，到十七世纪以后俳句这一新的形式加以补充，二十世纪以来则常用长自由体诗型，直至今日短歌依然是日本抒情诗的主要形式之一。文学理念方面，上古时代的真实以其朴素性成为日本古代文学的根本精神，进而演变为平安摄关时期的物哀、到古代后期，融入中世的幽玄、空寂和闲寂、近世的风流（日语写作粋），成为日本不易的美学思想。明治以后直至近代，歌人依然重哀能作者求幽玄茶人尊闲寂艺人倾粋。这些美的理念不是随着时代的终结而消失，而是被新的时代所吸收，与新思想并存，成为日本美学发展史的河床。 日本文化精神从萌芽初期，首先表现出以原始万物有灵的神道思想为根基的真实的朦胧意识。所谓真实，既具有如实呈现的、写实的实，又蕴含着道德的、感情的真，是朴素的真实，原始的纯情，如童心般的境地。真实思想最早在上古无文字记载时期的言灵信仰上反映出来，从咒语、歌谣、祝词、古代神话传说这些原始的文学形式，围绕生与死的主题，表现了人的最初生活意识和最原始的愿望，再经过八世纪《古事记》《日本书纪》和最早和歌总集《万叶集》等作品的洗练，逐渐形成了真实的理念。这种重视真心和真诚的真实流贯于日本文学始终，成为日本美学思想的根底。 平安时期开始在真实意识中萌发哀的理念，逐渐演进为情趣化的物哀美学思想。记纪所记载的神话、歌谣所表达的对国家、民族、集团性质的真实感动，是对自然、神灵的共同感动而产生的哀，不是单纯个人的情趣，至《万叶集》后期，逐渐开始产生抒发个人情感，反映朴素的真情实意。平安时代的日记、随笔以反省自己为动因，表现自然的内观世界。紫式部以真实作为根底，深化了主体感情，创作的《源氏物语》被视作物哀文学的先驱，更新了上代的美学精神。这种物哀是心物相接受到感动后的喜怒哀乐诸相，是形式和内容浑然一体的调和，涵有现实的理想化，成为当时美学理念的主流，又超出文学领域，影响到古代日本人的精神和行为规范。如日本人对大自然的钟爱如日本文学纤细、优雅的文风。平安时代中期，源于真实的物哀美学思想的完成，代表了纯粹的日本本土精神，确立了日本文学的美的价值。 时至日本中世的镰仓时代，物哀融入了当时兴盛的禅宗的重悟性好闲寂的精神，当将带有神秘色彩的悟融为富有情趣的艺术来进行象征性表现时，便形成了这个时期美学的最高理念幽玄。幽玄一词源于中国唐代骆宾王的委性命兮幽玄，其后包括佛法在内的一些文献典籍也用此词，以示幽微、玄妙之意。传到日本后内涵与外延都发生了改变，日本最早见于平安时代《古今集》真名序中的歌学用语，当初被用作超俗神秘之意，以示和歌之风韵、雅趣。到了中世，被尊为新古今时代歌坛领袖的藤原俊成，起初把它当作超越姿-词的余情美，在此基础上，以藤原定家的和歌、心敬的连歌、世阿弥的能乐美学论为中心，各个不同时期的代表性文论家又分别提出了自己的观点和主张，构建了中世的美学体系。幽玄开始成为日本文学精神后，它的内容有静寂-妖艳-优艳-平淡的变迁，与素材的写实相比，更重视抽象本质的把握和情调的折射，形式上重言外之意的余情、余韵，如同绘画中的生动气韵。和文学方面，和歌中所现的平淡与清新，军事物语中人生的虚无与哀怨，能乐中的情趣与幽邃，随笔中的平易与寂寥，都体现了佛禅的幽深、玄妙。这种余韵-余情-气韵生动是日本文学精神的重要方面，并渗透到日本文化、生活的各个方面。如日本三弦音色单纯，但余韵悠长；舞姿舒缓简素，但富有张力，不乏流畅美。尤其是茶道，努力在狭小的茶室里，努力创造出一种枯淡、幽寂的氛围，使茶人充分享受‘无即是有，一即是多’的余情与幽韵②，典型地体现了禅的精神与趣旨。幽玄扎根于物哀和佛教的无常观的土壤上，并与余情等因素逐渐融

从《雪国》中体味日本文学中“物哀”的表现手法

从《雪国》中体味日本文学中“物哀”的表现手法

从《雪国》中体味日本文学中“物哀”的表现手 法 一．文章概述： 《雪国》（ゆきぐに）是日本著名现代著名小说家川端康成（1899~1972）于1935年先后发表在《文艺春秋》、《改造》上的中篇小说。同时，这部作品是作者在被授予诺贝尔文学奖时被被评奖委员会提到的三部小说之一。在其后根据小说被改编成多部同名影视剧。 在这篇文章中，将结合日本著名古典文学《源氏物语》中物哀的思想，根据川端康成全集中川端康成本人所留下的话语，从文章搜寻出作者抒发情感的很多写作方式及其艺术技巧，再现作者内心中最为柔软的深沉情感。 二．关键词：《雪国》川端康成物哀《源氏物语》 三．正文： 川端康成（1899~1972）是日本现代著名小说家，日本第一位诺贝尔文学奖获得者。他1899年6月出生在日本大阪。自幼父母双亡，父亲去世后跟随祖父母回到老家。在《致父母的信》一文中写道：“深深可入我幼小心灵里的，便是对

疾病和夭折的恐惧。”7岁祖母死去，10岁唯一的姐姐也离开了人世，16岁那年他最后一位亲人——祖父也辞别了人世。少年时代的他，深深地体会到了人生的孤独与寂寞，同时形成了他孤僻的性格和他日后作品的悲凉格调。 他自幼喜欢读书，入中学后更热衷于阅读文学作品。后来将自作的诗歌、文章和书信编为《谷堂集》，还频频向报刊投稿。1917年考入东京第一高等学校读英文系后，他依然热爱阅读，其中陀思妥耶夫斯基、契诃夫等俄国作家和志贺直哉、芥川龙之介等日本作家的作品更受其热爱。1920年考入东京大学英文系，第二年转入国文系。在东大期间，他热衷文学创作，积极参加编辑出版东大文科系统的同人杂志《新思潮》。在刊物上发表过一些短篇小说。 1924年春天，他从东大毕业，决心走上文坛，成为专业作家。同年10月，他参与创办同人杂志《文艺时代》，发起新感觉派文学运动。《文艺时代》于1927年5月停刊。其后，他又先后加入了《近代生活》杂志、“十三人俱乐部”和《文学》杂志。进入20世纪30年代以后，日本军国主义势力在亚洲和太平洋地区疯狂侵略

浅析日本文学中的物哀之美

宁波大学答题纸 （2015—2016学年第一学期） 课号：056R12AH5课程名称：外国文学名著赏析改卷教师：杨德煜 学号：153000517 姓名：郑濛得分： 浅析日本文学中的物哀之美 ——以《源氏物语》为例 [摘要]：“物哀”作为日本文学的美学理念由来已久，不仅在日本文学作品的各个方面予以体现，更对日本人精神价值观产生了诸多的影响。在日本古典文学作品中，《源氏物语》是最具代表性的一部巨著，它创立了对日本文学影响最大的“物哀”文化。本文将以赏析的形式解读《源氏物语》中的“物哀”之美。 [关键字]：日本；物哀；源氏物语； 什么是物哀？“物”指自然万物，“哀”即悲哀，睹物伤情、物我同悲是物哀的最直观的理解。日本古典文学以其特有的哀伤情调与精美的语言表达闻名于世，最能体现这一特色的标志性巨著，是被誉为日本古代文学最高峰的《源氏物语》。在《源氏物语》中时时可见的哀怜之情，被概括为“物哀”，润泽着后世文坛。 物哀的含义比悲哀广。叶渭渠指出：“‘物哀’除了作为悲哀、悲伤、悲惨的解释外，还包括哀怜、同情、感动、壮美的意思。”“在美的形态上‘哀’已经不是悲哀的同义语，因而本居宣长（十七世纪日本学者）将这种‘哀’的感动称作‘物哀’。”“对日本文艺中的‘物哀美’，不能简单地理解为‘悲哀美’。悲哀只是‘物哀’中的一种情绪，而这种情绪所包含的同情，意味着对他人悲哀的共鸣，乃至对世相悲哀的共鸣。”杨薇指出：“所谓的‘物哀美’即指喜怒哀乐的种种感动和体验，其所展现的是一种哀婉凄清的美感世界。”林林说：“物哀包括对人的感动、对自然的感动和对世相的感动三个层次的结构。”在不同的层次里，物哀可能是悲哀的消解、超越或深化。 《源氏物语》作为日本古典文学“物哀”文化的开山之作，是日本女作家紫式部创作于11世 纪初的一部长篇写实小说。其中的“物哀”文化是贯穿在日本传统文化和审美意识的一个重要观念。 《源氏物语》中有大多日本诗谣形式的篇幅，将“物哀”与人物性格顺其自然地结合。 《桐壶》 冷露凄风夜，深宫泪满襟。 遥怜荒诸上，小草太孤零。 纵然伴着秋虫泣，哭尽长宵泪未干。 哭声多似虫鸣处，添得宫人泪万行。 嘉荫凋残风力猛，剧怜小草不胜悲。 源氏的母亲桐壶更衣，出身低微的她并没有外戚做靠山，因而在宫中备受冷落与欺凌，就如同 这诗中所写，桐壶更衣将自己比作那荒地上的小草儿一般，孤苦无依靠在一个冷凄凄的露水夜里， 更衣在深宫中泪流满襟，看到荒地上的小草儿，就像看到了自己的身影，无比怜惜。秋虫的鸣叫如 同哭泣的声音，眼泪过了一宿还未干完。这虫鸣声越响，深宫中的人儿流得泪越多。猛烈的风儿吹 得树叶飘荡，对小草的怜惜就越发地深重了……更衣死时，天皇吟诗道：“愿君化作鸿都客，探得 香魂住处来”，可见天皇对其之死深深的愧疚与无奈。而之后出现的藤壶妃子因极像更衣，因此受 宠于天皇。但她与男主角光源氏发生暧昧关系，生下了后来的冷泉帝。“山樱若是多情种，今岁应 开墨色花！”这使她陷入矛盾与痛苦的深渊中，仿佛万物的存在，都只是为了增添悲伤。因此源氏 公子的出现对她来说，就像是一束光芒照进了黑暗，况且源氏公子又是如此的青春年少、光滑照人。

日本文化中樱花的美学意义

日本文化中樱花的美学意义 摘要:樱花是日本文化中具有典型意义的美学符号之一。结合日本民族的“物哀观”的审美精神 ,着重分析了樱花在各个时代所体现的美学意义及其演变过程 ,以此来拓展我们对日本人美学理念和文化的更深层次的理解。 关键词:樱花;美学意义;物哀 为什么要写这篇论文：樱花是日本文化的重要元素之一，樱花传达着日本民族的审美精神，研究樱花是透视日本民族的重要窗口;樱花作为日本的国花，为日本民众所喜爱，每年的樱花节赏花之人络绎不绝；樱花本身有着极高的审美价值。 本论 樱花是自平安时代以来几乎所有的日本人所钟爱的。提起樱花,人们都会自然而然地把它视为“日本的花”,而且这种看法是在江户时代就已很普遍了。[ 1 ]不同民族的人们赋予花卉不同的涵义,故而产生了不同的民族审美观。今天的日本人将樱花视为“国花”且每逢春天樱花盛开之际,日本人都要结伴赏花,充分体现了日本人对樱花的爱恋之情。樱花被认为蕴涵有日本民族之于大自然的“物哀美”意识,因此日本人对它们情有独钟,在它的身上集中体现了日本民族一种特殊的审美观念。同时,在日本人数千年的认识发展长河中,樱花作为一种审美对象,其所蕴含美学意义发生了多次变化,从而成为日本文化中一个重要的组成部分。 一、樱花是日本民族“物哀”审美观的重要载体 “物哀”是日本古已有之的美学思潮,不仅深深浸透于日本文学,而且支配着日本人精神生活的诸多层面。真正将单纯感叹的“哀”发展到具体充实的“物哀”的是《源氏物语》的著者紫氏部。“物”是客观存在,“哀”是主观情感,两者“物心合一”,其中“物”可以是人,也可以是自然风物,更可以为社会世象、人情百态,总之是以现实之物触内心之“哀”,大大丰富了“哀”的情感范围。这种“物哀”之情包含着赞赏、亲爱、喜爱、可怜、共鸣、同情、悲伤、怜悯、壮美、感动、失望等诸多情绪。这样“物哀”写尽人生世象,人间世情。随着日本历史的发展,特别是佛教的普及,“物哀”的观念进一步深入人心,逐渐成为日本民族共同的审美观念,对平安王朝及以后的审美意识有着重大影响。 审美意识的形成与一国的自然环境、历史传统、社会生活等因素密切相关。物哀意识诞生于日本,与岛国特殊的地理环境有很大关系。日本列岛自古以来经常为雾霭所笼罩,自然风光留给人们的是朦朦胧胧、变幻莫测的印象。日本在狭窄的国土上集中了如此之多的千姿百态、俊秀幽雅的自然美景,但由于受到自然灾害的频频袭击,使日本人常常目睹美好景致在顷刻间毁于一旦,化为乌有。这使得日本人从上古时代开始就相信,美好的事物是短暂的、稍纵即逝的。这促使日本人形成了最初的朴素的 “哀”的观念。 6世纪中叶佛教传入日本。于是,佛教的出世主义便很快地渗透进日本的审美意识中,佛教的万物流转和生灭无常观、视现实世界为应予厌离的苦界等净土教的秽土观在日本得到了广泛普及。佛教所揭示的人生的虚幻感以及万物流转的“无常观”,[ 2]使日本人原本因为自然环境因素所形成朴素的“哀”的观念得到了新的发展。“物哀”的审美意识逐渐成为日本的主流审美观点。在“物哀”的审美观念产生之后,又相继出现了以幽玄为中心的“空寂”和以风雅为中心的“闲寂”美[ 3 ],它们构成了日本审美意识的主体,并大大拓展了日本固有的审美意识及其表现出来的艺术深度。 樱花是日本人自上古时代就开始种植的花卉之一。樱花花期甚短(约七日) ,盛开时团团锦簇,热烈灿烂,极为壮美,但一阵风吹来,满树樱花如雪般静静飘落。樱花在美到极致时

日本茶道的“七大美学

日本茶道的“七大美学” 发布: 2011-02-18 18:51 来源: 查看: 56 次 日本茶道文化不仅有其精神“清敬和寂”，也有其独特的美学属性：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。 缺陷之美 日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。 简素之美 简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。 枯槁之美 毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。 自然之美 无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。 幽玄之美 中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。 脱俗之美 踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，

川端康成 日本传统美学特征

川端康成（1899-1972）是日本历史上第一位获得诺贝尔文学奖的作家，也是日本近现代文学史上出现的重要作家。他一生共创作了120多篇小小说，近百篇短篇小说，以及二三十部中，长篇小说。其中《伊豆的舞女》《雪国》《山音》《千鹤》《古都》《睡美人》等都是他的代表作品。他曾经是日本现代文坛革新运动中的“新感觉派”的一员，他的创作明显地受到欧洲近代现实主义的影响，但其作品也明显地显示出他重视的立足于日本的古典文学，维护并继承纯粹的日本传统文学模式的倾向。川端康成曾经在西化和日本传统之间几经徘徊，走过了一条漫长而曲折的创作之路。也是在多年的探索之中，逐渐确立了其立足于东方和日本的传统的文学理念。追求所谓物哀，幽玄和寂静等相融和相通的境界，以求表达民族心理深层的古朴典雅和自然返真等气质。研读他的作品，可以清晰的看到“物哀”“幽玄”“风雅”的日本传统美学精神深深的积淀于其中。 一物哀的文学精神 “物哀”是在日本太古文化中的“诚”的美学观念上受到佛教影响而发展出的一种独特的美学理念。佛教传入之前，日本文化正处在很不发达的太古文化之中，佛教端丽的佛像，微妙的音乐，富于比喻和幻想的佛经故事和超乎实用的美的世界都让日本人深深着迷。佛教给人灌注了人生虚幻感和追求极乐世界之情，同时日本中世之初的社会动荡以及空虚感都加深了日本人心中的无常观和厌世感。乐观而现实的“诚”的美学观念受到冲击，随之而起的是渗透着浓重的佛教悲观意识的“哀”的精神。平安时代的《源氏物语》是日本中古时期最为重要的文学作品，其作者紫式部深受佛教思想的影响，时时用“菩提即烦恼”来勾勒任务，安排其命运。“哀怜”一词在《源氏物语》中，出现达一千余次。可以说紫式部的创作促成了日本“物哀”的审美意识最终形成。自那以后，“物哀”的精神便成为了日本文学传统美学的特征之一。“物”是客观事物，而“哀”是主观情感。在人的种种感情中，只有苦闷，忧愁，悲哀，即一切不能如意的事，才是使人感受最深的。由客观事物引发人们的感动，哀怜等主观的内省是“物哀”的主要表现。《源氏物语》是川端康成最爱的文学作品之一，而这种对人生不如意的哀感同样也影响了川端康成的文学创作。平安朝的风雅，物哀成为日本美的源流。 川端的作品的“物哀”精神包含着悲哀和同情的色彩，作家往往将这样一种精神的表达与作品中人物的塑造结合起来。他的作品往往以女性和小人物为主人公，如《伊豆的舞女》中的小舞女薰子和大学预科生，《雪国》中的艺妓驹子和叶子，《古都》中的孪生姐妹苗子和千重子，等等。川端康成笔下的这些女性往往有着清纯的心灵和柔和温润的性格，这些人物的任性是美好的，但其人生的机遇却让人同情。因此，在感人的美的形象中蕴含着难言的哀伤和怜悯，这是川端康成文学留给读者的深刻印象。另一方面，在塑造人物时，作家非常注重对其心理的展现。研读作家的作品会发现，川端小说的心理刻画很少有快乐的喜剧式描绘，而大都是萦绕着悲凉与惆怅。孤儿沉湎于身世不幸的痛苦，老人叹息时间的流逝，女子感慨爱情的难测，即使是平常人在日常的生活中也往往有着寂寥的心事。作家以精致的笔触细腻的挖掘着人物内心细微的情感变化，将读者引入了人物的内心深处，让读者体会人物的悲哀，和他们一起感伤。 二幽玄的审美趣味 佛教给日本文化灌输了人生虚幻，轮回转世的悲观意识，而从唐代开始传入日本的禅宗再次对日本文化产生了质的影响。禅宗将大千世界视作无常变化中的幻想，认为万物真正的本性是“空”，轮回的无常才是世界的永恒性。因此禅悟就是以直觉感悟的形式来体验世界的本质。禅宗的这种生死一如，本性是佛，无念为宗，顿悟成佛的理念进一步渗透在了日本人得审美意识中，形成了充满禅悟色彩的幽玄的美学特征。日本的评论家曾经指出，“幽玄就是

比较中日两国的设计美学思想

比较中日两国的设计美学思想中日两国的设计美学思想是建立在整个东方设计美学思想之上的传统的东方美学的设计思想的核心既是“儒”“道”“佛”在这点的体现上中日古代的园林设计建筑设计以及日常的生活用品皇室装饰的设计大同小异但在现在设计的道路上日本却比中国走的更远更深可以说日本是后现代设计80年代的中心但对于中国我们还要走很长的路 为什么同根同源的两个名族甚至可能拥有一个祖先的两个伟大民族对设计的看法如此不同是中国的传统设计比不过日本吗还是日本的现代设计水平太高？ 从传统中日两国的设计美学思想来看两者互相包含又有所区别我们现在看日本这个国家他的古代史就是从大化改革开始的那个时候大河才有了明确的种族定义才开始了自己的领主经济封建制度而这一切都是学习中国唐朝的日本可是说是中华文化圈的第一个大弟子也是仍然追随到现在的日本最初的设计美学是全面抄袭中国的以当时日本的首都京都为例其整个城市的布局街道的规划都是学习当时唐王朝的首都长安城的日本传统的居家设计如木屋阁楼园林中假山流水寺庙的设计都是与中国一脉相承的但是作为曾今辉煌的中华文化现在却越来越远离中国人自身的生活越来越不关乎中国人的审美中国人的情怀似乎那种“关关雎鸠在河之洲”的情怀也只有后人在黄鹤楼上凭吊了然而日本文化在中国的唐之后不就没有固步自封涸泽而渔反而渐渐发展出了

自己的特点并不断的改进着这个民族对于美的追求那么是中国的传统美学思想比不过日本吗？答案显然是否定的就整个古代的设计思想而言中国的水平是高于日本的这中间又有几点不同的地方中国的传统美学设计思想根植于“儒”发展于“佛”补充于“道”这些具体体现在阴阳五行相生相克太极八卦等方面这其中含有了朴素的唯物主义使得中国的古代设计讲究和谐协调这种设计思想随着儒学在汉代的发展出现了天人合一的审美观讲究外在的自然事物现象与主题的情感互相渗透融合物我比如中国传统山水画的意境敦煌莫高窟飞天的美感佛教的传入带来的是一种宁禅宗美学重视心性主张人与自然是浑然一体的关系他们还主张直视事物的本质佛教对中日两国的审美意识都有深远的影响讲究乐观入世和理性是中国美学的核心而日本则表现的是一种“物哀”的感叹多悲哀空寂 在“道”的表现方面中日也有不同“道”是根植中国本土的体系不管在人们日常的生活中如城市的规划空间美学进而衍生到风水样式的选择而在日本似乎没有这中美学意识表现的事物尽管中国古代的设计美学思想在东方是独一无二的但是现代中国人并没有真正的继承下来这些优点在近百年饱受苦难之后中国的思想在最近30年才开始脱离封建的束缚而日本则在民治维新时期就做到了与世界接轨并在日俄战争之后一跃成为世界强国其民族的思想也在不断的接受着现代观念日本人骨子里是保守的但是他们又是善于学习的现在在日本仍随处可以看到传统的茶具座

最新 论《风姿花传》中的日本戏剧美学思想-精品

论《风姿花传》中的日本戏剧美学思想 日本古典剧种——“能”起源于13世纪，在其漫长的发展历史中，日本南北朝时期的观阿弥与世阿弥的存在具有重大意义。被尊称为“观世大夫”的观阿弥在“能”的表演、理论上均有很高的建树。其子世阿弥更是对“能”进行了大胆的创新，并留有“能”的理论著作二十一部，《风姿花传》是其理论著作中的第一部。《风姿花传》共由七篇组成，全书以“花”为核心的概念，以演员如何将“能”呈现最佳舞台效果为中心，体现世阿弥对日本戏剧美学的独到见解。本文将分析《风姿花传》中的戏剧美学观点，从“花”、“和”、“美”三个角度论析该书所表现的日本戏剧美学思想。 一、“花”的戏剧程式 世阿弥独创性地提出以“花”为核心的戏剧理论，以“花”一词比喻演技之理。花的生命历经花蕾、绽放、凋零或结果的过程，正如人历经幼年、壮年、老年的过程。世阿弥在《特别篇·秘传》中提到用“花”比喻演技之理，是因为他认为大自然中的花与演员表演之间存在共性。花是美的象征，既把演员比喻成花，又以花的生长规律形容舞台演出，以强调如花一般的效果。 （一）世阿弥将“能”的演员按照年龄分为七个时期，并以“花”的形象分开阐述各时期习艺练功的基本方向，以及提出注意事项予以忠告。 一时之“花”：是指十二三岁的演员身为童姿，姿态、声音、演技等自身素质条件只是短暂的，不能确立其艺术水准，而需要加强技艺，打好基本功。 新奇之“花”：一是指在二十四五岁就凭借青春之“花”的魅力带给观众新鲜感而赢得一时赞许的演员。同时，也是用来形容不断给观众带来新鲜视觉感的演员，“新鲜”是“能”魅力常在的秘笈。 真正之“花”：指四十四五岁时期的演员，演技精湛，其艺技产生的“花”永不凋零，并能培养继承人。 “老木开花”：指真正掌握“能”的演员才拥有的花，即便是已经成为老木，但仍具有较高艺术魅力，绽放更为艳丽的“花”。 “无上之花”：指“能”表演中的最高艺术境界，表演达到炉火纯青的地步，而享有这一水平的演员少之又少。 “石上之花”：指只能演某一种风体的演员，并不能使观众产生新鲜感。 “年年岁岁之花”：指的是演员将不同时期所掌握的技艺都保存在自己的现艺之中，并能在演出中游刃有余地表演各种技艺。

从雪国中体味日本文学中物哀的表现手法

从《雪国》中体味日本文学中“物哀”的表现手法 一．文章概述： 《雪国》（ゆきぐに）是日本著名现代著名小说家川端康成（1899~1972）于1935年先后发表在《文艺春秋》、《改造》上的中篇小说。同时，这部作品是作者在被授予诺贝尔文学奖时被被评奖委员会提到的三部小说之一。在其后根据小说被改编成多部同名影视剧。 在这篇文章中，将结合日本著名古典文学《源氏物语》中物哀的思想，根据川端康成全集中川端康成本人所留下的话语，从文章搜寻出作者抒发情感的很多写作方式及其艺术技巧，再现作者内心中最为柔软的深沉情感。 二．关键词：《雪国》川端康成物哀《源氏物语》 三．正文： 川端康成（1899~1972）是日本现代著名小说家，日本第一位诺贝尔文学奖获得者。他1899年6月出生在日本大阪。自幼父母双亡，父亲去世后跟随祖父母回到老家。在《致父母的信》一文中写道：“深深可入我幼小心灵里的，便是对疾病和夭折的恐惧。”7岁祖母死去，10岁唯一的姐姐也离开了人世，16岁那年他最后一位亲人——祖父也辞别了人世。少年时代的他，深深地体会到了人生的孤独与寂寞，同时形成了他孤僻的性格和他日后作品的悲凉格调。 他自幼喜欢读书，入中学后更热衷于阅读文学作品。后来将自作的诗歌、文章和书信编为《谷堂集》，还频频向报刊投稿。1917年考入东京第一高等学校读英文系后，他依然热爱阅读，其中陀思妥耶夫斯基、契诃夫等俄国作家和志贺直哉、芥川龙之介等日本作家的作品更受其热爱。1920年考入东京大学英文系，第二年转入国文系。在东大期间，他热衷文学创作，积极参加编辑出版东大文科系统的同人杂志《新思潮》。在刊物上发表过一些短篇小说。 1924年春天，他从东大毕业，决心走上文坛，成为专业作家。同年10月，他参与创办同人杂志《文艺时代》，发起新感觉派文学运动。《文艺时代》于1927年5月停刊。其后，他又先后加入了《近代生活》杂志、“十三人俱乐部”和《文学》杂志。进入20世纪30年代以后，日本军国主义势力在亚洲和太平洋地区疯狂侵略政策并发动战争。在战争期间，他大部分时间过着半隐居的生活，继续写着几乎与战争无关的作品，但也参加过一些与战争有关的活动。不过从总体来看，他在战争期间没有狂热地鼓吹“圣战”，没有特别积极地投身到战争风暴中去。1945年8月15日，日军战斗投降，这对他是个巨大的冲击。他对日本战后的现实感到不满和失望。这种态度决定了他战后生活和创作的基调。在战后的创作中，川端康成不断取得了多种荣誉头衔和奖励。1968年10月，获得诺贝尔文学奖。1972年4月16日，他在工作室里口含煤气管自杀，没有留下遗书。 川端康成主要成就在小说领域，总共写了430多篇小说，包括手掌小说、短篇小说、中篇小说和长篇小说。在众多优秀的作品中，以作品《雪国》《古都》《千羽鹤》为代表被诺贝尔文学奖评奖委员会提名。可以说，在阅读以《雪国》为代表的川氏小说时，女性美、颓废美与虚无美成为了理解川端康城笔法的线索。在他的作品中，处处散发出一种“物哀”的日本古典主义美。这与作者生前欣赏日本古典文学《源氏物语》是分不开的。 什么是“物哀”（もののあはれ）？大体上说，在日本的古典现实主义文学传统产生和发展的同时，古典浪漫主义文学传统也产生和发展起来，可以说二者都具有久远的历史。如果说日本的古典现实主义文学传统是从“真”和“真实”演变而来的，那么日本的古典浪漫主义文学传统则是从“哀”和“哀物”演变而来的。早在日本古代人的原始信仰中，在《古事记》《日本书纪》和《万叶集》的时代，“哀”就作为感动的一种形式出现了。如果说《古事记》和《日本书纪》里用“哀”所表示的感动还具有国家的性质和原始的色彩，那么到《万叶集》里用“哀”所表示的感动则逐步有国家的性质向个人的性质演化，即用以抒发个