曹卫东 法兰克福学派的掌门人

法兰克福学派的掌门人

作者：曹卫东

一般认为，法兰克福学派自开创至今，已历三代，据说，第四代亦已崭露头角，如法兰克福大学哲学系的佛斯特（Rainer Forster）和政治学系的尼森（Peter Niesen），就深得哈贝马斯的赏识，但他们终究还未成大器，说他们自立一代，恐怕还为时过早。

法兰克福学派有一个传统，就是每一代都有一个核心人物：第一代我们都知道，是霍克海默（Max Horkheimer），他用他的《传统理论与批判理论》（Traditionelle und Kritische Theorie）为法兰克福奠定了经验研究和社会批判相结合的思想路线。第二代是哈贝马斯，他总是嫌他的老师经验性太重，规范性欠缺，老是要来一个“拨乱反正”，用他的《认识与兴趣》为批判理论奠定一个规范的研究框架。第三代是现任法兰克福大学哲学系教授霍耐特（Axel Honneth），他在最近的一篇纲领性文章《关于社会研究所的未来》（Zur Zukunft des Instituts fuer Sozialforschung）中试图在经验与规范之间开创出一条新的道路。

法兰克福学派的理论一直都被命名为“批判理论”（Kritische Theorie），这样认为，强调的无疑是其中的批判精神和批判意识。那么，何谓批判呢？学界一直没有形成定论，就连法兰克福学派自身内部也有着不同甚至相对的理解。不过，粗略地说，大概跑不出这样三个层面：思想层面，指的是理性批判和形而上学批判；社会层面，强调的是社会批判（大众文化批判）；最后是国家层面，侧重于意识形态批判（政党意识形态和科学主义意识形态）。当然，这三个层面并非各自独立，而是相互照应，构成了一个有机的整体。于是，我们又可以这样认为：法兰克福学派的批判实际上还是在卢卡奇的思想里打

转转，强调的还是一个总体性。

在总体性批判概念的指引下，法兰克福学派经历了三代70多年的发展，实属不易。可是，到了法兰克福大学之后，我才知道，所谓三代，在理论上和制度上的含义是有些差别的。也就是说，某些时候，法兰克福学派的理论导师并不是其制度的掌门人，制度的掌门人也不是学派的理论舵手。这一错位现象发生在第二代那里，因为，第二代的理论导师是哈贝马斯，而制度掌门人却一直都是他的师兄弟福利德堡（Ludwig von Friedeburg）。两个人一个具有叛逆性，以强调规范性研究而不被霍克海默他们容忍；一个则是中规中矩，坚决贯彻导师的意志。

我们这里不想从理论上，而想从制度上来介绍法兰克福学派的掌门人。在制度上，第一代的掌门人也是霍克海默，这点没有问题。对霍克海默，我们已有相当的了解，这里就不再赘述。第二代是福利德堡。对于中国学术界，福利德堡是何许人也，恐怕还是一个问题。

福利德堡生于1924年，和社会研究所同龄。1951年，到法兰克福大学实习，认识了霍克海默和阿道尔诺，从此，与社会研究所结下了终生之缘。大学毕业后，在社会研究所担任助教。1960年，跟着阿道尔诺获得教授资格，1962-1966年，担任柏林自由大学社会学系教授。1966年，返回法兰克福大学成为社会研究所的助理所长。1969年，出任黑森州的文化部长。1975年，回到法兰克福大学任教，并担任社会研究所的所长，2001年3月28日退休。

作为社会学家，福利德堡以经验研究见长，长期致力于产业社会学和教育社会学研究，20世纪80年代开始转向研究民主文化和社会福利国家制度问题。此外，福利德堡还是一个政治活动家，是德国高等教育改革的急先锋，在担任黑森州文化部长期间，努力打通教育与社会政治实践之间的联系，为德国“后68教育格局”的形成作出了贡

献。

福利德堡的代表著作主要有（和哈贝马斯等合作的）《大学生与政治》（Student und Politik，1961）、《产业社会学》（Soziologie des Betriebsklimas，Studien zur Deutung empirischer Untersuchungen in industriellen Grossbetrieben，1963）、《德国的教育改革》（Bildungsreform in Deutschland：Geschichte und gesellschaftlicher Widerspruch，1992）以及《教育：在启蒙与适应之间》（Bildung zwischen Aufklaerung und Anpassung，1994）等。

1999年春天，我拿着霍耐特（Axel Honneth）教授的推荐信，到福利德堡教授的办公室去拜访他。办公室以前是阿道尔诺的，位于社会研究所的一楼靠近马路的角上，里外两间，相当阔气。此时，老先生已逾古稀，虽然清瘦，但精神矍铄，每天都坚持上班，当时正在全力筹划社会研究所的75岁华诞。我们聊了有一个多小时，他向我介绍了社会研究所与汉语世界在历史上的接触情况。当我告诉他法兰克福学派在中国学术界非常热门时，老先生显得很兴奋。

此后的日子里，我们在不同场合还有过几次见面。但就在那年的夏天，社会研究所发生了“地震”。事情的经过并不复杂，就是福利德堡一直都很信赖的助手杜比尔（Helmut Dubiel）对他进行了攻击，认为他长期坚持经验研究，对当代学术动向缺乏起码的了解，把社会研究所带进了死胡同。记得杜比尔对新闻媒体说过这样一段话：“如果说社会研究所是一艘大船的话，那么，端坐在船长室的人压根就不知道航向，这艘船要是不沉才怪呢！”

于是，杜比尔在研究所内外发动了一些人起来反对福利德堡的“权威领导”，要求福利德堡交出权力，由他自己来担任社会研究所的所长。但姜还是老的辣。这场冲突最后以杜比尔被迫离开社会研究所而告终。对于杜比尔的这次“造反”，有人说他是搬起石头砸自己的脚，因为在福利德堡当政期间，他一直都是一个大红人，所里的主要规章

制度以及管理方式也都是他一手策划的，换言之，如果说福利德堡真的是一个“权威领导者”的话，那也是杜比尔自己精心塑造起来的。

事态渐渐平息了，可社会研究所内部的矛盾也彻底暴露了。一时间，德国许多媒体借机造势，纷纷对社会研究所提出这样或那样的批判意见，有些还把矛头对准了福利德堡教授。比如，有媒体就拿法兰克福大学社会研究所的“表兄弟”汉堡社会研究所说事，认为汉堡社会研究所后来居上，这些年做出了许多出色的成果，三卷本《法兰克福学派与学生运动》（Die Frankfurter Schule und die Studentenbewegung），就是该所研究员克劳斯哈尔（Wolfgang Kraushaar）的研究成果。相比之下，法兰克福大学社会研究所在近20年的时间里，无论是就经验研究还是理论研究而言，都乏善可陈。

当然，需要注意的是，媒体对社会研究所的批判只限于制度层面，因为若是泛论法兰克福学派，近20年，不说别人，单是哈贝马斯就足以奠定其在学界的主导地位。换言之，媒体攻击社会研究所，矛头针对的是其内在结构特别是研究和人才培养方面的欠缺。

看来，法兰克福大学社会研究所非要“改朝换代”不可了，霍耐特被集体推举出福利德堡的接班人。作为哈贝马斯的亲炙弟子，霍耐特在当代社会哲学和政治哲学（法哲学）领域有着广泛的影响。他的生平比较简单，1949年生于北部城市埃森（Essen），曾在波恩、波鸿、柏林等地学习哲学、社会学和日尔曼语言文学。1982年获得博士学位，1984年到法兰克福大学做哈贝马斯的助手，1990年通过教授资格考试，到康斯坦茨大学哲学系任教，1992年转到柏林自由大学，1996年，应聘到法兰克福大学接任哈贝马斯的社会哲学教职。2000年出任社会研究所所长。

霍耐特的主要著作有博士论文《权力的批判》（Kritik der Macht. Reflexionsstufen einer kritischen Gesellschaftstheorie，1985）、《支离破碎的社会世界》（Die zerrissene Welt des Sozialen，1989）、教授资

格论文《承认的斗争》（Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte，1992）、《非一体化》（Desintegration. Bruchstücke einer soziologischen Zeitdiagnose，1994）、《黑格尔法哲学之重建》（Suffering from Indeterminacy. A Reactualization of Hegel’s Philosophy of Right，2000）、《正义的他者》（Das Andere der Gerechtigkeit，2000）、《麻烦的不确定性》（Leiden an Unbestimmtheit，2001）等。

2001年3月28日，社会研究所举行仪式，欢送福利德堡，欢迎霍耐特。霍耐特发表了演讲，题为《关于社会研究所的未来》。这也是霍耐特就任所长以来首次就研究所的发展方向阐明看法，因此也可以看作是他的“施政报告”。

细读起来，霍耐特的报告还颇有些霍克海默当年的《传统理论与批判理论》的味道。他一上来就直陈当代理论研究的困境，认为社会研究所的出路就在于把社会哲学的规范性与经验社会研究的实践性

有机地结合起来，只有这样，才能克服社会研究所从20世纪70年代以来的非规范化趋向。此外，霍耐特也不讳言，在他就任社会研究所所长之后，哈贝马斯曾给了他许多建议，其中最关键的一点就是要他必须到交往行为的道德合理性当中去寻找批判的前理论力量。

不难看到，霍耐特实际上是彻底否定了福利德堡的那套做法，而想把社会研究所带到哈贝马斯的思路上。回想起来，历史真是有意思。当年，哈贝马斯就是因为不满社会研究所内部日益昌盛的经验研究而不得不离开法兰克福，成为一个“漂游在外的成员”。据说，20世纪80年代初，哈贝马斯重回法兰克福大学之后，拒绝回到社会研究所任职，而只在哲学系任教。如今，他的学生霍耐特又把他的主张继承下来，并试图用他的交往行为理论为社会研究所开创出一片新的天地来。

作为新一代掌门人，霍耐特在理论和制度上都占据了绝对的领导

地位，而且也显示出了雄心壮志，但他最终能否成功，学界还要拭目以待。

法兰克福学派理论谱系

霍克海默

阿道尔诺哈贝马斯马尔库塞

（奥佛约阿斯魏尔默霍耐特本哈比弗莱泽）

谈谈传播学批判学派

谈谈传播学批判学派 ----------------------------------------------------------------------------------- 陈力丹(2006-01-10 11:56:28.0) 内容提要本文概述了传播学批判学派的形成与发展，认为该派是相对美国传播学经验主义主流学派而言的，其思想来源，主要在欧洲，但直接与传播学主流学派对立的学者群体，主要在美国。欧洲的许多学者由于研究方法、切入视角和研究结论与美国主流学派的差异，因而与其形成一种自然的划分。批判学派一般在中观和宏观的层次，主要从政治经济学、文化工业、主流意识形态等角度分析各种传播现象。现在这两个学派在研究方法上已经相互渗透，学派划分的标准本身是相对的。 传播学批判学派是相对于美国传播学的经验主义主流学派而言的。这两个学派都没有特别的衡量标准，只是依据研究方法、内容、指导思想的差异，大致的划分。将这两种学派对立起来的说法，一般被认为开始于1977年英国一位批判学派学者J.柯瑞(Curran)的著作《大众传播与社会》(mass communication and society)。1985年在夏威夷召开的国际传播年会，以“典范对话”为主题，首次形成两大学派共同探讨的局面。 一、美国经验主义传播学的形成和特点 人们认为美国传播学具有经验主义或行为主义的特征，而形成这样的传统有两方面的历史原因。 第一，它是在20世纪初美国五大社会科学(经济学、社会学、心理学、政治学、人类学)形成强势的背景下，汲取它们的研究成果而逐渐形成的学科。这些美国的社会科学倾向于主要运用自然科学的方法论手段进行研究，认为社会科学主要是描述性的而不是规范性的科学，较多地使用自然科学的方法解释社会现象的有效性，要求把科学知识与关于对科学知识的道德评价区分开来，以便对社会和人类行为的各个方面进行客观的研究。美国早期社会学、心理学、政治学经验的、量化的、以实际结果为中心的研究方法，对于后来传播学研究影响很大。 第二，美国传播学形成的过程中，较多地得到各种基金会、财团和私人的捐款，因而多少要反映这些投资者的投资要求和意图，当然会更多地体现出实用性。特别在媒介市场和广告方面，传播学的研究达到了相当的精确性和预见性，大受欢迎，以致一些研究机构成为这些领域的必要附属机构。

流行文化是相对于主流文化、精英文化(高中阅读2019)

流行文化是相对于主流文化、精英文化 ①流行文化是相对于主流文化、精英文化，在一定时期内影响社会大众思想观念及行为方式的一种重要文化形态。在整个社会文化系统中，流行文化在文化主体和文化功能上与其它文化形态相比，存在着明显差异。它通过大众传媒广泛传播，具有娱乐性，在一定的时期内成为某些群体稳定的生活行为方式。 ②流行文化与其他文化都是在人类长期生产生活的社会交往互动中形成的，它是一种更显著的信息交流传播方式。在大众传播充分发展的情形下，流行文化才得以产生和扩散，而大众传播媒介也是流行文化中所利用的关键形式。从信息传播角度看，流行文化的形成是人类在信息传播互动中产生的某个文化现象作为一个讯息元素在一定时间内通过信息的传播互动被许多人迅速认同、模仿，并将其作为自己在一段时间内的一种生活方式的过程。文化行为或实体要被不同群体的人们所接受并形成流行，就要有更多受传者的需求基础。一条传播的讯息满足了不同群体的各种需求，不同群体的成员才会进行记忆和实践，最终形成流行文化。 ③大众传媒也会对流行文化产生消极影响。首先，在人们平日的生活中，人们会面对各种各样的大众传播媒介，并将其作为娱乐消遣

的对象，人们正因此而改变着自己的生活习惯和思考问题的方式，使得人们减少了选择各种文化的机会。大众传媒不知不觉地影响到人们的生活，改变了人们的时间安排，干扰了人们对其他文化的选择。其次，大众传媒由于传递单一的文化元素，削弱了人们的思考能力。大众传媒的即时消费性致使它不可以深度阐释文化，在这个过程中，它把原先的理念和观点模糊掉。例如我们经常过度使用手机：造成不可摆脱的媒介依赖，难以摆脱；我们所接受的观点和想法一定要从媒介中查找来源；更倾向于在虚拟的现实中表达自身观点并且逃避真实的社会交往。 ④基于此种情况，流行文化在大众传媒的影响下，难以引领新风尚，使得文化本该有的功能出现异化。而文化垄断、强势话语使流行文化开始出现西方价值取向。一些发达国家凭借政治经济文化各方面的优势，利用先进的大众传播媒介，在生活习俗、思考问题方式、价值判断等方面对别的国家潜移默化地进行渗透。如日本的动画片《蜡笔小新》《机器猫》《火影忍者》等，以及美国的好莱坞大片为中国观众所追捧，靠精彩的剧情、天马行空的想象和轻诙谐幽默占领了流行文化市场，人们在津津有味地欣赏动画片时，就已经不自觉地接受了发达国家的文化价值观念。因为流行文化拥有强有力的渗透力、感染

行政管理理论详细概述

行政管理理论 第十一章行政绩效评估 第一节 （一）行政绩效评估的含义与特点（重点） 绩效：也是业绩、成绩、效果等。指的是个人或组织开展的活动所取得的成就或产生的积极效果。 行政绩效：就是行政机关利用法律、政策等手段进行社会管理活动和自身管理活动所产生的工作成就以及积极效果。 行政绩效评估：就是运用科学、客观的方法、标准和程序，对行政绩效信息进行收集、整理、归纳、总结，并在此基础上进行整体评估的活动。（也称行政绩效考核） 行政绩效评估的特点： 1、系统性 2、层次性 3、注重定量性 4、多角度性 5、公正性 6、复杂性 （二）行政绩效评估的地位与作用 行政绩效评估的作用和功能： 1、行政绩效评估的责任落实作用（弗莱恩观点和看法：） 1）是政府的支出必须获得人民的同意并按照正当程序支出 2）资源必须有效率地利用 3）资源利用必须达到预期的效果 2、行政绩效评估的对比作用（三种形式：1横向比较 2纵向比较 3综合比较） 3、绩效评估的计划辅助作用（参照三个方面的信息：） 1）有关部门前一阶段的表现状况 2）部门内部工作条件、工作程序及环境方面的变化

3）社会需求与社会环境变化的预测 4、绩效评估的监控支持作用 5、绩效评估的民主和教育作用 6、绩效评估在吸引政治资源方面的作用 我国现阶段实行绩效评估的现实意义： 1、开展行政绩效评估能推进我国政治体制改革 2、行政绩效评估能够提高我国政府的行政绩效 3、行政绩效评估能改善和提高我国政府的信誉和形象 第二节 （一）行政绩效评估指标体系（重点） 行政绩效评估指标体系：是指行政组织根据一定的价值准则所设定的作为衡量行政绩效高低的一系列数据、标准的总和。 行政绩效指标的分类： 一、根据行政绩效的内容性质划分行政绩效评估指标体系 1、经济发展指标包括： 1）人均国民收入的水平 2）人均国民收入的增长率 3）社会就业率 4）进出口总额 2、社会发展指标包括： 1）社会教育事业发展指标 2）社会卫生健康事业发展指标

简析法兰克福学派大众文化批判理论

简析法兰克福学派大众文化批判理论 【摘要】：法兰克福学派把20世纪资本主义的文化生产、大众文化以及与大众文化密切相关的大众日常生活，诸如广告、电视、报刊、杂志等作为分析和批判的主要对象。他们认为大众文化以商品拜物教为其意识形态，以标准化、齐一化、伪个性化与欺骗性为基本特征，以制造人们的虚假需求为其主要欺骗手段，最终达到巩固资本主义统治的目的。 关键词：法兰克福学派大众文化批判 大众文化是在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业生产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传媒技术和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产、传播和消费形式，是以城市大众为主要对象的复制化、模式化、批量化、类像化和普及化的文化形态。大众文化在主流文化和精英文化的批评和指责声中发展、壮大，在传统美学难以对其正确解释的尴尬中游走、突破。作为一种新的文化模式，大众文化借助于市场化、技术化、全球化这三大推动力量，以不可抵挡之势，全面渗入和影响着我们的生活。同时，大众文化的弊端也引发了大量的争议和批判，其中最为激进激烈的批判来自于二十世纪三十年代诞生于德国的法兰克福学派。 一、法兰克福学派大众文化批判理论产生的历史背景 法兰克福学派的文化批判理论最初是针对“肯定的文化”这一概念而提出的。1936年法兰克福学派的代表人物霍克海默在《利己主义与自由运动》一文中首次提出了“肯定的文化”一词，1937年马库塞的《文化的肯定性质》的长篇论文又对这一概念做了专门论述。马库塞指出：“所谓肯定的文化，是指资产阶级的时代文化，……它的根本特征就是维护一个普遍强制的、永远更为美好和有价值的、必须无条件肯定的世界”。作为自由资产阶级时代的肯定的文化，它给人们提供了一个不同于现实世界的幻想世界，仅凭借个人内心活动而无需改造社会就可实现。在他看来，这种文化是从现存秩序的利益出发而发展起来的，是一种社会秩序的反映。肯定文化的基本社会功能既能充当现实的装饰品，美化和证明现存秩序，引导人们同现存相调和；又可使人们在幻想中得到满足，平息人们的反叛欲望。因为它是理想主义的，幸福的享受只允许存在于理想化的精神形式之

法兰克福学派的批判理论

法兰克福学派的批判理论 马克思主义传统中历史最悠久、也是最为著名的理论流派之一是法兰克福学派。法兰克福学派是批判研究领域中的一个重要的理论分支，通常它被简称为批判理论。这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，传播占据了这一理论流派的中心位置，因此，它对大众传播的研究显得尤为重要。 法兰克福学派是指与法兰克福大学社会研究所有关的一群德国知识分子。该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）等。虽然这些人从未加入过任何政党，但他们的理论最初是在马克思主义原理的指导下提出的。他们的工作主要是学术性的，这些学者前后移民美国。他们的研究兴趣也逐渐转向大众传播，把媒体视为资本主义社会内部的一种压制性结构。 一“文化工业”理论 “文化工业”或者今天我们所说的“文化产业”，这一名词是由法兰克福学派主要代表人物阿多诺与霍克海默在《启蒙辨证法》（1947年出版）中首次提出的，是用来取代“大众文化”的专门概念。其实，就“文化工业”的根本特征而言，最早出现在马克思的艺术生产理论和异化理论，这一理论开了文化工业批判的先河。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就把政治、艺术和文学理解为“工业本身的一个特殊部门”，并明确指出，在异化范围内，“全部人的活动迄今都是劳动也就是工业，就是自身异化的活动。“这就第一次把人的“文化”同“工业”活动联系起来，第一次把精神生产同物质生产统一起来。马克思通过对“生产劳动”和“非生产劳动”的界说提出了文化工业的某些特征：非生产劳动是艺术家“天性的能动表现”，生产劳动则是被资本家雇佣，为增加资本的价值才完成。商品生产的逻辑日益渗透并控制了艺术生产，艺术家蜕变成为利润或剩余价值的雇佣生产者，艺术品也就变成了无个性标准化的商品。以上种种思想后来在法兰克福学派得到了发展，成为其批判理论的重要范畴——“文化工业”概念的萌芽。

大众文化研究

第一章(第一节) 1、“文化”被赋予不同的含义，其中不包括（B） A 与文明同义 B 文学意义 C 美学意义 D 人类学意义 2、下列形态中不属于描述性意涵（D） A 华夏文明 B 印加文明 C 西方文明 D 有教养文明 3、下列形态中不属于规范性的意涵（B） A 文雅的文明 B 基督教文明 C 懂礼貌的文明 D 有教养的文明 （第三节） 1、中产阶级出现后，文化图谱由一分为二变成了三分天下：即上层阶级文化、（A）下层阶级文化。 A 中产阶级文化 B 中层阶级文化 C 中下层阶级文化 D 中上层阶级文化 2、精英文化和大众文化这对概念则建立在（C）的主题划分的基础上的。 A 管理学 B 经济学 C 社会学 D 新闻学 3、精英文化属于（B）的文化 A 和风飘絮 B 阳春白雪 C 春风飞扬 D 春暖花开 4、大众文化是（A）的文化 A 下里巴人 B 乡下人 C 农村人 D 平民 5、在中国当下，文化的类型划分则必须具有特殊性，我们依照（D）的论述将其划分为五种类型。 A 中心 B 重点 C 主旨 D 主流 6、(A)是指在国家意识形态的指导下建构起来的文化，具备一定的政治经济权利。 A 主导文化 B 传统文化 C 民间文化 D 精英文化 7、英国传播学者威尔逊认为，（C）是“某个社会中所有人的文化”。 A 主导文化 B 传统文化 C 通俗文化 D 民间文化 8、英国伯明翰学派学者（D）将大众文化界定为“为普通民众所拥有，为普通民众所享用，为普通民众所钟爱的文化。 A 雷蒙.威廉斯 B 威尔逊 C 托马斯 D 约翰.哈特利 9、在我国传统的用法中，通俗文化与民俗文化指的都是一种（A）的文化形态。 A 前工业社会中 B 后工业社会中 C 中期工业社会中 D 中后期工业社会中 10、文化的外延，指向三个领域：物质、（C）和社会实践。

各管理学派的主要代表人物及其贡献

各管理学派的主要代表人物及其贡献 一科学管理理论 代表人物弗雷德里克.W.泰勒 <1>人物简介 泰勒被称为科学管理之父，他从工人做起，通过不断地努力，最终成为一名优秀的工程师。在他的管理生涯中，他不断地在工厂进行实地试验，系统研究和分析工人的操作方法和作业所花费的时间，将这些试验逐步改进发展，成为系统的管理制度，即“泰勒制”。他一生活的专利100多种，1902年获“埃利奥特.克雷森奖章”。1906年，他曾任美国机械工程师协会主席，并获得宾夕法尼亚大学和霍巴特学院的荣誉博士学位。 <2>主要贡献 A科学管理原则 1对工人提出科学的操作方法，以便合理利用工时，提高效率 2在工资制度上实行差别计件制 3对工人进行科学的选择，培训和提高 4制定科学的工艺规程，并用文件形式固定下来以利推广 5使管理和劳动分离，把管理工作称为计划职能、工人的劳动称为执行职能 B 精神革命 科学管理不仅是将科学化、标准化引入管理，更重要的泰勒所

倡导的精神革命是实施科学管理的核心问题，许多人认为雇主和雇员的根本利益是对立的，而泰勒所提的科学管理却恰恰相反，它相信双方的利益是一致的。对于雇主而言，追求的不仅是利润，更重要的是事业的发展。而正是这事业使雇主和雇员相联系在一起，事业的发展不仅会给雇员带来较丰厚的工资，而且更意味着充分发挥其个人潜质，满足自我实现的需要。只有雇主和雇员双方互相协作，才会达到较高的绩效水平，这种合作观念是非常重要的。即“将蛋糕做大，然后大家都能多分一点”。 科学管理是一场重要的精神革命，每个人都要对工作对同事建立起责任观念；每个人都要有很强的敬业心和事业心。 <3>局限性 泰勒单纯从经济人假设出发，认为企业家的目的只是为了获得最大限度的利润，工人只是为了获得最大限度的工资收入。这就忽略了人的动机的多面性。他一机械的模式看待员工，他们把员工看成进行一定生产作业生产工具——活的机器。科学管理不是万能的，但没有科学管理却是万万不能的。 二组织管理理论 代表人物亨利.法约尔马克斯.韦伯 （一）亨利.法约尔 <1>人物简介 法约尔是欧洲一位杰出的经营管理思想家，被称为“一般管理理论之父”。泰罗制在科学管理中的局限性主要是由法约尔加以补充的。

法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示

论文关键词：法兰克福学派肯定文化大众文化文化工业论文摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。 20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突:一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标;另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。 一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。“文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化’’(affirmafiveculture),“大众文化”(massculture)和“文化工业”(cultureindustry)。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念;马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念;;1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念;而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。什么是肯定文化?按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围，而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说，这是一个大难题。为了应付这一难题，他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来，这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的，是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和，又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早期自由资本主义时代还有其积极一面的话，那么到后来，它则完全起着消极作用。在垄断资本主义或发达工业社会，肯定文化日益蜕变为单面文化。在发达工业社会，文化的成就本应是人们获得自由的前提，现在却异化为意识形态，成为统治和奴役的工具。 20世纪40年代初，法兰克福学派的一些主要成员移居美国之后，则把注意力从肯定文化的研究转移到大众文化或文化工业的批判。大众文化与文化工业意义相近，但为什么用“文化工业”取代了“大众文化”?阿多诺在后来的《文化工业再考察》(1967)一文中作了说明:在我们的设计草案里，我们谈到了“大众文化”。我们用“文化工业”取代这一表述，以便一开始就排除其倡导者的下述解释的可能:这是一个类似一种从大众本身、从流行艺术的当前形式自觉地产生出来的文化问题。文化工业必须与后者严格区分。阿多诺在这里讲得非常明白，他之所以选择“文化工业”这种表述而舍弃“大众文化”，主要原因是防止人们望文生义，认为大众文化的主要特点是从人民大众出发，为人民大众服务。他明确说明“大众文化不是为大众服务的文化”。那么何谓“大众文化”?按照法兰克福

传播学批判学派

本专题主要论述传播学批判学派的相关问题，主要问题包括。批判学派起源与发展的背景、法兰克福学派的概况、主要代表人物及其理论现点、伯明翰学派与文化研究的兴起、葛兰西的文化霸权理论、传播政治经济学研究及其代表性人物的现点。 ■要点梳理 一、批判学派起源与发展的背景 严格说来，传播学的批判学派并不是一个学派，面是对欧美等国持不同于美国经验主义研究立场、坚持以批判的现点和方法进行的研究的总称，是不同现点、不同方法的集合体。所谓传播学的批判学派，实际上囊括了西方各种涉及到传播问题的具有批判倾向的理论研究，它涉及到哲学、社会学、语言学、政治经济学、文化研究等各个层面的社会科学研究。传播学的批判研究的代表性流派有法兰克福学派、文化研究学派、传播政治经济学、女性主义的传播研究、结构主义符号学的传播研究等。 (一)欧洲传统中的传播现念一般所谓的“传播学”是一个学科意义上的概念，它诞生于20世纪中叶的美国。但传播作为一种现念则是起源于欧洲。英文communication一词源自拉丁文，原意是指人际之间的相互联系与沟通，起初流行于口语。l9世纪，马克思和恩格斯把这个词语引入哲学和社会学领域，汉语一般翻译为“交往”。实际上，对传播问题的研究是伴随着欧洲学本发展的整个历程的。在古希腊的哲学、政治学、历史学、语言学研究以及近代以来欧洲的政治经济学、社会学、心理学研究中常常涉及到对传播问题的研究。人们一般把欧洲的现代传播理论总称为传播的批判理论，可以粗略地划分为三个研究取向。一是德家的法兰克福学派的“文化工业”研究，二是法家的结构主义符号学研究，三是英家伯明翰学派为代表的文化研究学派。实际上，欧洲传播研究远远不同于这三个取向的研究。在欧洲传统的视野中，并不存在一个统一的传播学的学科，面只存在问题导向的宽泛意义上的传播或传媒研究。 (二)批判学派兴起的背景批判学派的兴起不是一个孤立的现象，面是有着一定的社会的和学本的背景。 首先，批判学派植根于欧洲悠久的历史和文化传统之中，深受欧洲传统的人文批判思潮的影响。欧洲的批判传统自古希腊以来绵延数千年，铸就了欧洲大陆学本思想浓郁的批判品格，这与美国学本界鲜明的实用主义氛围完全不同。 其次，传播研究的批判学派是建立在欧洲独特的传播实践基础之上的。欧洲的历史传统十分强调公共利益，在欧洲大部分国家的传播体制中公共传媒长期占据主导地位，这种传统导致学本研究对商业传播体制怀有一种天然的警惕。美家则卡目反，商业性的私营传播体制占据了绝对主流的地位。 再次，批判学派的兴起还与西方文明整体发展出现的危机有关。资本主义社会发展到20世纪中后期，在实现了工业化并逐步还向信息化社会的背景下，出现了现代性晚期所特有的各种矛盾和危机，诸如环境危机、精神危机、和平危机、能源危机、人权危机等一系列社会矛盾引起了人们对资本主义社会发展到20世纪中后期，在实现了工业化并逐步还向信息化社会的背景下，出现了现代性晚期所特有的各种矛盾和危机，诸如环境危机、精神危机、和平危机、能源危机、人权危机等一系列社会矛盾引起了人们对资本主义发展现实的反思。在这样的背景下，传播学的批判研究立足于欧洲的批判传统，把矛头对准了资本主义社会中过度商业化和垄断化的传播体制，对其中所隐含的权力关系进行深入研究，对西方信息传播的意识形态属性进行分析与揭露。 二、法兰克福学派及其批判理论 (一)法兰克福学派的建立及其理论来源 1．法兰克福学派概述一般认为，传播研研究的批判学派起源于欧洲重要的西方马克思主义流派法兰克福学派．1923年成立的德国法兰克福大学社会研究所标志着法兰克福学派的诞生，其后该学派的人部分成员于1934年左右移居美国，直到l950年在德国重建学派。法兰克福学派的代表人物有霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、本雅明、洛文塔尔以及哈贝马斯。这些天才的理论家都不是单纯的某一领域的研究者，面是人多进行带有综合性的哲学和社会理论研究。他们从马克思主义理论出发对资本主义社会进行宏现的、广泛的批判性研究，其研究的主题涉及对法西斯崛起与革命运动衰落的解释，以及对西方社会所呈现出来的日趋明显的权威化与科层化趋势的焦虐法兰克福学派的研究涉及哲学、社会学、语言学、心理学、美学、政治学等各个人文和社会理论领域，其中对资本主义社会中的工具理性主宰和文化工业现象的研究，对批判的传播研究具有重要影响。 2．法兰克福学派的理论来源一般认为，法兰克福学派的思想理论来源包括这样几个方面。 第一，新黑格尔马克思主义。法兰克福学派的社会批判理论直接继承了西方马克思主义理论先驱匈牙利理论家卢卡奇在《历史与阶级意识》和德国理论家科尔施在《马克思主义和哲学》中所提出的“翼格尔主义的马克思主义”，这表明了法兰克福学派与德国古典哲学尤其是翼格尔的哲学的渊源关系。 第二，存在主义哲学。马尔库塞作为存在主义哲学家海德格尔的学生，继承了后者的存在主义历史现。法兰克福学派正是从存在主义的抽象人道主义立场出发米批判资本主义及其科学技本的。 第三，弗洛伊德的精神分析学方法。法兰克福学派认为，人众文化表现为一种蜘俗的和谐与圆满，一种鸦片式的白我麻醉的愉悦，因此它不是真正肯定了肉体的欲望，而是用廉价的幻觉压制了真正的现实追求和反抗的欲卑。 第四，韦伯的现代化批判理论。韦伯把现代社会的产生称为“现代化”进程。韦伯认为，基督教新教的宗教伦理与理性的功利计算的资本主义精神密切相关。现代化的过程就是宗教和权威衰退，科学和理性上升的“祛魅”的过程。相对于传统社会的宗教和权威统治，现代社会依据的统治原则是理性原则，现代化的过程就是理性主宰的合理

法兰克福学派

法兰克福学派的代表人物、主要著作、主要观点，与文化产业，大众文化的关系。 法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。 主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。 主要观点：法兰克福学派在媒介研究中主要的贡献是提出了“文化工业” 的概念，“单向度文化”的概念以及“机械复制”理论。 文化工业：法兰克福学派用语。指凭借现代科学技术大规模复制、传播文化产品的娱乐工业体系，包括商业性的广播、电影、电视，报刊、杂志、流行音乐等各种大众文化和大众媒介。1947年霍克海默和阿多诺在“文化工业：作为大众欺骗的启蒙”一文（收入《启蒙的辩证法》一书）中提出。在这本著作中，他们首次揭露了当时发达资本主义国家的文化具有大工业的特征。这种大工业化的文化生产，不同于前资本主义时代的个体劳动者的精神劳动。那时，文化是少数“天才”的特权，他们所造就的文化即所谓的精英文化、贵族文化。现如今，由于科技的发展，文艺作品制作的手段日渐普及，文艺创作转变为建立在科学技术之上的可以大规模成批进行生产和复制的活动。作者认为，资本主义的发展已经使“电影和广播不再需要作为艺术”，而转变成了“工业”，因此就以“文化工业”指代这些新的文化现象。其含义是：马克思对商品生产的批判理论能够也应该被运用于符号产品的生产，应用于具有审美的、娱乐的、意识形态的使用价值产品的生产上。精神文化产品像任何其他资本主义工业一样具有以下特征：使用异化劳动，追求利润，依靠技术、机器提供的优势，主要致力于生产“消费者”等等。这就是“文化工业”。文化工业的产品，是一种适合于大众口味的、方便面式的精神文化消费品。今天流行于我们日常生活中的畅销小说、商业电影、通俗电视剧、流行歌曲、休闲报刊等，都是这种文化工业的产物。法兰克福学派从艺术和哲学价值评判的双重角度，对“文化工业”予以否定。他们认为文化工业被满足“大众”需要的商业力量所操纵，以娱乐消遣为目的，它所制造出来的精神文化消费品丧失了艺术作品作为艺术本质的否定与超越精神。同时，这种艺术创造的方式依赖于机械技术，作品内容和风格千篇一律，缺少艺术价值。文化产品“趋于一律”，相互只有细小差异，不追求艺术完美，只热衷投资效果；它控制和规范着文化消费者的需要，束缚人的意识，剥夺人的情感，阻碍人的自主性发展，它是操纵和欺骗的一种手段，是稳定现行秩序的“社会水泥”。文化工业实际上是社会统治的帮凶。另一方面，凭借对媒体的垄断，文化工业控制了大众日常生活直至内心欲望，取消了个体的批判精神和否定意识，使之成为“单向度”的人。而现代资本主义国家则通过文化工业对广大民众进行意识形态控制，巩固自身的统治。文化工业的特点包括： （1）先进的传播技术带来的先进的文化生产和传播手段。他们认为电影、电视、广播、无线电是“特别为文化工业打磨出来的”，“它既不存在首先关心大众

浅谈精英文化的大众化

浅谈精英文化的大众化 摘要:当前消费社会的背景下，大众文化喧嚣繁华，精英文化呈现出“水土不服”的状态，由此而来的整个社会文化环境的失衡状态和大众文化的价 值取向向下的问题不断呈现。为构建健康文明积极向上的社会文化环 境，精英文化的大众化势在必行。 关键词: 精英文化大众化现实意义 “我们的文艺应当为千千万万劳动人民服务。”[1] 一、精英文化与大众文化 在当代社会文化环境下，可以将文化笼统地分为精英文化与大众文化。精英文化是与大众文化相对立而产生的文化现象，关于精英文化与大众文化的定义也存在着许多不同意见。例如，国内学者邹广文认为，精英文化是知识分子阶层中的人文科技知识分子创造、传播和分享的文化。西方社会评论家列维斯认为，精英文化以受教育程度或文化素质较高的少数知识分子或文化人为受众，旨在表达他们的审美趣味、价值判断和社会责任的文化。还有一种观点认为“所谓精英文化就是指一定社会的知识分子所精心创造、传播和分享的文化。”[2]“精英”一词在《辞海》（1989年版）有解释说：“指社会上具有卓越才能或身居上层并有影响作用的杰出人物。与一般天才与优秀人才不同，在一定社会里得到高度的评价和合法化的地位，并与整个社会的发展方向有联系。因其散布预各行各业，从而可窥测社会分层现象。” 我认为，精英文化应该有广义和狭义之分。广义的精英文化是指一定社会中的先进阶层（主要是知识分子阶层）所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的精英文化主要是指精神层面的，由知识分子所创造、传播并分享的文化。狭义的精神文化更强调一种高层次精神追求，具有较高的教育价值和引导价值。而大众文化则是指由普通民众所创造、传播并分享的文化。精英文化与大众文化分别具有以下特征：精英文化具有精英性或学术性、严谨性、社会性、引导性以及传播范围的有限性，而大众文化更多的表现为平民性和通俗性、随意性、娱乐性、迎合性以及传播范围的广泛性。 自古以来，文化就有雅俗之分，但是“雅文化”并不是精英文化的专属名

十一个管理方案计划学派概述

一、经验学派。 1.代表人物 彼得?德鲁克，著名管理学家，被誉为现代管理学之父，出生于维也纳。德鲁克于1954年出版《管理实践》一书，从此将管理学开创成为一门学科，同时提出了“目标管理”的概念。主要作品有《管理实践》、《管理——任务、责任、实践》等。 欧内斯特?戴尔，美国著名管理学家，经验主义学派的重要代表人物之一，出生于德国北部的海港城市汉堡，二十世纪三十年代，他在英国的剑桥大学攻读经济学，获得工商管理学士学位，后在耶鲁大学获得硕士和博士学位。主要著作有《伟大的组织者》(1960年)、《组织中的参谋工作》、《企业管理的理论与实践》等。在1960年出版的《伟大的组织者》一书中断然反对存在着有关组织和管理的“普遍原则”，主张用比较的方法对大企业的管理经验进行研究。 艾尔福雷德?斯隆，美国高级经理人员、企业家。长期担任美国通用汽车公司的总裁(和董事长，事业部管理体制的首创人之一。斯隆最大的贡献就是设计出了一种组织模式，使集权和分权在当时的条件下得到较好的平衡。他把通用汽车公司按产品划分为21个事业部、分属4个副总裁领导。有关全公司的大政方针，如财务控制、重要领导人员的任免、长期计划、重要研究项目的决定等，由公司总部掌握；其他具体业务则完全由各事业部负责。 2.主要观点 该流派的成员通常借助案例来分析经验，以此来研究管理。这种观点建立在这样的假设之上，即：学生和实践者通过研究那些在不同案例中管理成功和失败的经验，将会理解管理领域，甚至知道怎样进行有效管理。 1 .管理只同生产商品和提供各种经济服务的工商企业有关。管理学由管理一个工商企业的理论和实际的各种原则组成；管理的技术、能力、经验不能移植并应用到其他机构中去。他说，任何管理工作的基础都不能不是工商管理，因为工商企业是首先出现的现代机构，它是本世纪成功的史实，而工商企业中的管理从一开始就带着普遍牲和连续性。 2.管理是一门科学，或至少能够成为一门学科。管理不仅是一种常识，也不仅是累积起来的经验，它至少蕴藏了一套系统的知识。管理学作为一门科学，有它自己的基本问题、特殊方法、专门技巧和特别关心的领域。同时，德鲁克还强调，管理学是一种实用性很强的学科而不是一种纯理论的学科，它同医学、法律学、工程学相比，更侧重于应用。 3.一个机构是为了某种特殊目的和使命，为了某种特殊的社会职能而存在的。在工商企业中，这就意味着经济上的成就，它是工商企业存在的目的。企业的经理人员在他们的每一项决策和行动中，必须始终把经济上的成就放在首位。如果一个企业不能取得经济上的成就，就不能以消费者愿意支付的价格向消费者提供他们需要的商品或服务；而如果不能提高或至少维持社会支持给它的经济资源的生产能力，这个企业就失败了。这意味着，不论社会经济制度和社会意识形态怎样，作为经济机构的企业，都有提供利润的责任。

法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示

20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突：一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标；另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。 一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业” 法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。 “文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化”（affirmafive culture）、“大众文化”（mass culture）和“文化工业”（cultureindustry）。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念；马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念；1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念；而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。 什么是肯定文化？按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围,而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说,这是一个大难题。为了应付这一难题,他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来,这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的,是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和,又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早 中图分类号：B516.5文献标识码：A文章编号：1008-7621（2010）02-0048-03法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示 □王小岩 （中国人民大学文学院，北京100872） 摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。 关键词：法兰克福学派；肯定文化；大众文化；文化工业 收稿日期：2009-10-10 作者简介：王小岩（1972-），女，中国人民大学文学院讲师，法学博士。

当代西方文化产业理论研究概述_苑捷

当代西方文化产业理论研究概述 苑捷 [摘要]本文从文化产业的概念界定、行业划分、政策取向以及文化产业的区域研究和行业报告等多方面对当代西方文化产业的理论研究现状做了概述。 [关键词]文化产业文化政策经济发展 国外对文化产业的研究,包括了对文化产业概念的内涵和外延的界定,对文化产业的性质和功能的分析,对文化产业的政策和战略的探讨,也有对文化产业的个案研究、区域研究、行业研究、比较研究和人文理论研究,等等。与我国对文化产业的研究尚处于起步阶段不同,西方发达国家对文化产业的研究已有六七十年的历史。许多国家、地区和国际组织相继建立了完备的决策和研究机构,拥有一批专业的研究人员及其相关的网站,一些私人团体、基金会和公司也纷纷参与了对文化产业的研究,许多城市、大学及其下属的院系和科研院所还相继设立了专门的文化产业研究机构。特别是近几年来,世界各国对文化产业都给予了高度重视,专家学者们纷纷以报刊、专著、网络、会议、决策机构和统计机构发表的年度报告等多种形式为载体,对文化产业这一新兴的产业展开热烈的讨论。下面我仅就手中所掌握的文献资料,对国外文化产业理论研究中有代表性的几个方面作一综述。 一、对文化产业概念的界定和 行业范畴的划分 在国际上,文化产业的概念至今还未得到十分严格和统一的界定,各国官方和学者也都认同这一概念具有多重含义,并在不同的历史和文化背景下和不同的意义上理解和使用着这一概念。因此,文化产业有时也被称作或引申为/文化工业0(cultural industry)、/大众文化0、/通俗文化0、/创意产业0(creative industries)、/媒体文化0、/内容产业0(content industries)、/版权产业0(copyright industries),等等。这些或宽泛或狭义的称谓充分反映了文化产业概念本身的丰富性和不确定性,也提醒我们必须从发展的意义上理解文化产业的概念和范畴。 在历史上,/文化产业0概念的提出起源于对/大众文化0的争议。法兰克福学派的阿多诺(Theodor Adono)和霍克海默(Max Horkheimer)在他们于1947年出版的5启蒙的辩证法6一书中首次提出了/文化产业0的概念,从艺术和哲学价值评判的双重角度对文化产业进行了否定性的批判。由于他们是在单数的意义上使用/产业0 (industry)一词,因此中文也常译为/文化工业0,以区别于复数的/产业0(ind ustries)。阿多诺和霍克海默认为,文化产品在工厂中凭借现代科学技术手段,以标准化、规格化的方式被大量生产出来,并通过电影、电视、广播、报纸、杂志等大众传播媒介传递给消费者,最终使文化不再扮演激发否定意识的角色,反而成为统治者营造满足现状

法兰克福学派

一、兴起 二、第一阶段（早期） 三、第二阶段（中期，黄金时期） 四、第三阶段（衰落时期） [编辑本段]法兰克福学派 法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，无论从代表人物的数量，还是从其成员理论建树的深度和广度来看，它都是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一。 可以断言，不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论，不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进。 法兰克福学派代表人物众多，著述丰富，涉猎的领域十分广泛，而其主要代表人物的活动年代又几乎涵盖了整个20世纪。 法兰克福学派的创始人霍克海默与卢卡契、布洛赫等人是同龄人，而它的第二代主要代表人物哈贝马斯等人至今依旧健在并十分活跃。[编辑本段]一、兴起 1923年，正值国际共产主义运动内部以卢卡契、科尔施等人为代表的一批非正统的马克思主义者开始重新反思无产阶级革命的经验教训，并重新认识马克思主义理论时，德国的法兰克福大学内部建立起一个以研究马克思主义为宗旨的社会研究所。研究所创办了《社会主义和工人运动史文库》杂志，它的第一任所长由属于奥地利马克思主义传统的历史学家格律伯格（Carl Crunberg 1861－1940）担任。格律伯格在马克思主义内部不同派别的争论中持某种中立的态度，他对东方正统马克思主义和卢卡奇等西方非正统的马克思主义持同样的态度。在某种意义上，法兰克福社会研究所成了西方和东方马克思主义思潮的联结点，它所办的《社会主义和工人运动史文库》对东西方的马克思主义文献一视同仁，既发表新发现的马克思和恩格斯文稿，发表伯恩施坦等人的文章，也发表卢卡奇和科尔施等人的文章。可以说，格律伯格担任所长时期，社会研究所的成员尚未形成我们今天所称谓的法兰克福学派。 1930年，霍克海默接替患病的格律伯格担任社会研究所所长，从此开始以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。可以法兰克福学派的历史可以划分为三个主要阶段。 [编辑本段]二、第一阶段（早期） 1930年至1949年的幻年间为法兰克福学派的创立时期和早期，从法兰克福学派成员的活动地域来讲，这一时期主要是该学派的美国时期。霍克海默与格律伯格最大的不同点是他不把社会研究所及《社会主义和工人运动史文库》仅仅当作不同的马克思主义思潮交汇或对话的场所，而是为社会研究所的成员确定了明确的研究方向，这就是建立社会批判理论或批判的社会理论。霍克海默在就任所长时所做的题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的演说中，明确提出，社会研究所的任务是建立一种社会哲学，它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析，而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象而揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”，对整个资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。由此，霍克海默一方面引入弗洛伊德的精神分析学，进行文化和意识形态批判；另一方面，他为这一研究引进和组织了许多著名的学者，如阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆、本雅明等人（第一代理论家），这些人或是成为法兰克福大学社会研究所的成员，或是成为研究所新创办的《社会研究杂志》的撰稿人，由此而构成了法兰克福学派的强大阵营。然而，事隔不久，法西斯上台，法兰克福学派成员大多是持激进马克思主义立场的犹太人，因而无法继续在德国活动。社会研究所被迫于1933年迁往美国，先后隶属于纽约的哥伦比亚大学和伯克利的加利福尼亚大学。在此期间，法兰克福学派成员逐步发展和建立起自己的社会批判理论，对发达资本主义社会进行全方位的文化批判。 其间，霍克海默于1937年发表的《传统理论和批判理论》，明确把法兰克福学派的理论概括为批判理论。这一时期，法兰克福学派发表了许多阐述批判理论的重要著作，如霍克海默的《独裁主义国家》、霍克海默和阿多尔诺的《启蒙的辩证法》、弗洛姆的《逃避自由》、马尔库塞的《理性与革命》等。 [编辑本段]三、第二阶段（中期，黄金时期） 1949年至60年代末为法兰克福学派的中期，是法兰克福学派成员重新回到德国，在西德活动的时期，这是法兰克福学派的鼎盛时期或黄金时代。1949年，应西德政府的邀请，霍克海默和阿多尔诺等人回国，重建社会研究所，二人分别担任研究所的正、副所长。不久，霍克海默担任法兰克福大学校长，后又赴美讲学，实际上社会研究所的工作主要由阿多尔诺主持。这一时期，不仅霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等人（无论是回到德国还是留在美国）继续建构与发展法兰克福学派的社会批判理论，而且一批年轻的理论家，如哈贝马斯、施密特、内格特等人开始崛起，成为法兰克福学派的第二代理论家。在这一时期，法兰克福学派进一步发展了自己的社会批判理论。他们进一步强调辩证的否定性和革命性，对发达工业社会进行了全方位的批判，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化的力量对人的束缚和统治，并制定了发达资本主义条件下的革命战略。法兰克福学派的激进的文化批判理论在60年代末席卷欧洲的学生和青年造反运动中获得了极高的声誉，产生了十分巨大的影响。霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等主要代表人物已成为十分著名、十分有影响的社会思想家。代表法兰克福学派这一时期思想的主要著作有阿多尔诺的《否定的辩证法》、弗洛姆的《健全的社会》和《爱欲与文明》、哈贝马斯的《认识与兴趣》、施密特的《马克思的自然概念》等等。 [编辑本段]四、第三阶段（衰落时期） 从70年代起，法兰克福学派进入了自己的发展晚期，这是法兰克福学派主要代表人物相继去世，学派开始走向解体的时期。60年代