弘扬中华武术,传承民族文化

【论文题目】：弘扬中华武术，传承民族文化

【内容摘要】：中国传统武术是中华民族优秀文化的重要组成部分，融通着中国人、中国文化的历史血脉和记忆,是我们民族的信仰、崇拜、生活模式、文化思想的身体语言的写照。当今时代，多元文化相互碰撞，传统武术传播必须借助文化媒介的力量，从而实现我国传统武术乃至传统文化的复兴和繁荣。

【关键词】：传播历史近代冲击文化传播措施

武术在我国有着悠久的历史，是博大精深的中华古典文化中一个优秀的文化分支，武术的产生、发展紧随着整个中华文明前进的历程。我国传统武术一直以华夏民族生活范式的表现形式维系着民族的情感，体味着民族的风俗、伦理，构筑了五千年华夏文明的多彩生活，它能使人进人一种高远的境界，得到更多的精神享受。中国武术作为中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，一方面跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体；另一方面则从一个侧面反映出整个中国文化的基本特征。

历史上中国传统武术对内对外的广泛传播，使得武术在传播过程中变得更博大精深。在我国古代，武术作为一种体育教育现象和高雅的文化现象存在和不断发展。商、周时期的“礼、乐、射、御”以及宋、明、清时期的“武学”是官办学校中传播武术的形式。儒家私学中的“文武兼备”、“仁”是当代武术教育的核心，墨家弟子是“武侠”的历史渊源。宋代时的“教头”是对“传播者”环节的优化。武举制开创了“以武入仕”的先河。军事器械与武术器械传播有重要的历史渊源。师徒传承是民间武术传播的基本方式。宋朝武艺结社组织和清朝民间宗教、秘密结社是武术组织传播的前身。拳种起源的劝服性传播是古代武术拳种流派传播的代表性策略。经过漫长的历史积累和人民的不断创造，我国传统武术具有丰富的文化内涵和鲜明的民族特色，不仅是中华民族优秀文化遗产的一个重要组成部分，还受到国内各族人民的喜爱。在对外传播方面，更是对世界体育文化产生了深远的影响。一些国家的武术源自中国或受中国武术的影响。比如日本的柔道和空手道，朝鲜的跆举道，泰国国技泰拳等都从中华武术中汲取了极其重要的“营养”。

近代以来随着封建中国的落后、闭关锁国政策以及西方工业文明的强势人侵，我国传统武术受到西方强势体育文化的巨大冲击，其文化流失非常严重，面

临着发展的瓶颈和困惑，很多本应属于传统武术精华的劲力和技击韵味正被淡化或遗弃，已经处在社会文化的边缘地带。保护传统武术文化成为我们当代人特别是当代青年不可推卸的责任。当今世界正处于一种多元文化共同并存、相互交融、互相冲突的变革时代,在各种文化的交流与碰撞中,新的文化形式不断地被创造出来,原有的文化形式都面临着生存与发展的危机。有着数千年悠久历史文化底蕴的中华武术文化是继续尘封在世界多元文化的宝库中?还是跟上时代发展的步伐,展现出璀璨多姿的光芒?这不仅是武术本身发展的问题,更是中华宝贵的传统文化能否在真正意义上实现复兴与繁荣的问题。传统武术的传播不但能推动中国传统文化的发展,而且能够推动世界体育的多元化、多文化、多民族的蓬勃发展。世界文化的多样性,主要体现为民族文化的多样性,中国传统文化既是武术历史文化之本,也是未来武术文化之根,这是我们与西方体育文化对话交流的基础。强调文化的多样性,从而避免单一文化的诸多弊端,发挥武术文化与各种文化优势的互补作用。无论武术是在国内发展或者是走向世界,都应从多元文化的视角推广武术,使武术真正成为世界体坛中具有重要影响的体育运动项目而不失文化内涵与责任。因此传统武术文化应成为我国文化传播的重要内容。文化是一个国家国民自信心的源泉，是社会进步、发展的精神动力，由于文化系统中技术层面的发展，体育文化借助现代传播媒介广泛地向世界各个角落传播，拓展了传播体育信息的受众领域。现代传媒的诸多优势已经进人当代体育文化的深层结构，使当代体育文化呈现出媒介化的特征。

随着社会历史的变迁和西方现代体育的冲击，传统武术一面沿袭着传统，一面向往着未来；一面萌动着“现代转型”意识，一面依托着民族情感。在其发展过程中，交织着文化错位、心态失衡的情绪焦虑，感受着价值分裂、认同丧失的本体困惑、承受着无可回避的理想冲突与意义失落的精神迷茫。媒体的政策是平衡体育文化多样性与民族体育文化认同关系的重要手段，其中一个重要方面就是如何在融人世界体育发展潮流的同时，又能够不露痕迹的将自己本民族的传统体育文化尽可能的展现给世界。传统武术作为一种文化活动和文化现象来说，它依赖于中国社会历史的整体发展，而作为一种文化符号和技术模型来说，它又集中体现了中国文化的总体特征，为保持世界体育文化的多样性具有典型的意义。我国媒介不应该放弃传统武术这块极为重要的宣传阵地，应该将传统武术的宣传报

道纳人日常的“议程设置”中困。我国媒介应承担起这样的责任和义务，不能只将目光锁定在西方竞技体育项目上，那样我国必将丧失具有自己民族特色的武技，其结果不仅仅是毁灭古代先人创造的传统武术文化使我国民族传统体育彻底沦为西方奥林匹克运动的附属品，更重要的是它将切断我们与古代历史的联系，削弱中华民族在未来的国际竞争中的文化竞争力，进而使中华民族体育文化难以达到更高层次的复兴。

武术虽是一种技击术，但在武术运动中处处体现着文化哲理，表现出一种处世方式。随着、文化、信息、等国际化进程不断深入，文化多元化已成为时代特征，中国武术走向世界是我们理智的选择，也是中国文化的必由之路，但在以西方文化为主导的经济全球化时代，中国武术，特别是传统武术，在跨文化传播中是否一帆风顺，是否走出了自己的特色?传统武术是否得到了异文化地区人们的认可?许多优秀的范例值得我们思考，精武体育会和中央国术馆为武术的传播作出了伟大的尝试，我们在对外传播传统武术时应当借鉴这些优秀的经验，并不断创造更多奇迹。

武术传播的原则为诚信、针对、分层、渐进传播原则，其基本模式包括武术传播者、传播内容、传播途径、传播过程中的阐释、传播的对象、传播效果、传播环境以及在各个要素之间的传播策略与技巧。武术名家是武术传播者中的领袖人物，其传播的主体因素为权威性、可信性和熟知性。武术文化传播的内容包括武德、武术史事、武术中所包涵的中国传统哲学、武术中所包含的医学内容、武术中所体现的兵法思想、武术中的传统美学思想，其传播途径包括武术拳名、拳谱、拳诀、谚语、书籍、杂志、报纸、影视、广播、网络武术等。引导武术传播对象的动机，要传播适合的、成熟的武术项目，融入中国传统文化方面的内容，创编大众化的武术技术，其心理效应为威信、熟知和从众效应等。改变传播对象的态度需要保持媒体传播武术的连续性，宣传武术健身、防身、修身的价值。

为了加快武术走向世界，中国武术的发展应采取如下的基础措施：1、把式术纳入完善的正规教育体系。武术的文化特性是使它自古流传至今不衰的根本原因。而任何一种文化的继承和发展。都离不开教育。要想使中国武术真正走向世界，就非把武术纳入完善的正规教育体系不可。首先要确立武术的应的地位，把武术作为受教育者德、智、体全面发展的重要组成部分。其次要树立武术教育的

长远目标：第一步是使武术成为国家的体育文化体系，逐步把武术纳入完善的正规教育体系，成为大、中、小学和军事训练必不可少的体育内容，使每个学生和每个战士都懂得武术基本知识和基本技能。第二步是逐步使武术成为国际的体育文化体系，大力推广武术，使它成为中华民族走向世界、向奥运会贡献的第一个体育项目。还有，要采取各种有效措施来加强武术教育。例如采用多种形式办学来大力培训武术师资，适当增加武术教学时数和改革武术教学内容，创办高等武术院系，加强学校武术研究等等。2、切实落实好国内各项基础工作。武术走向世界，国内是基础。我们要认真贯彻国家体委《关于加强武术工作的决定》，努力做到"武术技术要规范化、武术理论要科学化、武术活动要社会化"。3、套落运动与技击运动同时并举。套路演练、技术格斗这两种武术运动形式都是中华民族文化遗产，都应继承和发展。中国武术今后的发展，应采取套路运动与技击运动同时并举的方针，在积极发展套路形式的同时，加强技击格斗的研究，走国内普及、国际推广的道路。在武术散手、推手等对抗性项目中，许多武术格斗的技击方法还缺乏深入系统的研究，今后应在技术传统化、规则合理化，器材服装民族化等方面进一步完善，以能早日列入奥运会或世界运动会的竞赛项目。武术套路形式的今后发展，则应努力做到：动作套路规范化、理论科学化、训练系统化、竞赛制度化。4、通过多种办法大力推广武术。武术源于中国，属于世界，武术要走向世界还需要一个推广过程。今后要利用多种渠道、多种形式、多种方位、多种层次，大力推广中国武术。例如举办各种武术节、比赛、培训班，派遣优秀运动队在国内外巡回表演，优秀教练员外出讲学、指导，以及报刊、图书、广播、影视、声像等传播媒介进行宣传、推广武术。

中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中华武术它更多地是由我们民族历史的生活方式所决定的,它完全体现着中国古老的哲学思想、兵家谋略、审美情趣和道德伦理。

中国武术扎根于博大精深的中国文化的土壤中，几千年来一直发展延续，结出了累累硕果。时代的脚步进入21世纪，中国武术这种古老的艺术，也以全新

的面貌，走出中国，走向世界。保护传统武术文化有利于促进世界对中国传统文化的了解；有利于维系民族文化命脉、增强民族文化凝聚力和自信心；有利于维护国家文化安全、拓展文化空间；有利于满足不同社会群体的文化需求，最终实现中华民族传统文化的伟大复兴。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。

(完整版)概述传统思想文化的传承与演变

1．概述中国传统思想文化的传承与演变。 答：思想文化是指以精神形态存在的文化，即关于世界观、人生观、价值观方法论的文化，中国传统思想文化主要包含先秦儒学、汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学和宋明理学等思想文化方面，它们也代表着中国传统思想文化的传承与演变。 A：先秦儒学：先秦儒学是先秦百家争鸣的思想流派中对后世影响较大的派别之一。 （1）儒家的创始人是孔子，其文化背景是鲁国礼乐文明。 （2）先秦儒学的思想核心是“仁”，孔子“仁”的观点，由孟子发展而为“仁政”，这是儒家学说中“救时弊”的内容，也基本是后代描绘社会蓝图的价值尺度，也是思想家社会批判的思想武器。 （3）孔子也很看重“礼”，并反对把“礼”看成“钟鼓玉帛”的形式，而是维系社会和谐、上下关系的保障物，实际也关乎人的生存，强调人们应当用真诚之心去尊礼。 （4）儒家思想中还有关于人生理想的内容，修身齐家治国平天下。 B、汉代经学：（1）经学是训解、阐发和研究儒家经典的学问。《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为儒家学派授受的教本。 （2）及至汉代，正式出现“经学”一词，《汉书》中有邹阳说“邹鲁守经学”，《五经》成为治国的法典，孔学遂成为官学，儒学便一步步从包含革命性的原始儒学摇身一变，成为僵化的制度化儒学，匮乏创新却饱浸陈腐。 （3）汉代的儒学本是杂着阴阳灾异的混合物，它的宇宙模式是阴阳家的五行相生相克，落到历史层面的“五德终始”之说。政治的腐败，再加上自然灾害，汉代“失德”该有新王朝代汉的说法渐传，最终导致王莽的以新代汉。 C 、魏晋玄学：（1）魏晋玄学：中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮。 （2）魏晋玄学可分前后两期，魏末西晋时代为清谈的前期，是承袭东汉清议的风气，就一些实际问题和哲理的的反复辩论，亦与当时士大夫的出处进退关系至为密切，东晋一朝为清谈后期，清谈只为口中或纸上的玄言，已失去政治上的实际性质，仅止作为名士身份的装饰品，并且与佛教结合，发展为儒、道、佛三位一体的趋势。 （3）核心思想：贵无论、本静末动、得意忘象和得象忘言、以性统情以及名教本于自然等思想。 D、隋唐佛学：（1）佛教的思辫力胜于中国固有传统的道德说教，其幽远的议论成了思想界的权威，其人生多苦的厌世观和往生极乐世界的思想，深人人心。 （2）唐中叶后，统治者对佛教势力进行了几次打击，此后天台宗、华严宗等渐归沉寂，而密宗的加持祈祷之类迷信的方面也在流行一时之后遭到冷落。相反，倒是禅宗因与老庄思想的融合，赢得知识阶层的普遍认同。 E、宋明理学：（1）理学实际创始人为周敦颐、邵雍、张载、二程兄弟（程颢，程颐），至南宋朱熹而集大成。建立了一个比较完整的客观唯心主义体系。提出“理”先于天地而存在，将上的地位。其为学主张“即物而穷理”。与朱熹对立的为陆九渊的主观唯心主义，提出“宇宙便是吾心”的命题。明代，王守仁进一步发展陆九渊的学说，认为“心外无物”、“心外无理”，断言心之“灵明”为宇宙万物的根源。为学主“明体心”、“致良知”。 （2）宋元明时期，是中国文化和哲学发展的又一个高峰。由于宋明时期中国哲学的主要代表形态是理学，人们习惯上多以“宋明理学”的概念来称呼这一时期的哲学。 2．试论中国人的衣食住行中的礼仪规范。 答：A：衣：（1）性别和年龄上的服饰不同。这是由人类主体生理因素产生的服饰类型。例如男女性别在头饰上有各自的特点，年龄也是服饰类型多样化的原因。 （2）职业和地位上的服饰区别。这是由社会的生产实践和社会关系造成的服饰类型。不同的职业往往有自已的服饰标准。社会地位对服饰的影响也十分明显。

中华民族传统文化艺术

中华民族传统文化艺术（图文） 第一集：中国剪纸 中国的剪纸起源于汉至南北朝时期已相当精熟，然而真正繁盛却是在清朝中期以后。古老的剪纸多在乡间，以剪刀铰出为主，趣味浑朴天然，都是出自农家妇女之手；剪纸进入城市后，不仅市民情趣和生活理想要参入剪纸艺术，而千家万户拥挤在一起，相郊成习，需要颇巨；剪纸艺人为了省工，一刀多张便改为刻刀雕刻为主，风格转向精巧，艺人也就不止于妇女了。然而，时代更迭生活改变和审美转化，传统民间艺术渐渐不能适应现实需要，所以现代新兴剪纸艺术孕育而生。 新兴的剪纸，首先是切合新时代人的心里与审美需要，投其所好，画面饱满不避繁琐，反受欢迎。 第二集：古画 中国画，具有鲜明的民族特色和悠久的传统，是举世睹目的珍贵文化遗产。早在两千多年前战国时期楚国的两幅帛画，就以其生动的气韵，简洁的笔墨，流畅的线条，表达出完美的意境，确立了中国绘画艺术以线条造型的民族风格形式。发展到魏晋南北朝，中国画逐渐演变成单幅的卷轴画，成为独立的艺术欣赏品，题材亦日益扩大。除人物，宗教题材外，初期山水画也随之出现。同时，书画理论著述的问世，指导了艺术创作的方向。此一时期的代表作是东晋顾恺之的“洛神赋图”，从中我们可以体会到当时的艺术特点，其技法比前代有了长足的进步。隋，是一个承前启后的时期，绘画艺术综合了前代的风格，为唐代的大繁荣奠定了基础。展子虔的“游春图”，标志着山水画的最终形成，其影响深远。唐五代，是中国绘画史上的鼎盛时期，开创了新纪元，五代时期，花鸟画从人物山水中脱离出来，成为独立的画科，山水，人物，花鸟等各类，均得到了极大发展，题材广泛，名家辈出，成就卓越，对后代影响至大。宋代承继前朝，全面发展了各画种，题材愈加广泛，画派并出，空前繁荣，盛极一时，其光辉璀璨，照耀百代。中期出现了以水墨写意为主体的文人画，讲求诗书画统一，注重笔墨情趣，是富有生命力的画派新支。元代绘画，直接师法唐五代，是文人画大发展的时期，将书法融入画法之中，在笔墨技巧上起了新的变化，使水墨写意画在传统的基础上有所突破。明初承元文人画的余波，并加以发挥，旋继南宋院画而兴起院体画，盛极一时。中晚期文人画又大兴。明末清初以八大山人为代表的遗民画家发展了文人画，使之又进了一步，对后世影响颇大。入清以后，受董其昌画论的影响，画坛风气摹古大于创新，称为正统派。至中叶扬州八怪的出现，打破这种状态，成为各抒己见，打破常规，旗帜鲜明的艺术革新派。各类画科均在此阶段有所发展，同时，中西艺术也得到交流，是中国绘画史上的又一个繁荣阶段。及至清末，海上画派及后来的岭南画派的兴起和出现，是传统的中国画在吸取外来文化的基础上又出现了新风貌。吴昌硕和后来齐白石的出现，使大写意出现了新局面。到近代，由于徐悲鸿，林凤眠等一大批留学海外的画家出现，进一步融合了中西艺术，使中国画开始了一个崭新的纪元。中国绘画艺术历经数千年的发展，形成了世界上独数一帜的风格，并对周围的国家和地区产生了深远的影响，甚至西方的绘画也从

关于中国传统文化传承与发展学习心得

关于中国传统文化传承与发展学习心得 关于中国传统文化传承与发展学习心得 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承

和发展中国传统文化？并对传统文化的现代传承方式进行思考。 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。 对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。20xx年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的

文化传承的保护措施

文化传承的保护措施 一、重视传统文化应从政府做起 文化部向社会公示了第一批国家非物质文化遗产名录推荐名单，这标志着一场“民族文化保卫战”从政府层面开始打响，令人振奋。要保护传统文化首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统文化保护的自觉意识。传统文化虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的文化逐渐演变发展，最后形成固定的模式与内容。“国家应该在传统与现代的‘冲突’中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统文化的合理位置”。 由于我国的传统文化充满着浓厚的人伦亲情，是人的一种认同感、归属感、亲和力的情感需要，特别是在现代社会中，充满人情味的、相对休闲的传统文化，将会是人们生活与情感的一种内在调节机制。作为时间的管理者，国家应该在传统与现代的“冲突”中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统文化的合理位置。以立法形式将传统文化固定下来，以制度化的形式来确定传统文化，久而久之会增强对传统文化的认同和归属感，进而产生对传统文化的自觉意识，使其内化成一种习惯，最终连接起传统文化的这根千年文脉。 在近年的两会上，不少的人大代表、政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日，让群众有充裕的时间隆重过节，有充裕的时间去继承传统、光大传统，这是保护文化的前提和基础。 没有官方的支持，一味地强调民间保护缺乏支撑力。据悉，在东南亚一些国家，许多的传统节日便都被列为法定假日。既使是香港政府，几十年来也一直在扮演主导角色，拨款资助各社团举办中秋节游艺晚会，从迎月至追月，到场的人皆可免费享受娱乐节目。因而，政府应从袖手旁观到主动参与，积极引导，着力打造保护平台。以立法带动市场作用的积极发挥。

中国民俗文化教案

中国民俗文化讲座教案 一、前言 中国民俗文化是一门以社会民间风俗习惯为对象进行系统研究的人文科学。本讲座旨在培养学生具有一定的中国传统文化知识和民族、民俗学常识，讲座内容既包括了本学科的基本知识，也注重民俗文化内涵的揭示，同时也适当介绍了本学科的研究与最新发展。民俗实体部分的介绍构成了讲座的整体框架 二、教学基本要求 1．通过本讲座的学习，了解文化的本质内涵，理解并掌握文化的基本特点； 了解什么是民俗学，民俗学的起源和发展； 理解民俗的分类，民俗的特点，民俗的功能； 理解民俗与文化和传统之间的关系； 了解民俗调查，中国民俗学学科的出现、发展和现状。 2．采用多种教学媒体，激发学生的学习兴趣，满足学生学习的个性化要求。 第一讲文化 一、什么是文化 文化是一个古老而年轻的词语，自古以来，人们从各自不同的视角来界定文化。堪称仁者见仁，智者见智。 “文化”一词源自拉丁文的Cultura，原意是耕种和植物培育。以后逐渐由物质生产领域拓展到精神领域。古罗马哲学家塞罗曾提出“智慧文化即哲学”的著名论断，其内涵则包含了人的心灵、智慧、情操、教育等内容。进入18世纪以后，伏尔泰、康德等思想家、哲学家不断赋予文化以精神或观念的意义。 《说文解字》上说“文，错画也，象交纹。”因此“文”的本意是指各色各样交错的纹理，如手掌上纹理交错称掌纹，天上日月星辰交错称天文，布帛纹理交错成文布纹。“化”的本意为改易、生成、造成，指事物形态或性质的改变，如《易·系辞下》中“万物化生”的“化”，引申则为改造、教化、培育等。《说文解字》上“化，教行也。教行于上则化成于下。” 文化二字合用包含有“人文”与“化成天下”、“以文教化”的意思。我国古代最早将“文化”二字连在一起的是西汉著名学者刘向。他在《说苑·指武》中说：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”《文选·补亡诗》和南齐王融《三月三日曲水诗序》分别有“设神理以景俗，敷文化以柔远”和“文化内辑，武功外悠”的记载。这里的文化都含有“文治教化”之意，它与天文（自然）是相对的，天文蕴含的是古代中国人的自然和宇宙意识。人文体现的则是他们对人伦社会活动的思考。 中国古代的文化概念，基本属于精神文明范畴，它往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，包含着一种积极的理想主义色彩，是一种治理社会的方法和主张，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内涵，又有伦理意义。演化到今天，不同的人在使用文化一词时，内涵是不尽相同的。它通常的含义是指“知识”，如“学文化”、“文化课”等；或指某种较鲜明的社会生活习惯、风俗，如“饮食文化”、“丧葬文化等；而目前学术界常用的文化含义一是“人类社会物质财富和精神财富的总和”，如“仰韶文化”、“玛雅文化”；二是指“社会意识形态”，如“文学艺术”，“文化领域”等。 文化分为广义文化和狭义文化。广义文化又称“大文化”，它包括的领域甚广。如认识领域的语言、哲学、科学、教育等；艺术领域的文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧等；器用科学领域的生产工具、日用器皿以及相关的制造技术等；社会领域的制度，组织、风俗习惯等。这里既有物质文化，又有精神文化。就广义而言，文化是人类在长期历史发展中共同创造并赖

文言文教学与中国传统文化的传承

文言文教学与中国传统文化的传承 近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。还有全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平台。 作为语文教育者，我们有责任加人到传承、弘扬中国传统文化的行列中，更应该走在弘扬祖国传统文化队伍的最前列。从这个方面讲，语文教师应义不容辞地将语文课堂作为传承和弘扬我国传统文化的主阵地，这是责任也是义务。 文言文教学，我们认为在发挥其“工具性”作用的同时，更应该提倡在文言文教学中实现传统文化传承、人文素质教育、审美情操培养等多方面的功能。本文就文言文教学和中国传统文化的传承及相关问题试做讨论。 一、文言文教学内容本身承载着丰富的传统文化信息 传统文化是国家和民族的宝贵财富，它内容丰富、博大精深，其内涵包括睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术、独特的语言文字形态、浩瀚的文化典籍等诸方面。文言文的教材内容就是以上传统的优秀文化内容的复合体。 现行语文教材选取了《左传》、《战国策》、《史记》、《汉书》等经典的史学作品，还有《诗经》、《离骚》、唐宋古文、唐宋诗词等优秀的文学作品以及诸子百家的哲学作品(尤其是正统的儒家作品)，这些都是中华传统文化的精髓。以选自《论语》中的篇目为例：有反映个人修养的，如《论语·学而》，讲到曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这说明古人非常重视个人修养，作为语文的教学内容，必然使学生通过学习受到潜移默化的教育;有反映教与学关系的，如《礼记·教学相长》:“学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自

少数民族民俗文化传承与保护调研报告.doc

少数民族民俗文化传承与保护调研报告 少数民族民俗文化传承与保护调研报告 我县是一个土家族和苗族聚居的地方，各民族在这里组成了一个大家庭，世代繁衍，相互交融。然而每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于秀山的发展和稳定，构建美丽和谐的新秀山都具有极其重要的意义。 一、少数民族传统文化的内涵 （一）、少数民族传统文化的概述 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，

信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。 （二）、少数民族传统文化的特点 每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。 二、少数民族传统文化发展现状和对策 （一）现状 文化的发展变化是与新的经济制度的确立紧密联系在一起的，新的经济体制和经济制度的建立必然引起原有文化形态的改变和发展。在市场经济条件下，文化上的交流也越来越活跃，这种各民族的深入文化交流与融合是民族间在文化上的取长补短，从而更好的丰富和发展传统文化；而现在正在推动的城镇化进程，以及物质文化生活的日益丰富和多样化，也给少数

如何发展民族文化

民族地区文化发展的思考 党的十七届五中全会提出：“要推动文化大发展大繁荣、提升国家文化软实力，坚持社会主义先进文化前进方向，提高全民族文明素质，推进文化创新，深化文化体制改革，增强文化发展活力，繁荣发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，基本建成公共文化服务体系，推动文化产业成为国民经济支柱性产业，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有精神家园，增强民族凝聚力和创造力”。这不仅给我国文化产业未来五年的发展指明了方向，也为少数民族文化事业的进一步繁荣发展，提供了强大动力，开辟了广阔前景。我国是一个多民族的国家，除汉族外有55个少数民族，少数民族在千百年的生产生活实践中创造了独具特色、多姿多彩的民族文化，丰富了中华民族的文化宝库。几千年来，各族人民相互依存、相互联系、相互交流、相互促进，形成了以汉文化为主体、多种少数民族文化并存的多元一体的文化格局。少数民族文化是各民族现实生活不可缺少的主要内容，它是民族诞生时即同时并存和依赖着的精神世界的东西，是少数民族最持久的特征，同时也是中华民族文化不可分割的重要组成部分。认真贯彻党的十七届五中全会精神，大力繁荣发展少数民族文化事业，是增强中华文化生命力、凝聚力的根本要求，更是提升我国文化软实力和竞争力的迫切需

要。 近几年来，我国在开发和保护利用民族文化资源，发展民族文化产业上出现了较好的发展势头。继续开发利用少数民族文化资源，对于经济社会的发展具有十分重要的现实意义和历史意义。 首先，各少数民族由于历史文化的背景不同，在生产生活、习俗节祭、文化艺术、民间医药等方面都具有异于他族的本土意味。这些文化蕴含了各民族丰厚的文化底蕴，积累了难以估价的文化资本。启动这些文化资本，就有可能创造出优秀的文化艺术产品，形成颇具民族特色的文化产业，在市场竞争中取得比较大的优势。其次，通过发展文化产业把少数民族地区丰富的民族文化资源加以开发，推动民族地区的经济发展。再次，随着少数民族文化含金量的提高，将大大改善城市经济运行质量，使民族文化优势转化为巨大的经济优势，促进经济发展在优化结构布局、提高运行水平、增强总体实力等方面取得质的进步。挖掘和发展民族文化产业，除了是对于民族传统文化的开拙和光大外，它将为我们创造符合时代发展要求、具有少数民族地方特色的城市先进文化，提供深厚的历史基础和浓郁的人文环境。 正因为开发利用少数民族文化资源，对于经济社会的发展具有十分重要的现实意义和历史意义，2009年国务院召开全国少数民族文化工作会议，并出台《关于进一步繁荣

中国传统文化的传承与创新

中国传统文化的传承与创新 一、什么是中国传统文化 中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化是以民族文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。 二、文化传承 （一）文化传承重在文化氛围的营造 文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。 文化传承不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的——青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。 （二）取其精华，去其糟粕 1、对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”

浅析地方民族文化的传承与保护

浅析地方民族文化的传承与保护 ——以思南土家族花灯为例 摘要 文化是一个民族有别于其他民族的本质标识，民族文化是本民族的灵魂。然而，在交通和信息如此发达的今天，各民族尤其是一些小民族的文化受到了非常大的冲击，地方民族文化流失、断层现象比较严重。在这种状况下地方民族文化的传承与保护显得尤为重要。本文以思南土家族花灯为例，对这一民族文化的传承与保护进行了探索性研究，试图从中找出一些可行性的方法、路径来传承和保护我们的民族文化。 关键词：民族文化；土家花灯；传承保护 一、思南土家族花灯概述 思南——黔东北一座历史文化重镇。地处武陵山脉腹地，旁依于浩瀚乌江，曾经是乌江盐道上的重要集镇。思南是贵州开发较早的地区之一，素有“黔中首郡”之称，“乌江明珠”之誉。由于其地处黔东北，毗邻巴渝和荆湘，因此，在这片土地上民族交流融合，地区间和民族间文化碰撞、交融比较频繁。土家、苗、仡佬、蒙古等民族在这里共同生息发展，巴蜀文化和荆楚文化在此交流碰撞，逐渐形成了独具地域特色的民族文化。 在诸多的民族文化艺术形式当中，思南土家花灯以其独特的艺术魅力闪耀在这片土地上。思南花灯包含文学、音乐、舞蹈、表演、美术、服装等艺术在内的地方民族戏剧，是一门综合文化艺术，既具有戏剧艺术的一般审美特征，又具有自己独特的审美特征，反映的是土家先民的原始风貌和山里人的精神趣味，有强

烈的乌江流域文化气息。 （一）思南土家族花灯表演特点概述 据老艺人的追根溯源和唱词中表现的历史特点看，思南土家花灯大致起源唐宋之间，风行于明代、清代。最初是“二人转”，明末清初已发展到了三人出场，新中国成立后，在党的“百花齐放”、“推陈出新”文艺方针指引下，出场人数不受限制，多达二三十人。 载歌载舞的思南花灯，它的题材、内容和形式大都来自人们的日常生活，具有浓郁的乡土气息。在表演上形式上，略显简单、粗糙，但这门来源于生活的艺术形式，是当地劳动人民智慧的结晶，已初步形成了戏剧艺术的雏型。 主题多与生产生活相关，但唱段内容包罗万象，从帝王将相到民间传说，从农业知识到衣食住行，无所不含。有的内容天马行空，充满了艺术想象力。 （二）思南土家族花灯表演形式概述 思南土家花灯不仅历史源远流长，而且表演形式也多种多样。思南花灯的表演形式可以分为坐堂灯、跑堂灯两大类。坐堂灯有比较复杂的程式，主要包括说福式、说春、打花子、踩闹子、上香、出土地、锣鼓打、丝弦灯、请四神、采茶、扫刀（又称扫堂）、贺主人（又称谢主人）；跑堂灯又称买卖灯，时间上不同于坐台，伸缩性比较大，可长可短。土家花灯音乐应用的传统乐器有马锣、大锣、二胡、月琴、三弦、折以鼓等，二胡等乐器的应用使其音乐风格流丽柔和音韵悠扬，锣鼓远播力强，泼辣热烈。锣鼓有“单打五”、“双打五”、“凤点头”、“鹰拍翅”、“牛擦痒”、“马咬牛”、“金线吊葫芦”和“四面进”等一系列曲牌。 （三）思南土家族花灯表演曲调概述 思南土家花灯有浓郁的民族风情和地方特色。曲调分灯调、正调、杂调、小调等四大类，传统的有24大类曲牌。唱词句式十分灵活多样，有五五七五式的、五字四句的、七字四句的、七字六句或七字八旬的，还有如散曲式长短句式的等等，唱词注重押韵，或诙谐幽默，或寓意深刻。

中华民族文化的复兴之路

中华民族文化的复兴之路 中国正在大气磅礴地走向世界，中华民族的复兴伟业正在进行。党的十七大报告提出，“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。”伟大的复兴需要伟大的文化，中华民族的伟大复兴，不仅是经济的腾飞，更重要的是古老文明重新焕发生机，以新的姿态和形式走向世界。 一、走向中华民族的伟大复兴 中华文明是悠久的，又是崭新的。传统中国既是一个政治、经济大国，也是一个有着五千年历史和博大精深文化的文明大国，古代中国不仅在国内形成了源远流长的文化传统，而且更是以一个强大的文明国家的面貌影响了东亚、中亚和东南亚的政治文化版图。文化是立国之根，中国文化的当代复兴，不仅在于它在全球文化政治版图中要重新确立自己的独特个性并恢复自信，也不仅在于它将继续维系中华民族的内在统一，而且在于它在参与世界文化价值体系的建构中，以自己的核心价值观及其所代表的国家软实力为“和谐世界”建设作出贡献。大国的崛起从最终意义上看是文化的崛起。中国作为大国的崛起，不仅应体现为经济上的强大，更应体现为具有五千年历史的文明大国在理念上的建构，中国应成为全球化时代国家理念和文明形式的创新者，它的国家理念和文明形式要为其他国家所尊崇。几千年来，中国文化一直处于世界领先的位置，到了近代，中国遭遇到数千年

未有之变局，彻底改写了中国在世界上的位置，以及国人对中国文化的心态。改革开放30多年后，中国经济已经成为全球第三大经济体，经济的崛起、政治影响的扩大，近代以来被西方折断的中国文化自信力的翅膀重新舞动。如何坚持自己的文化传统，向世界展示自己的文化力量和文化价值、文化模式，这是中国文化在现代性的转型中面临的一个文化政治哲学问题。改革开放30多年后的今天，中国模式已经成为世界经济发展最重要的一种模式，它为很多发展中国家的经济发展提供了宝贵的中国经验，但是我们应该清醒地认识到，中国模式还主要是一种经济模式。我们能否在文化模式上有自己的建树，能否向世界提供一种具有普遍价值的道德和文化理念，这是对我们目前正在开展的中华文明伟大复兴运动的严峻考验。因为中国现代化如果没有能够在文化上为21世纪世界新的文明样式注入全新的价值理念，中国文化没有能够在普遍性文化意义上提供崭新的文化经验，中华文明的伟大复兴就可能落空，我们的现代化就不能说是成功的。这一深远的历史任务其实是我们中华民族具有真正的精神生命力的内在要求。我们应该有这样的文化责任和文化自信。 在世界“全球化”的语境中，我们必须正视中国的文化身份问题，否则中国文化会被西方思想淹没。这就是我们提

辩论赛：文化传承和文化创新哪个更重要

尊敬的老师、同学，亲爱的主持人、对方辩友大家早上好！ 我方认为：文化传承比文化创新更重要 文化传承就是指：世界各民族历史的辩证的吸收本民族的优秀传统文化，传承并不是简单的继承，而是取其精华去其糟粕。文化创新是指：世界各民族为适应时代发展的需要而创造出新的文化。所谓何者更重要，是指文化传承和文化创新同时存在的前提下比较哪一方对人类文明和社会发展更有意义和价值。我方认为：文化传承比文化创新更重要。 第一，文化传承对人类文明和社会发展具有极其重要的意义。 首先，回顾人类的发展历史，从钻木取火到电力时代，从伢伢学语到灿烂的社会文明，无不体现着文化传承的重要性。如果没有文化的传承，人类也只是低等生物中的一种而已。 其次，华夏五千年灿烂文明的形成是一个融合、凝聚、兼并、扩张的过程，历史的发展雄辩的证明了没有文化传承就没有中国民族。而如今，中华民族要想迎接全球化的挑战、要想矗立于世界民族之林，最重要的就是要发展本民族文化，以此来保持民族个性，从而不被外来文化所侵蚀。如果不注重本民族文化的文化传承，那么东欧剧变和苏联解体的惨痛教训将会重蹈覆辙。

再次，2014年春节晚会中播放了一段发人深思的的公益广告《一双筷子的传承》，“我们是中国人，我们都要用筷子”“让爷爷先吃”，小小的一双筷子就承载着中国数千年的情感。 从小小的筷子到泱泱大国，再到灿烂的人类文明，无不体现着文化传承的重要性。 第二，文化传承是文化创新的基础和源泉，是文化创新的本体。没有了文化传承，文化创新也就成了空中楼阁，所以必须以传承为本。同时，文化传承是对文化创新的筛选、过滤和沉淀。创新有好有坏，而传承就是以是否符合历史自然发展为依据对创新取其精华去其糟粕。文化创新好比一个个孤零的点，而串动这些点形成线的过程就是传承。人类的发展历史又何尝不是这样一条传承的线呢？所以从本 源上就证实了文化传承比文化创新更重要。 第三，时代背景下，文化传承比文化创新显示出更强的迫切性。放眼当下，我们看到：古埃及神庙被刻上了“某某某到此一游的”的涂鸦；当我们在热衷于圣诞节抢购礼物的时候，端午节早已沦为了韩国的非物质文化遗产；拥有五千年传统道德的礼仪之邦还需要在‘老人摔倒了扶与不扶’这个问题上举国热议。从不赡养老人体现出的道德观价值观的丧失到为泄私愤挥刀乱砍行人而体现出的人生观世界 观的扭曲无不折射出物质利益极大化的当今时代，优秀传

中国传统文化的过去和传承以及发展

中国传统文化的过去和传承以及发展 高二（1）班张慧 提要：所谓传统文化，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史 积淀而逐渐形成的，为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。近代以来，中国传统文化发生了巨大的变化。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化；过去；发展；传承 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。 一、中国传统文化的过去和传统社会 中国传统文化是个庞大的有机体，可以从多方面去解读，加上解读者视角和认识的差异，众说纷纭、莫衷一是乃是正常现象。愚见以为，从社会变迁的角度看，陈寅恪关于中国传统文化的见解很值得注意。他的见解概括起来有这么几个要点： 1．中国文化可分为制度层面和非制度层面。“自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之……故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响最深最巨者，

旅游发展中民族文化的保护与传承

旅游发展中民族文化的保护与传承 ——以兴安盟科尔沁右翼前旗满族屯满族乡为例 内容摘要：文化体验型旅游产品日益受旅游消费者的青睐，民族传统文化日渐成为旅游开发的重要内容。少数民族地区独特的自然环境和传统文化成为发展旅游的重要资源。同时，旅游发展中如何保护和传承民族传统文化也成为社会各界研究讨论的焦点。本研究采用实地调查法对兴安盟科尔沁右翼前旗满族屯满族乡文化旅游资源进行调查，对旅游发展中如何保护与开发民族文化进行探讨。本文前部分介绍了兴安盟科尔沁右翼前旗旅游规划中对满族屯满族乡的定位、满族屯满族乡的文化资源、开发现状及问题等内容，后部分重点对旅游资源开发中保护与传承民族文化的措施进行了全面探讨，以期在满族屯满族乡文化产业化中为保护与传承民族文化提供有益借鉴。 关键词：兴安盟科右前旗满族屯满族乡，旅游，发展，民族文化，保护，传承 一、科尔沁右翼前旗旅游规划中对满族屯满族乡的具体定位 满族屯隶属于内蒙古自治区兴安盟科尔沁右翼前旗，据2008年8月北京京师天成旅游规划设计咨询有限公司应兴安盟旅游局要求制作的《内蒙古自治区科尔沁右翼前旗旅游发展总体规划（2008-2020）（纲要）》可知，在兴安盟区域旅游市场中科尔沁右翼前旗在较长一段时间内客源市场以分流阿尔山客流为主。并将科尔沁右翼前旗在兴安盟旅游市场中的位置定位为“中途岛型休闲旅游度假目的地”，其具备中途岛型旅游目的地的区位条件、资源条件、市场条件。并将整个科尔沁右翼前旗的旅游资源功能定位发展分为三个阶段：过境通道、短途休息地→逗留地、短途度假地→旅游目的地。在充分考虑与阿尔山差异化、互动发展的基础上，设置有生命力的草原旅游项目、完善旅游产业体系，最终把科尔沁右翼前旗打造成与阿尔山联动发展的中国新兴草原旅游目的地。 科尔沁右翼前旗旅游形象定位为：草原嘉年华，梦回科尔沁。主题特色分为红色草原、诗意草原、浪漫草原、生态草原、休闲草原、欢乐草原等六部分。空间发展布局为“一头两翼八节点”，一头：科尔沁右翼前旗旗政府所在地大坝沟；

中国民俗文化的主要特征

中国民俗文化的主要特征[ 来源：| 发布日期：2008-06-24 | 浏览（231）人次| 投稿| 收藏] 信息中心 萧放 民俗文化是民众的生活文化，它与民众所处的特定的自然、人文环境紧密相关。中国传统社会是以农耕生产为主业的社会，因而围绕着农耕生活累积形成的中国民俗具有一种大农业的特点。中国还是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现： 多元性与复合性中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的性格特征。中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。在中华各民族的不断融合中，民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但程度不一地保存着各自的民俗特性，从而丰富了中国的民俗文化。 中国民俗的多元特性不仅体现在各民族不同习俗上，还表现在不同历史阶段的民俗共存上。既有繁华的都市民俗，也有古朴的乡村民俗，还有部分地区不同程度地保持着原始的民俗生活形态。在中国统一的地域空间共存着不同性质的民俗文化，体现了中国民俗的多元特性。 我们在探讨中国民俗多元性特点时，不能忘记中国民俗的另一特性即复合性。多元性与复合性紧密相关。中华文化向以包容四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古及今民族文化的融合，首先是民俗层面的接纳，民俗化人于细微处，却影响深远。汉俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉俗影响。 阶层性与地方性首先看阶层性，这是就社会民俗的纵向分布而言。中国传统社会中，处于社会中下层的广大民众，是民俗文化的主要创造者和承载者，因此民俗文化主要体现了他们的认识与思想要求，具有较强的民间性特点。不仅中下层社会相较于上层社会有着层位的差别，就是中下层社会部亦有着民俗差异。农民与手工业者是物质财富的直接创造者，因此形成了淳朴、节俭、勤劳的民俗本色。而属于中层社会的商人与城市平民，他们的民俗观念与民俗行为有着自己的层位特色，在行业的竞争与酬对中，他们逐渐养成铺、浮靡、好新慕异的风尚。居于社会支配地位的达官贵人，他们拥有明显区别于社会中下层的生活方式，因此有着不同的生活习俗。当然，在传统社会中，各阶层之间仍然有着部分具有共同意义的习俗。 其次是地方性，这是就民俗的区位性特点而言。除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生境形成了服务地方的文化小传统。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而

浅谈少数民族传统文化保护和传承

浅析少数民族传统文化的保护和传承 我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。 一、少数民族传统文化的内涵 1、少数民族传统文化的概述 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。 2、少数民族传统文化的特点 每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。 3、少数民族传统文化的结构 从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。 （1）物质文化，少数民族文化的载体。一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识

浅谈中国传统文化现代传承与发展(一)

浅谈中国传统文化现代传承与发展(一) 论文关键词：中国传统文化；发展；传承论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出干元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。 对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。