易经哥关于房价的预言
中国传统文化的当代价值及其传承
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
中华传统文化
中华传统文化 中华传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中华传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。 介绍 中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。 中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 起源 中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是「巫」。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中「巫」是迷信的，「巫」是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代「巫」是科学家，「巫」代表知识的权威。 原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向「巫」就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有
雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？ 另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。现在的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是「巫」。由古「医」字写作「医」，及卜筮的「筮」字可做证明。 （一）先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病「腹泻」之类，和气候不适应所引起的「感冒发烧」等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成「神农本草经」，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。 （二）再关于问事：先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于
易经对中华文化的影响-杨振宁
各位女士，各位先生，方才对我的介绍有一点点需要更正的地方：我在美国纽约州立大学已经退休了，我现在是北京清华大学的教授与香港中文大学的教授。 我的题目是《《易经》对中华文化的影响》，以下几十分钟要讨论许多观念：精简、比类、天人合一，联想，取象，汉语汉字之形成，归纳等。这么多观念很短时间不能讲得清楚，主要讨论的集中于三点。（附图一） 第一《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。这也是我所以对于《易经》发生了兴趣。 第二《易经》是汉语成为单音语言的原因之一。 第三《易经》影响了中华文化的审美观念。 我是研究物理学的，没有研究过历史学、考古学、语言学、语音学、美学、哲学等等。可是对于中国文化的成因，我近年来发生了兴趣，所以大胆的今天在这个场合跟大家谈谈我自己的一些想法。 《易经》大家知道是中国非常古老的一个文献，据说是夏朝已经有了最早的《易经》叫连山，商朝有了比较晚一点的归藏，都失传了。我们现在所看见的《易经》是西周时候的周易。所以《易经》的孕育前后至少经过一千多年，这个结论我想是大家可以同意的。 《易经》里面64卦开始是乾卦和坤卦。如果问《易经》是怎么形成的，以下这个说法大家似乎可以接受：最早中国发展了占卜，因为要对占卜作系统性了解就发展了卦符，所有64卦都有卦符。乾就是六个连线，坤是六个断线。有了符以后还得有名与字。卦名有音，有音还不够，就有一个字。这前后发展的次序我不是研究考古学的，不过我想这个次序很可能多少是对的。 可是我们知道孕育《易经》的年代也正是汉语汉字开始形成的年代，是中华文化孕生的年代。这些卦是“象”，这是周易里面自己讲的，是浓缩了的观念，以卦符卦名将天、地、人的变迁分类为“象”。 上面这几句话可以说是用今天的语言来描述到底《易经》的精神是什么：浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化是《易经》的精神。而这种精神我认为贯穿到了几千年以来中国文化里面每一个角落。 譬如分类精简，例子极多。今天大家知道中医的理论其中重要的一点就是把疾病与医药各分成阴阳、寒暖、表里，等类，用这个分类的观念做大前提发展中医理论。这是从《易经》的传统所遗留下来的。像这样的例子我们可以举很多。 一、近代科学没有在中国萌生的原因 近代科学为什么没有在中国萌生。已经有很多人讨论过了。归纳起来大概
易经与中国文化
易经 幽幽中华五千年的文明史，产生了无数璀璨的明珠。在中国的文学宝库中中，大浪淘沙，四书五经一直备受青睐，其中，四书有《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，五经包括《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，经过几千年的沉淀、洗礼，四书五经与中华民族已经深深地联系在一起了，是我中华文明的精髓所在，蕴藏了无数的中华传统。 四书五经共同承载了几千年的中华文明，但是每本书的地位却不一样，并不是等同的。在中华文明的所有经书之中，《易经》堪称群经之首。《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大的影响。据说《易经》是由伏羲氏与周文王姬昌根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来，与此同时也产生了易经八卦图，是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。《易经》在古代是帝王之学，是政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书，“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 《易经》是中华文化的根，大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教、儒家、中医、文字、数术、哲学、民俗文化等产生了重要影响。《易经》回答了诸多哲学、天文、预测等方面问题，是真正的一分为二观点，比马克思学说早了几千年。它注重推理和条件约束，没有任何宗教色彩，通过象、数、理的推演，展示了独特的宇宙观，回答了物质、能量、信息、质量转换、辩证法则，即主次要矛盾、普遍和特殊，整体运动变化、人的意志等纯哲学命题，具有世界观和方法论方面的重要意义，独树一帜。其辩证观念是唯物辩证法的先躯。《易经》预测所利用的偶合律，最早找到偶然性和必然性的完美结合点，是探讨偶然和必然哲学范畴的先声；其二元世界统一论思想，揭示了我们目前所处的宇宙空间的真象，暗示了二元世界解决一切问题的不二法门。 易经八卦图是易经的基础，八卦是我国古代的一套有象征意义的符号。用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个这样的符号，组成八种形式，叫做八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，悦也。”这八种性质又可以用“天、地、雷、风、水、火、山、泽”的特征来表示。即，乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。八卦的“卦”，是一个会意字，从圭从卜，圭，指土圭。开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意.。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。 易经所推行的八卦阵，体现了一种相生相克、生生不息的规律，透露出一种自强不息的状态。《周易》中流传很广的话中有一句是：“天行健，君子以自强不息”，它的意思是说，天（即自然）的运动刚强劲健，相应地，君子处事，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息。其实在我们生活的方方面面都体现着自强不息的精神，体现着人类从大自然所学到的自我调节的各 参考文献： 曾仕强：《易经的智慧》.陕西师范大学出版社
中华文化常识
中华文化常识 1. 三教：儒教、道教、佛教。 2. 九流：儒家、道家、墨家、法家、名家、杂家、农家、纵横家、阴阳家。 3. 三皇：伏羲、神农、黄帝。另有燧人、伏羲、神农；伏羲、女娲、神农等说法。 4. 五帝：少昊、颛顼、帝喾、尧、舜。另有黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜；太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等说法。 5. 五行：金、木、水、火、土。 6. 五金：金、银、铜、铁、锡。 7. 八卦：乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）。 8. 汉字六书：象形、指事、形声、会意、转注、假借。 9. 书法九势：落笔、转笔、藏锋、藏头、护尾、疾势、掠笔、涩势、横鳞竖勒。 10. 竹林七贤：嵇康、刘伶、阮籍、山涛、阮咸、向秀、王戎。 11. 岁寒三友：松、竹、梅。
12. 花中四君子：梅、兰、竹、菊。 13. 文人四友：琴、棋、书、画。 14. 文房四宝：笔、墨、纸、砚。 15. 中国古代四大民间传说：《牛郎织女》《孟姜女哭长城》《梁山伯与祝英台》和《白蛇传》。 16. 中国四大文化遗产：《明清档案》《殷墟甲骨》《居延汉简》《敦煌经卷》。 17. 中国四大戏曲：关汉卿《窦娥冤》、王实甫《西厢记》、汤显祖《牡丹亭》、洪升《长生殿》。 18. 七大艺术：文学、音乐、舞蹈、戏剧、绘画、建筑、雕塑。另一种说法为绘画、音乐、雕塑、戏剧、文学、建筑、电影。 19. 中国四大名瓷窑：河北磁州窑、浙江的龙泉窑、江西的景德镇窑、福建的德化窑。 20. 京剧四大名旦：梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生。 21. 九属：九代直系亲属，即玄孙、曾孙、孙、子、身、父、祖父、曾祖父、高祖父。
《易经》与中国传统文化
《易经》与中国传统文化 易经是中国传统文化的精髓，是中华文化得以延承的灵魂，是国人乃至世人思想的基因。从他产生的那天起，就在不知不觉简，影响了我们中国人的思维方式和做事准则，在我们的潜意识里，他就像一个风向标，已经像血液一样渗透到我们社会生活的各个领域，成为中华传统文化的基石所在。 易经之所以能位于五经之首，就在于他的博大精深。关于易经的由来，经历了上古伏羲氏、中古神农氏、下古轩辕黄帝三代，总结世间万物的发展规律，形成了太阳月亮，山水，男根女阴相对的万物空间。到了夏商周时代，经周文王姬昌不断总结演变，形成了六十四卦，就是周易。至此，易经世历三古，人更三圣，才有了从迷信到理性，从巫术到哲学的重大飞越，逐渐成为中国哲学的理论根基。 易经的思想讲究阴阳相济，刚柔有应，提倡自强不息，厚德载物。以阴阳两爻为基本符号，以及由八卦中任意两卦交相叠合而成的六十四卦为基本图形，来说明宇宙万物的一切现象，并通过占筮来启示天道，人道，地道的变化规律。 系辞中说，一阴一阳之谓道，天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生的法则，也就是天理和人道。易经天地人三才，天道地道人道的变化法则，正是宇宙应遵循阳刚阴柔无穷变化的法则，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，在反复中保持和谐统一。这一刚健中正，无穷无尽生生不息的生命力，正是宇宙精神的所在，也是人生立身处世的原则。人若能以宇宙的自然法则来确立自己的行为规范，就会面对各种复杂的情况而知变，应变，适便，自强不息，给人类社会带来发展。 所以从某种意义上说，易经更是现实人生的指南，趋吉避凶的宝典。但是现代社会易经并不为更多的人所熟悉，里面有很多原因，但归结起来有两点：一是因为易经有一套逻辑符号，术语卦名，如阴阳，九六互变，乘承比应错综复杂等，大多人们不了解所表达的是什么含意。二是因为一些江湖术士的故弄玄虚，将天干地支阴阳五行翻来倒去，顺推逆数，歪曲了易经本意。 所谓易占，六爻八卦推算未来，是易学中充满魅力的领域，很多人习易动机就在于此，其实甲骨文当中的“学”字，就是小孩子双手玩六爻之象，说明了启蒙要从易经开始。其实六爻占卜，是学习易经最基本的一个游戏，不停的玩摆出不同的卦象，加深对卦象的印象。真正根据卦象推断未来，要根据卦象的变化和变化的象辞爻辞以及前因后果等等客观因素来判断，解卦者的学行修为相当重要。所以起卦容易，其实就是一个提高学易兴趣的游戏，但是断卦难，事实上，易经所有的预测，只是教人看清形势，看准未来事物发展的规律，并提供建言，至于能否做到，还在个人的修为。卦爻中充满了但书，必须把眼前做到了，才会有以后的结果，如果不愿或不敢面对现实，怎会有善终？三分看天意，七分靠打拼，事在人为，易经绝对不是宿命论。不过，既然还有三分天意，就表示人生奋斗必须要重视客观形势的存在及影响，顺应自然发展的规律，不得以个人的主观意志为转移，道德经说，大道无亲，常与善人。说得就很透彻，人，只能在本份上尽力，成败利钝，不完全由我们决定，但是，解卦自然有神机妙算之处，但不宜执迷沉溺，失去做人的本分。
从《周易》看中国传统文化精神
从《周易》看中国传统文化精神 【简介】 在这个文化中西交融的年代，中国传统文化受到的重视越来越少。我们只要略微管窥就会发现中国传统文化的博大精深与辩证精辟，而我认为周易就是中国传统的源头。文中最主要论述了我从周易中读出的几点中国传统文化精神。 【关键词】 周易阴阳天人合一变化和谐 【正文】 《易》肇始于伏羲，丰富于文王，完备于孔子。所谓“人更三圣，世历三古”。从夏之《连山》，到殷之《归藏》，再到周之《周易》；从伏羲作“八卦” , 文王演为“六十四卦”，到孔子作“十翼”，《易》经历了漫长的发展演化进程，才变成人们今天看到的《周易》。《周易》由《易经》、《易传》两部分构成,“经”即文王所演六十四卦,“传”即孔子所作“十翼”。其包括了中华几千年传统文化的结晶。 一、阴阳和谐观 《周易》的和谐思想首先体现在其宇宙观上。《易》系辞传上曰：“易”有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。对于太极，有的释为太一，有的释为元气。两仪则多认为是阴阳之谓，四象则为老少阴阳，亦以象四方或四时。概言之，太极乃阴阳之未分，太极剖而阴阳分。太极产生了阴阳二气，一阴一阳之谓道。通过阴阳消息、一动一趋而生出太阳、少阳、太阴、少阴四象，四象进而生八卦。八卦是产生世界的八种物质或规律，通过刚柔相摩，八卦相荡而化生万物。这种宇宙观后来被陈抟、周敦颐等发挥成太极图式, 代表了中国古代宇宙观。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。《周易》的太极就是一个内在和谐的系统。 《周易》的阴阳和谐思维有其思想来源, 她的产生及发展不是偶然的, 而是与中国社会、历史、文化有着必然的联系。她是上古先民五行、阴阳、天人合一等观念发展的结果。“易”在现代汉语中主要含义指变易、变化、交换。从文字学上看, 有人认为“易”为上“日”下 “月”构成, 日为阳, 月为阴, 象征日月阴阳变化。《说文解字》云: 日月为易, 象阴阳也。阴阳思想的产生在传说中比较早。相传伏羲仰观天文，俯察 地理，近取诸身，远取诸物，始作八卦。他所创造 的八卦符号，最基本的“—”与“--”可能表示男 女两性区别, 反映了人们原始的生殖崇拜，但阴与 阳作为哲学范畴来使用是比较晚的事情了。 《周易》的阴阳和谐思维一经形成并被系统化、理论化为尚中求和的思维模式, 它便作为一种客观 性精神力量, 又反过来日渐渗入人的心灵世界的底层, 泛化到社会生活的各个领域, 对中华民族的精 神文化生活发生巨大的、深远而持久的影响。以此 种思维方式考察自然和社会要善于揭示其中两元对 立的要素、性能和势力，发现其互动和互补的层面，在两极中寻找中道，并引导其走协调共济的道路。 这正是《周易》的阴阳和谐宇宙观启迪了后世哲人 的思想，创生了中华传统的和谐思维。 二、天人合一观 中国古代的天下观就是以自我为中心想象世界，从而达到人与自然的和谐统一。尽管无论是《易经》还是《易传》，都没有出现过天人合一一词，但人 们仍习惯于把天人合一的思想归之于周易思想。研 读《周易》，就会发现作易者对天、人关系极为重视。《周易》强调察天之道以证成人之道, 认为： 有天道焉，人道焉，地道焉。在这所谓的三才之道中, 人居其一。即是通过对自然现象的体认来使阴阳、刚柔的关系神秘化，天尊地卑神圣化，进而证 成贵贱位矣的等级秩序乃天经地义、自然天成，从 而把“天尊地卑，乾坤定矣”。这种察天之道以证 成人之道的思想在中国古代是很普遍的，如有山崩、地裂等怪诞异常事件发生，统治者要注意修德，明 庶政。这种延续几千年的政治惯例，其根源也在于 对天人关系的体认。天人合一是有中国特色的思维 方式，由此构成中国文化的大背景和主色调。 其中涵盖着三层关系：人与自然的关系、人与 人的关系、人自身(心与身) 的关系。三者相互联系、
周易与中华饮食文化
与 中华饮食文化 姓名：X玉洁 学号：XXXXXXXXXXXX 系别：10级新闻系
【摘要】：《周易》卦爻中有颇多饮食相关的内容，当人在解决了温饱问题之后方能在德行修养、文化建构等诸多方面有所建树。《周易》以饮食的情景得失隐喻人类勤于耕种却又顺道安逸的关键，进而对国家政权、养生之道做出了深刻的剖析。就在人类得到了衣食蔽体之后，他们精神层面自然会得到提升，除此之外，一些养生之道便会出现用于服务人类。 【关键词】：周易、中华饮食、精神文化 一、概述 西有《圣经》，东有《周易》；被人尊称为“群经之首，诸子百家之源”的周代典籍是中华文化发展的根本和源头，对中国后来的政治经济文化等诸多领域都产生了巨大而又深远的影响；当然中国的建筑、医学、音乐、饮食、绘画、日常生活等都与周易有着千丝万缕的联系，甚至影响着炎黄子孙的民族性格和民族精神。 按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时期，便出现了《易传》七种，包括《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》、《序卦传》、《杂卦传》合共十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。 易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十
《易经》对中华文化的影响
杨振宁报告：《易经》对中华文化的影响 图一 图二 图三
编者按]这是杨振宁先生2004年9月3日在人民大会堂举行的“2004文化高峰论坛”上所做题为“《易经》对中华文化的影响”的报告。杨振宁先生是华人科学家的骄傲，是1957年诺贝尔物理学奖得主，他在这次报告中对《易经》的批评非常尖锐，报告在海内外的华人圈中引起巨大反响，尽管杨振宁声明自己并无攻击中国传统文化之心，但还是引起了来自广泛途径的持久的激烈批评，在国内学术界引起很大的争论。今日将报告全文转摘在此，供各位网友欣赏。 杨振宁:《易经》对中华文化的影响 各位女士，各位先生，方才对我的介绍有一点点需要更正的地方：我在美国纽约州立大学已经退休了，我现在是北京清华大学的教授与香港中文大学的教授。 我的题目是《《易经》对中华文化的影响》，以下几十分钟要讨论许多观念：精简、比类、天人合一，联想，取象，汉语汉字之形成，归纳等。这么多观念很短时间不能讲得清楚，主要讨论的集中于三点。（附图一） 第一《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。这也是我所以对于《易经》发生了兴趣。 第二《易经》是汉语成为单音语言的原因之一。 第三《易经》影响了中华文化的审美观念。 我是研究物理学的，没有研究过历史学、考古学、语言学、语音学、美学、哲学等等。可是对于中国文化的成因，我近年来发生了兴趣，所以大胆的今天在这个场合跟大家谈谈我自己的一些想法。 《易经》大家知道是中国非常古老的一个文献，据说是夏朝已经有了最早的《易经》叫连山，商朝有了比较晚一点的归藏，都失传了。我们现在所看见的《易经》是西周时候的周易。所以《易经》的孕育前后至少经过一千多年，这个结论我想是大家可以同意的。 《易经》里面64卦开始是乾卦和坤卦。如果问《易经》是怎么形成的，以下这个说法大家似乎可以接受：最早中国发展了占卜，因为要对占卜作系统性了解就发展了卦符，所有64卦都有卦符。乾就是六个连线，坤是六个断线。有了符以后还得有名与字。卦名有音，有音还不够，就有一个字。这前后发展的次序我不是研究考古学的，不过我想这个次序很可能多少是对的。 可是我们知道孕育《易经》的年代也正是汉语汉字开始形成的年代，是中华文化孕生的年代。这些卦是“象”，这是周易里面自己讲的，是浓缩了的观念，以卦符卦名将天、地、人的变迁分类为“象”。 上面这几句话可以说是用今天的语言来描述到底《易经》的精神是什么：浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化是《易经》的精神。而这种精神我认为贯穿到了几千年以来中国文化里面每一个角落。
论中华传统文化的利与弊
论中华传统文化的利与弊 我国是具有五千年悠久历史的文明古国，传统文化源远流长，在这中间蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，这是我们十分宝贵的财富。但是中华传统文化也存在一些弊病，毕竟以前的文化有些历史的局限性。中国文化的本质，以孝为核心的道德体系，在西方世界有上帝作为人们心中的归宿。而在东方特别是中国仅靠家，孝的存在是维持家庭和睦和幸福的源泉，讲究个人的道德修养，讲仁义是社会和谐的必要条件。但是传统文化以前是为统治者服务，自然也就存在一些不好的东西。比如妇女的三从四德，三纲五常，还有一些忠君思想很明显被淘汰了。 中华传统文化的优点 “1.公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和“利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让
是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。 刚健有为和刚柔相济的自强不息的精神是中华传统文化的基本精神之一。儒家思想强调刚健，圣人们也以言必行，行必果的实际行动来阐释了这一观点。在如战国时期慌乱的年代里，孔孟始终坚守“仁爱”的政治主张，并都为此付出了毕生心血。而在中国传统文化中，除了儒家以外，还存在其他很多派别。虽然各个派别之间存在很多差
《周易》热与中国传统文化(一)
《周易》热与中国传统文化(一) （一）《周易》与中国传统文化的关系一、中国传统传统文化的基本精神 中国传统文化的基本精神是什么？高校教材《中国传统文化概论》中归为三点：①天人合一与以人为本；②刚健有为与自强不息；③厚德载物与中庸尚和。 天人合一与以人为本，强调人与自然的和谐统一，在天人这中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，体现天道，参与天道其中，最终实现天人合一。 自强不息与厚德载物，本出自《易传》的两句名言："天行健，君子以自强不息，""地势坤，君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物，因为天行刚健有为，地道柔顺宽容，君子只不过是在法天则地而已。 至于中庸尚和，它本来也是上天的品质之一，中就是度，就是和，就是适可而止，不偏不依，老子云："天之道损有余而补不足"，不就是不偏不依的中道吗？昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，不都是上天中和的体现吗？ 因此，就其实质与其追求的最高标准而言，中国传统文化的基本精神是一而不是三，这个一，便是天人合一，天人合一之中，包含着人本主义，包含着自强不息，包含着厚德载物，包含着中庸尚和。 天人合一是说天道与人性息息相通，和谐统一。为什么呢？《中庸》
日："天命之谓性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的规律，换言之，即自然规律、客观规律。古人认为，上天的规律就是人性的本源，故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来，而且不论贤愚，人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云："尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分"。字面看是说寻春，其实是说悟道。道在哪儿？就在心中，然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性，人离天道越来越远，以致于有事难成或一无所成，要想人生有成，必须如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客观规律，人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念，就能明净本心。见其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性，尽人性物性便可"上下与天地同流，""赞天地之化育"，成己成人成物，与天地并列为叁矣。这时，人就是一个与天地合一的大写的人，佛家的明心见性，见性成佛也就是这个意思。天人合一学说，既承认天人有别，又看到天人之间可以统一，统一的基础，便是发挥人的主观能动性，积极进取，把主观意识上升到客观规律的高度，与其合二而一，在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革，究其实质就是在明天应变；古人动辄占卜，以便知天命，断吉凶，定人事，就是在积极地探天应天；流传至今的找对象看生辰八字，结婚选黄道吉日，动土上梁放鞭炮，埋人、划庄基看风水等等，其最初的动机也是在力求知天以应天道的，只不过后来人把它庸俗化
论易经对人类文化的贡献
论易经对人类文化的贡献 一、引言：人类文化的形成及误解 茫茫的宇宙由混沌状态变得“清晰”起来，进而在其内孕育了万千物种，这本就是个讲不清的奇迹。（偶然中的必然）而人类的出现则与是否讲清无关，即使讲清了也是奇迹中的奇迹！（必然中的偶然）人科动物（Hominidate）的历史至少可以追溯到距今700万年前，那时袖珍的原始人乍得赫人曾经“异常辉煌”。后来人科动物中又出现了新的物种，就目前可以肯定存在过的就不下9种之多。智人（Homosapiens，现代人的学名)的出现大大推进了人类的发展进程。自从距今19.5万年前的智人在今天的埃塞俄比亚“诞生”以来，他们就迅速的在世界各地繁衍拓疆。到了距今约1万年前，整个地球只剩下南极大陆未被他们“使用”了。 文化的出现并非与人类的出现同步，它至少是滞后的。文化作为人类社会的现实存在，它并非具有与人类本身同样古老的历史。我们可以这样认为：在人类出现以后相当漫长的时期内，整个世界是无文化可言的！为什么这样说？的确，文化形成与发展的主体永远是人，其他的“环境”（人以外的自然界）居于客体的位置。人类主体主要通过社会实践活动及一部分非社会性的个体的大脑内部的思维活动来认识、适应、利用、改造自然界客体的同时也逐步认识、适应、利用、改造自我的过程中，文化应运而生了。在这一点上，完全可以说文化是人类的“私属品”！但是否可以这样说；凡是人类参与其间的一切与自然界的“互动活动”就都可以称之为文化吗？并非如此。有些学者认为：人类从“茹毛饮血，
茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来，逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”，从而出现了文化。我认为“人道”的出现只是人类出现文化的必要条件而非充要条件，只有人类超越了本能的、有意识地作用于自然界和社会的活动及其结果才能称之为文化，否则完全可以说其他物种也有自己的文化！（通常人们这样来解释文化：“根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。广义的文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。狭义的文化指排除的人类社会中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果。它包括了知识、信仰、艺术等。”如此的解释无疑把文化的出现视为与人类出现是同步的，把人类早期本能的、无意识的“创造活动”也纳入了文化中，这是极不确切的！）正如世间一切事物皆受环境影响一样，文化也不例外！（文化的地域性）以此我们可以将人类文化划分为黄河流域文化、玛亚文化、尼罗河流域文化、两河流域文化、印度河流域文化等。（当然也可笼统划分为中国文化、法国文化、美国文化、德国文化等，按照其他划分标准则会有其他的文化名称。）就综合而言，在上述的诸多“文化”中，中国文化在对于推动整个人类文化发展上的贡献是巨大的。这样的认为并非我对中国文化“夜郎自大”式的“自恋”。我们如果对某一事物的贡献大小做出评判，可以从此事物对于其他事物正面影响中（并非包括负面影响在内的一切影响）的广度和深度两方面来分析讨论。大科学家爱因斯坦在广义相对论推动能公式中做了如此的简洁表达：E=MC^2 ,而贡献可
易经与中国文化的关系
成都职业技术学院易经与建筑学选修课论文 论文题目：易经与中国文化的关系 学院：花园校区工房学院 专业：工程造价103-5班 姓名：赖四君 学号：6
易经与中国文化的关系 《易经》为中华文化的精粹，乃 五经之首，作为中国文化的主干《易 经》的发展横贯数千年，至今仍深深 影响着中国人的思维模式和文化特 质。 中华文明辉煌灿烂，中国文化源 远流长。那浩如烟海的历史典籍，为 我们展示了恢宏壮丽的历史画卷。谈 到中国典籍，自然想到中国的经、史、子、集，所谓经就是《五经》，以及《庄子》、《黄帝内经》等等，但是在这些经典中，唯有《易经》是最古老的典籍，是群经之首，大道之源，深深地影响着中国文化的发展脉络。《易经》是中国文化的总源头，《易经》的思维方式造就了中国人的文化点。 “文化”一词就来自于《易经》中的《贲卦彖》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。文就是文理，纹的意思。我们看甲骨文、金文中“文”字就是文理、纹的象形，其中金文中的“文”字还有人形的象征。 什么是天文？什么是人文？日月星辰、春夏秋冬、寒暑昼夜就是天文；人有男女老幼，有君臣夫妇子女，有不同的社会关系及需求，这些就构成了人文，通过协调这些不同关系，以满足不同层次群体的不同需求，使各社会群体及个体和谐相处，使人与人之间其乐融融，使整个社会富有凝聚力与向心力，这就是文化的作用。
弘扬中医文化就是培养与教育，使人懂得遵循社会规则，尊重社会秩序，使人与人之间相敬相爱，知礼仪进退。如果没有人之为人的，人就失去了人的优雅，狼群中长大的狼孩，只具有狼的习性，而不是人性，虽然有人的身体，但是其习性与狼无异，所以是十分重要的。作为企业，就是职业、职业技能、职业习惯的养成与培养，它是企业文化中的重要组成部分。 感是感通的意思，易经中六十四卦中有一卦叫“咸”卦，咸就是感的意思，咸卦彖辞中说：“感，而天下和平。”所谓“”就是要了解各阶层百姓的所思所想，最大限度的满足其不同层次的需求、愿景，使大家在这个群体中有所依托或寄托，从而消除隔阂，化解矛盾，建立和谐的相互关系。在企业管理中，沟通是形成团队凝聚力的关键因素。 风化不是指石头的风化，而是形成风俗，风情的意思，《诗经》中的风、雅、颂的“风”就是民风的意思。文化的最高境界就是达到“自化”，就是使文化形成民风、民俗、民情。我们中国文化源远流长，具有很强的生命力，中国人移居国外后仍保留中国人的习俗特点，这就是风化的魅力。 文化是一个民族的强盛最重要的标志，一个民族的强大首先是文化的强势，而不仅仅是军事和经济强大。美国黑人马丁得金曾经说过：一个国家的强大，不在于经济实力和军事实力的强大，而在于人民的强大。人民的强大的根本就是文化的 《易经》是中国人的原典，中华文明源远流长、一脉相承，是诸子百家之渊源。诸子百家是对易经天人思想的不同理解而在春秋战国时期形成了多元文化竞相绽放的局面，也奠定了中国文化多元一体的大格局，中国文化从其本源来说不是神创说，而是秉承“天人同源、天人合一”天地人同源的思想体系。 《易经》与中国人的日常生活密切相关，百姓日用而不知。很多成语来自易经，如：自强不息、厚德载物、与时俱进、金兰同好、居安思危、否极泰来、七上八下……等均来自《易经》。 为什么要学习研究《易经》？用宋代思想家张载的话讲就是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为开太平。”什么意思呢？天地本无心，以其自然规律为心，“为天地立心”就是把握天地运行规律，推之于社会，建立社会正当的秩序；“为生民立命”就是将人民的福祉与性命放在第一位，使人民幸福、使社会繁荣；“为亡圣继绝学”就是继承、发展、创新先贤古圣传下来的智慧宝典， 使之光大；“为开太平”就是使天下人永享和平，建立安泰的。 传说伏羲氏治理天下时尊道贵 德，上观天文，下察地理，中通人事，其思想达于天人 合一之境，当其时黄河上界，河中出现了一匹神奇的龙
《易经》与中国文化.doc
《易经》与中国文化 易经和中国文化友好提醒请不要占用上课时间:请将手机换成振动的，避免在课堂上用手机交谈；其他事项不得随意进出教室；请勿在室内吸烟；欢迎来到上课时间:提问并积极回答问题；《易经》的主要内容及其现代意义《易经》对中国文化的影响(哲学、宗教、文学、艺术、建筑等)。)从《易经》看，中国文化的主要特征，即最正确的、最系统的、荀而值得黄州人自诩(金:《四种学问》，第14页，吉林文史出版社出版)，一直被视为中国文化史上群经之源的第一大道。 《论语》中有这样一段话:孔子说:我和孔子可以学《易》，学了几年，五十年，没有什么大错误。 《史记·仲孔子世家》云:孔子喜欢《易》序，而《禹》序则喜欢《易》、序则喜欢《说卦》序，读《易》、三绝说:“假吾数年，若在《易》中，则吾必温柔。”。 马王堆汉书《易传·中道·尧》说:我现在渴望学习，但只是为了从我的岁月中受益？主人又老又好。“一”在桌子上，“一”在桌子上。 子干说:孔子又教了这个弟子一天，说:美德是诸神之死，知识是远方之求，占卜是乘法。 这是应该的。 为什么老师又老又好？孔子说:老子的“易”在我之后，祝他好运。我也看他的道德和正义。 你赞美了许多人，也传到了那些善良仁慈的人的耳朵里。
赞美不等于它的巫师人数，但不等于德国是它的历史。 吴石的家乡占卜不好，但不好。 后人怀疑是高处还是“易”？我只要求美德，我就是那个和巫师一起画画然后回来的人。 参见廖明春的《马王堆帛书易经》，《易经释义》，《四库全书续编》，《易经》第一页，《廖明春的《易传帛书初步研究》第一页。 可见孔子晚年对《周易》的理解有了质的飞跃。 从那以后，学习易成了他生活中的一种自觉的自然行为。周易已经成为他生活中不可缺少的一部分。《周易》在他心目中的重要性是毋庸置疑的，也是其他经典无法企及的。 孔子作为一个到了晚年的伟大思想家，自然经常从易学中汲取营养。南方人对《论语》有章可言，而汉帛书《易传》就证明了这一点。然而，《论语》中与孔子和“易”直接相关的材料只有两种。这是为什么？”卷三十《艺文志》第一期:《六艺篇》:“乐”、“任申”也是这样表达的。 “诗”是有道理的。 《李》没有受过训练，因为它是由风格鲜明的人写的。 这本书也广为人知。 《春秋》是破除迷信的象征。 建立五个常任理事国的五项原则必须相互按照，而“易”是最原始的。 因此，如果说“易”是不可见的，那么坤将会这样做，或者他
略论《易经》在日本的影响与传承
略论《易经》在日本的影响与传承 【摘要】《易经》是我国最古老的经典，易道之广大，儒家尊其为“群经之首”，道家将其列为“三玄之一”，后世视其为一切文化的“源头活水”。《易经》以卜筮解卦为内容，为卜筮之天书。《易经》虽晦涩难懂，但对日本思想政治文化却影响深远。该文着重对《易经》在日本社会的传播及对日本思想政治文化的影响进行梳理分析，以图对理解日本的文化现象和促进中日文化交流有所助益。 【关键词】易经日本文化思想 《易经》的历史地位及影响 《易经》是我国最古老的经典，含义深邃，虽表面形式是以卜筮断卦为基础内容，但其内涵及真理包罗万象、博大精深，承载着中华民族几千年的智慧和文化的精髓，凝结了华夏上古圣贤之士睿智卓识的哲思深意。作为中华思想的源泉和文明文化先锋，《易经》素以“易道广大，无所不包”著称，可谓上古时期华夏民族对思想认识的精髓，其对中华文化的影响源远流长。现代学科体系，包括社会学、哲学、物理、数学等学科体系，以及人类的伦理道德、中医的治病方式、艺术的创造原理、军事的用兵之道等等均可窥见“易”的魅力与精粹。《易经》自古以来便被列为六经之首，是古代读书人的必学经典。儒家思想的创始人孔子，对《易经》也是推崇备至、执着研究。所谓“韦编三绝”，就体现了孔子对《易经》的浓厚兴趣。相传孔子对《易经》爱不释手，反复阅读，潜心专研，以致串连竹简的绳子多次断裂。然而《易经》所涵盖的范围非常广，内容深奥，极赋思理，并且伸缩性强，言简意赅，数理奥博，连孔子也说“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。①由此，足见《易经》之玄奥莫测。溯源察流，据传《易经》的奠基人是我国古代传说中的文化之神伏羲，其基本内容早在三千多年前就已经形成。后经周代的开国君主周文王加以丰富，到了春秋时期，在孔子的潜心研究下取得了丰硕成果，从而为人类留下了这份珍贵的思想文化遗产。《易
浅谈易学与中国传统文化
浅谈易学与中国传统文化 李正超 易学与中国文化有着密切关系，中国传统文学艺术、辩证思想以及中国古代建筑艺术等都深深的受到了易学的影响。而作为易学的著作《周易》在汉朝时，就已经成为了“五经”之首。当时有许多天文学家用《周易》来解释天象，有许多医学家引用《周易》来解释人的生理现象，还有许多人用《周易》来算卦，所以《周易》在各个方面应用很广。 易学对中国的文学作品有这重要的影响，《周易》是中国文学作品的智慧的来源。同时，中国古代的血多名著的写作和内容大多都受到易学的影响。如《三国演义》描写的是从东汉末年到西晋初年之间近一百年的历史风云，全书反映了三国时代的政治军事斗争，反映了三国时代各类社会矛盾的渗透与转化，概括了这一时代的历史巨变，塑造了一批叱咤风云的英雄人物。虽然如此，但里面不乏易学的思想。《三国演义》中的“三”易经中有变化的意思！三国“换言”之也就是变化中之国！你们也看到三国中处处充满着变化！易中还有常道，非常道一说！常道便是汉的基础，非常道，便是黄巾起义以及各种灾害！常也就是汉是不会变的非常道，也就是黄巾带来了变化！瞬息万变！阴阳变化，也就是“天”“地”“人”。“天”讲究“时”，也就是“天时”，代表就是曹操，动于“天时“！“地”讲究“利”，也就是“地利”，代表就是孙权，守于地利。“人”讲究“和”也就是合作、变化，代表就是刘备以人为本，数败最终却成就帝王之霸业！天与地相对比较稳定而人却变化无常就像刘备的一生一样！ 再如《西游记》讲述了师徒五人到西天取经的故事，历经十四年，途经十一国，行程十万八千里（刚好是孙悟空翻一个筋斗云的路程，也就是中医把脉的六部十八侯诊法），苦历九九八十一难，终于取得真经，得成正果的故事。师徒五人就是“五行”的代表：唐僧为水（江流、玄奘，是金蝉子转世，取经有功）、孙悟空为金（金公、心猿、心主、心君、行者，护驾有功）、猪八戒为木（木母、悟能、木龙，天河水神临凡为猪妖，挑担有功）、沙僧为土（悟净、弱水河神、刀圭、黄婆。牵马有功）、白龙马为火（白龙、意马。负人有功。）在化龙池化回真身，水火既济之意。这些分工、命名都是有意义的，不是胡乱安的，各位不妨细品，自有心得。从这两部著作可以看出，易学与中国传统的文学艺术是有着密切的联系的，而易学对中国传统文化的影响也是渊源深远的。 《周易》在中国传统文化中，影响是非常广远的。还主要是因为在经.传中的辨证思维