浅论孟子的民本思想

浅论孟子的民本思想

关键词：孟子民君仁政道德

论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基．人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。

孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”(《孟子·尽心下》)他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(《孟子·尽心下》)得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯．得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起：

一、经济上要富民、惠民

在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”(《论语·公冶长》)“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)“因民之所利而利之。”(《论语·尧日》)孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。(《孟子·梁惠王上》) 就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去

引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也?(《孟子·梁惠王上》) 对于普通的老百姓而言．如果没有固定的产业收入．也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”．就可以安居乐业，发展生产了。

要使百姓有“恒产”，就必须从划分土地界限开始。“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君汗吏必慢其经界。经界即正，分田制禄可坐而定也。”(《孟子·滕文公上》)就是说，如果田界划分得不正确，田地的大小就不均匀，作为俸禄的田租收入也就不会公平合理．所以暴虐的君主和贪官污吏就要打乱正确的田界。如果田界正确了，给百姓分配田地，都可以毫不费力地作出决定了。在这里，孟子看到，土地界限划分的重要性，认识到田界如果划分不正确，暴君汗吏就会大肆兼并土地；土地被大量兼并，百姓就会失去“恒产”流离失所，以至于违法乱纪。

在如何正确划分经界的问题上，孟子主张实行“井田制”照孟子所说，“井田制”就是国家把土地划成许多小块，每块一百亩，九块一组，排列成井字形。在一组中，中间一块是公田其余八块为私田，授于八家农民使用。八家农民合力耕种中间的公田，收入归土地的所有者，其私田的收入农民可以自己享用。“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。”(《孟子·滕文公上》)按照孟子的设想，“井田制”可以将农民固定在土地上，无论埋葬还是搬家．都不离开本乡本土。

从事实上讲，的确．我国古代社会的根本问题是土地问题。一切矛盾、问题都由此而来：一切斗争归根结底都是为了争夺土地。孟子正是看到了这一点．所以主张公平分给农民土地，以此作为“仁政”的开始。在此基础上，他还主张实行适宜的赋税制度，即“助法”。

夏后氏五十而贡。殷人七十而助．周人百亩而彻。其实皆什一也。彻者，彻也；助者，藉也。龙子日：“治地莫善于助，莫不善于贡。”贡者，校数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盼盼然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也?夫世禄，滕固行之矣。诗云：“雨我公田，遂及我私。”惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。(《孟子·滕文公上》)孟子推行的这种税收制度，即“助法”，是古代就已经使用过的夏代用的是“贡法”，商朝用的是“助法”，周朝用的是“彻法”。它们的税率都是十分抽一，但对比而言，“助法”应该是最好的税收制度。之所以这样说，是因为“贡法”不分年成好坏，非收满一定的数额不成。那么，丰年尚且好说，可是到了灾年，农民连养家糊151都不够，根本无法承受。对比而言，实行“助法”．在井田中，“中为公田，其外八家各授一区，但借助其力以助耕公田而不复税其私田。”这种“九一而助”的税收制度对农民来说．确实是三者之中最有利的。除了推行“井田制”，主张实行合理的土地税收制度以外，孟子还建议“薄赋敛”。

易其田畴．薄其赋敛，民可使富也。食之以时，用之以礼．财不可胜用也民非水火不生活，昏暮扣人之门户求水火．无带与者．至足矣圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎?(《孟子·尽心上》) 重视耕种。减轻赋税，就可以使百姓富足。与此同时，还应该节约消费以礼而行，要让百姓的粮食像水火一样多，这样百姓就会有仁德了。“薄赋敛”不仅是指减轻农民的土地税收，而且还应该包括对社会其他阶层在税收上的优惠政策。

总之．孟子试图通过经济上的各种政策来惠民、富民。因为他知道，首先要从物质上满足人民的要求，让他们拥有自己固定的产业收入．并且减轻国家的各项税收，这样百姓才能安居乐业，人心才能稳定，天下也才能安定。

二、政治上要宽民、爱民

孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政》)“政”是指法制、禁令。“刑”是指刑罚。政和刑都是强制性的规范，只能制约民众的外在行为，不

能养成内在的羞耻心、价值观。人们虽然不违背规范，但那只是为了规避惩罚，他们并不认为违背规范是可耻的。“道之以德”是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召．兴起民众为仁向善的心志．在内在心志的驱动下，自觉自愿．自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。在这里，孔子将道德和刑罚、政令作了对比，他发现道德的社会效果更好。很显然，他反对统治者对百姓实行严刑峻法，认为统治者应该选择道德．对百姓进行“内心统治”。

孟子继承了孔子的上述主张，同样反对虐政。“暴其民甚，则身弑国亡。不甚，则身危国削。”(《孟子·离娄上》)他劝说统治者不要残害百姓，如果暴虐百姓太厉害，就会身死国亡，不太厉害，也会身危国削。孟子反对连株，提出“罪人不孥”。他说：“昔者文王之治歧也．耕者儿一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。”(《孟子·梁惠王下》)这是说，从前周文王在治理歧周的时候，对农民的税率是九分抽一：对做官的人给以世代承袭的俸禄；在关卡和市场上，只稽查，不征税：任何人到湖泊捕鱼，不加禁止。除此之外，最重要的是对于犯罪的人，刑罚只及于他本人，不牵连到他的妻室儿女。在孟子看来，英明的君主应该对百姓施行“仁政”．应该宽民、爱民，应该“与民同乐”。《孟子》一书中记载着这样一段经典对话：今王鼓乐于此．百姓闻王钟鼓之声，管簧之音，举疾首蹙额而相告日：“吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。”今王田猎于此，百姓闻王车马之音．见羽旄之美．举疾首蹙额而相告曰：“吾王之好田猎．夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。”此无他．不与民同乐也今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管箭之音，举欣欣然有喜色而相告日：“吾王庶几无疾病与．何以能鼓乐也?”今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告日：“吾王庶几无疾病与．何以能田猎也?”此无他．与民同乐也今王与百姓同乐，则王矣。(《孟子·梁惠王下》) 孟子在这里举了欣赏音乐和打猎两个例子，试图告诫梁惠王不要将自己的快乐强加在人民的痛苦之上。作为统治者，应尽力去关心人民的疾苦．努力施行“仁政”，使人民的基本生活得到保障，要真正做到以民为本，“与民同乐”。

三、思想上要教民、化民

孟子说：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(《孟子·尽心上》)他认为好的政治措施不如好的教育更能得到人民的理解。善政只能使人民敬畏，善教才能使人民喜爱。为了得到民心，必须实行好的教育。因此，孟子主张要在“富民”的基础上，对百姓进行道德教育

谨庠序之教，申之以孝悌之叉，颁白者不负载于道路也。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也(《孟子·梁惠王上》) 设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏日校，段日序，周日庠；学则代共之，皆所以明人伦也。(《孟子·滕文公上》)

庠以养老为义．校以教民为义，序以习射为义，皆乡学也。学，国学也。孟子认为教育民众不仅要有国学，更重要的是应该大力兴办“庠”、“校”、“序”等乡学。兴办学校的目的是为了对百姓施以人伦教育．让百姓明白人与人之间的各种道德关系，以及相关的各种礼仪和行为准则。同时，这也是孟子道德教育的主要内容。他说：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而有内外之别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德。统治者教民、化民的目的就是要教导人民如何处理这五种人际关系，了解这五种关系中内含的各种礼仪规范。“明人伦”的具体要求是让百姓懂得孝悌忠信的道理。孟子认为，人们在劳动之余，“以暇日修其孝悌忠信”，就能够“入以事其父兄，出以事其长上。”(《孟子·梁惠王上》)在家做孝顺父母、敬重兄长的子弟，出门则是忠于君主的臣民。这样不仅可以有效防止“放辟邪侈，无不为已”的社会动乱，而且百姓也愿意忠心耿耿地为君主效力。“人人亲其亲，长其长，而天下平。”(《孟子·离娄上》) 在孟子看来，每个人的生活经历和社会实践水平各不相同，因此，圣贤施教，当各因其材。教育百姓的方法归纳为五种：“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所教也。”(《孟子·尽心上》)就是说道德教育中，有像及时的雨水一样滋润万物的，有成全品德的，有培养才能的，有解答疑惑的，还有以自己的善行来正己正人的，这五种便是君子教育的方法。通过道德教育．孟子试图将道德规范根治于人民的内心之中。这样，民心就会归服，人民就会认同并

且自觉服从统治者的统治。

参考文献：

[1]冯契．中国古代哲学的逻辑发展[M]．上海：上海人民出版社，1998．

[2]冯友兰．中国哲学史新编[M]．北京：人民出版社，2004．

[3]杨伯峻．孟子译注[M]．北京：中华书局，2005．

[4]李亚彬．道德哲学之维：孟子荀子人性论比较研究[I]．北京：人民出版社．2007

探讨孟子的政治思想

探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。

孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于

浅论孟子的民本思想

浅论孟子的民本思想 论文关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基.人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”（《孟子?尽心下》）他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵， 社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子?尽心下》）得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯.得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基.万万不可动摇，对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方而做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”（《论语?公冶长》）“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足？” (《论语?颜渊》）“因民之所利而利之。”（《论语?尧日》）孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母.俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。（《孟子?梁惠王上》）就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之， 是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？（《孟子?梁惠王上》）对于普通的老百姓而言.如果没有固定的产业收入.也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该

高二语文《孟子》思想

孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 一、民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁（“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平）”。《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻（人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。）（《孟子·尽心下》）。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》） 二、仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。（一）养民： （1）要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（放、侈：放纵；辟、邪：不正派，不正当。指肆意作恶），无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始（行仁政，一定要从划分、确定田界开始）。”（《孟子·滕文公上》） （2）要使民以时，休养生息。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。 （3）要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文公上》）“省刑罚，薄税敛。”（《孟子·梁惠王上》）不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田畴，薄其税敛，民可使富也。”（《孟子·尽心上》）他把“什一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。”（《孟子·尽心下》）征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而

浅析孟子的民本思想

浅析孟子的民本思想 关沙沙 09级思政 200902010044 摘要：孟子是我国古代民本主义的杰出代表。他不但提出了“民贵君轻”的观点、奉劝统治者施行仁政，还形成了一套关于如何实行“民本”的系统主张，将先秦的民本思想发展到了新的高度。孟子重视保障人民的各项权利，使其学说具备了一定的民权思想因素。作为两周时期民本思想的集大成者，他的深刻思考对于我们今天构建“以人为本”的和谐社会，仍然具有重大的借鉴意义。 关键词：孟子、儒家学说、民本思想、经济 孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。

浅析孟子民本思想对现实的意义

浅析孟子民本思想 对现实的意义 摘要：民本思想是中国儒家传统文化的重要内容，古已有之，到孟子把民本思想发展为一个相对完整的体系，他在“民本”理念的诸多方面直接沿袭了孔子的许多思想，立足于“仁政王道”治国方略的基础上把“民本位”的观点发挥得淋漓尽致，尽管他是从统治阶级的利益出发，或多或少带有一些消极性，但在当时的历史条件下是很有前瞻性的，至今仍具有重要的理论和现实意义。对孟子的民本思想进行清晰，全面，深刻的解读，认真分析潜藏在它背后的历史动因，能够挖掘内涵并赋予它合理的现实意义。 关键词：孟子民本思想现实意义以人为本 “民本”一词，语出《尚书·七子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”民本是我国传统的民本观念是相对于君本（国本）、官本而言的（其实两者是对立统一的），其原意是指中国古代的明君、贤臣为维护和巩固其统治而提出的一种统治观，其基本思想主要表现为重民、贵民、安民、恤民、爱民等。民本思想是中国优秀传统文化宝库中重要的思想资源。 一．孟子民本思想的主要内容 民本思想可以说是儒家的一大特色。在我国的上古社会存在着朴素的人文主义传统，早期的统治者们都隐约意识到人民在政治生活中固国安邦的地位和作用。孟子正是儒家“民本”思想的代表之一。 春秋时期，由于生产力的发展，“神权”思想开始动摇，“重民”的意识在人们尤其是部分统治者的心中越来越明显了。民本思想对社会的发展有重要的作用。 在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基，人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富

孟子的民本思想表现在以下几个方面

孟子的民本思想表现在以下几个方面。 第一个方面：民贵君轻孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”可见在孟子的心里，人民是国家的根本，是第一位的，谁得到了民心就可以成为天子。 第二个方面：民心决定论。孟子从桀、纣覆灭的历史经验中分析了天下得失的根本原因。天下之得失在于能否得民，而能否得民又在于能否得到“民心”，即能否得到民众真心实意的拥护。桀、纣之失民，实际是失去了民心。反之，汤、武无敌于天下，就在于“四海之内皆举首而望之”，顺从了天下民众之心。民心向背决定政权兴衰，决定国家兴亡！至于君王，孟子说是“君为轻”自然不能与人民相提并论。第三个表现是尚贤与民主，主张君王广泛地听取各阶层的意见。孟子认为，对进贤、任免和处置人都是比较重要的政事的问题，不能只听左右亲近和诸大夫的意见，还要听取国人的意见，并且还应该把国人的意见当作基本的依据。这个观念，显然包容有民主性的因素。 孟子的民本思想是中国传统文化中最具进步性思想主题，民贵君轻，民心相背决定了政治成败，是孟子民本思想的主旨，而他的富民、与民同乐、省刑薄赋等思想是这一主旨生发、派生出来的。这些思想不光是在古代具有重要的现实意义，在当代其借鉴意义也十分重大。 胡锦涛总书记在中央纪委六次全会上明确提出要牢固树立“以人为本、执政为民”理念，这一理念正与孟子的民本思想有着异曲同工

之妙。这一理念进一步密切党同人民群众的血肉联系，切实加强群众观点、群众路线、群众立场教育，促使广大党员干部特别是领导干部不断增强责任意识、为民意识和廉洁意识，自觉做到秉公用权，勤政廉政，情系民生、维护民利、凝聚民心，把“以人为本、执政为民”的理念贯彻到各级党委和政府的全部工作之中。所以，当前我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。 在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。腐败问题产生的思想根源是“官本”思想。官僚主义是因为严重的脱离群众，是封建遗毒在现实社会的具体表现。腐败现象和官僚主义作风如不能被有效遏制，必将降低人民对政府的信任程度，是政府失去民心，从而影响社会主义建设事业的成功。而这些问题要从根本上得到解决，仅靠加强法制建设是不够的，还必须大力加强人民的，特别是干部的思想道德建设，实施“以德治国”的方略。当前，我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地

孟子民本思想范文

孟子及其民本思想 一、孟子民本思想的性质与主要内容 在殷商时期，人们似乎对自身作为一个独立的“类的存在”还缺乏自觉。他们认为神是一切的主宰，神以君主为化身来实现治民意志，民则完全是神的从属物，正如《礼记·表记》所载：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”。然而到了西周，人们的观念就发生了根本变化。在周人看来，周取商是“民之所欲，天必从之”（《尚书·皋陶谟》）的体现，“民”被摆在了“天”之上：“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明畏”，“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓》）；并告诫君主：“古人有言曰：人无于水监，当于民监。”（《尚书·酒诰》）。可见，周人不仅意识到民不再是神君合一的从属物，而且天神与君主都反过来要顺从或受制于民了。虽然这仍然主要是人们的一种思维方式的表现，但民本思想已露端倪。 春秋战国时代是中国思想、学术大发展的时代，民本思想也得到极大的发展与充实，最显著的标志是其间的天神观念被剔除，民被明确地阐释为君主的立国之本，从而由主要是人们的一种思维方式演变为现实意识形态。 尽管诸子各家对其他事物各有己见，但在以民为立国之本这点上却是一致的。在这当中，又以孟子的见解最具代表性，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心》下），但其目的决不是否定君主，而在于强调“保民而王，莫之能御也”（《梁惠王》上）。显而易见，孟子的民本思想是政治哲学意义上的，通俗一点说，就是一种“统治术”，它有别于文化信念意义上的民本思想，后者主要体现在中国的文学家和他们的作品当中。 事实上，诸子各家已经把以民为立国之本的思想融贯在自己的政治主张和向统治者提出的治国方略之中，使之有了具体的针对性和可操作性。 这又以孟子的解说最为具体：孟子心目中的仁政则包括君主“乐民之乐”“忧民之忧”（《梁惠王》上），“以不忍之心，行不忍之政”（《公孙丑》上）；他指出施仁政的关键是要使民有固定的田产：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”（《滕文公》上）；倘若“制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免死亡”（《梁惠王》上），并且“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”，就必定会“不保四海”，“不保社稷”，乃至“不保宗庙”（《离娄》上）；他以肯定的口吻告诫君主：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！------仁者无敌，王请勿疑！”（《梁惠王》上）儒家的经典之一《大学》正是延此写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；认为德治的标准是“民之所好好之，民之所恶恶之”。 二、孟子民本思想的影响 以后，各个朝代各个时期的思想家们几乎都承续了先秦诸子的想法和做法。在两汉，如体现着刘安思想的《淮南子》写道：“为治之本，务在安民；安民之本，在于足用”（《诠言训》）。董仲舒说：“且天之生民，而天立王，以为民也。故其德足以安民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之！”（《尧舜》）如果“富者奢侈羡溢，贫者穷急愁苦。穷急愁苦而上不救，则民不乐生。民不乐生，尚不避死，安能避罪？”（《对策三》）王充在《答佞》中认为“损下益上，愁民说主”是奸佞所为，忠臣应做的是“损上益下”。王符在《爱日》里则说“国之所以为国者，以有民也；民之所以为民者，以有谷也”。魏晋的杨泉指出：“民富则安乡重家，敬上而从教；贫则危乡轻家，相聚而犯上。饥寒切身而不行非者，寡矣！”（《物理论》）唐代的柳宗元甚至提出官吏只应作为民“出其十一”雇佣来的仆役，并建议以“民自利”达到富民的目的。刘禹锡以更为鲜明的对比阐述道：“夫民足则怀安，安则自重而长法。乏则思滥，滥则迫利而轻禁。故文景之民厚其生，为吏者率以仁恕显；武宣之民亟于役，为

孟子民本思想论文

民本思想为儒家学说的一大特色，也是中国古代思想史上最光辉的组成部分。生活于王道既衰的晚周末世的孟子，面对时代提出的课题，以悲天悯人、淑身淑世的救世情怀和博大精深、睿智圆通的理性之思，上承上古社会的重民爱民思想及孔子的仁爱学说，下启宋明理学及明末清初的启蒙思想，在人类思想史上第一次开创了道德人本主义和道德理想主义学说体系，从而将儒家民本思想发挥到了极致。 孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻” 的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也? 对于普通的老百姓而言．如果没有固定的产业收入．也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”．就可以安居乐业，发展生产了。 二、政治上要宽民、爱民 孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政》)“政”是指法制、禁令。“刑”是指刑罚。政和刑都是强制性的规范，

浅论孟子的民本思想(一)

浅论孟子的民本思想(一) 论文关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基．人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”(《孟子·尽心下》)他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(《孟子·尽心下》)得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯．得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”(《论语·公冶长》)“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)“因民之所利而利之。”(《论语·尧日》)孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。(《孟子·梁惠王上》)就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也?(《孟子·梁惠王上》)对于普通的老百姓而言．如果没有固定的产业收入．也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”．就可以安居乐业，发展生产了。 要使百姓有“恒产”，就必须从划分土地界限开始。“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君汗吏必慢其经界。经界即正，分田制禄可坐而定也。”(《孟子·滕文公上》)就是说，如果田界划分得不正确，田地的大小就不均匀，作为俸禄的田租收入也就不会公平合理．所以暴虐的君主和贪官污吏就要打乱正确的田界。如果田界正确了，给百姓分配田地，都可以毫不费力地作出决定了。在这里，孟子看到，土地界限划分的重要性，认识到田界如果划分不正确，暴君汗吏就会大肆兼并土地；土地被大量兼并，百姓就会失去“恒产”流离失所，以至于违法乱纪。 在如何正确划分经界的问题上，孟子主张实行“井田制”照孟子所说，“井田制”就是国家把土地划成许多小块，每块一百亩，九块一组，排列成井字形。在一组中，中间一块是公田其余八块为私田，授于八家农民使用。八家农民合力耕种中间的公田，收入归土地的所有者，其私田的收入农民可以自己享用。“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。”(《孟子·滕文公上》)按照孟子的设想，“井田制”可以将农民

《孟子》政治思想

《孟子》政治思想 孟子的政治思想主要表现在两个方面：一是“王道”，一是“民本”。孟子崇尚“王道”政治，以“王道”为最高政治理想，而贬黜“霸道”。他分别以尧舜禹、“春秋五霸”为“王道”和“霸道”的代表。孟子所说的“王”，就是“以德行仁”，让人“中心悦而诚服”；他所说的“霸”是“以力服人”，结果是“非心服”。孟子要求行“仁政”，讲“民本”，其落脚点都在“王道”上。他向往尧舜禹先王之治，实质上是希望道德主体与政治主体合一，即以尧舜禹等圣王实践过的理想政治的“类型”，作为自己的精神支柱，通过对圣王历史与业绩的诠释，批判他所处的纷乱的战国时代，目的是引导历史的走向。 孟子的政治思想体系以“民本”为基础，这与两千多年来中国以“君本”为基础的政治传统是形同水火的。如朱元璋读《孟子》至“草芥”“寇雠”之语而大怒，于洪武三年(1370)废黜孟子祠，并于洪武-十七年命大学士刘三吾删节《孟子》，就是明显的水火不相容的例子。两千多年来，《孟子》成了为苦难民众伸张正义的书，它召唤着历代读书人的良心，如“诗圣”杜甫的“致君尧舜上”，为民呐喊，忧国忧时。

要讲“仁政”，就要以民为本，这就是传统的“民为邦本，本固邦宁”的理念。从这一理念出发，孟子阐述了自己的“仁政”学说。这一学说，简单说来，包含礼贤下士和保民爱民这两方面的内容。孟子说：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”就是说，君主若能行仁政，那他的臣民就会拥护君王，会为长官丢拼命。孟子一直以为，国君和社稷都是可以变换的，就是改朝换代，而民众是不变的，民·洲向背与政权的稳定与否直接相关，这是孟子民本思想的核心内容。可是，孟子以民为本的“王道”理想与现实之间毕竟存在着很大的落差，孟子其人其书对专制政治的冲击力之大，后世的不少帝王望盂生畏，《孟子>成“经”之难可见一斑。 孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子这一思想，是对春秋以来“以民为本”主义思潮的继承和发展，在中国思想界是破天荒的，对中国政治思想和文化思想的影响都是不可估量的。 如果说孟子言心言性是侧重于哲学思想的话，那么他谈君谈民就是偏重于政治思想了，二者密切相关。因为孟子的理想是道德主体与政治主体的合一，也就是“王道”。 孟子“仁政”说的哲学基础是“性善论”。“性善论”，简言之就是：“人之初，性本善；性相近，习相远。”孟子以为，仁爱基于善性，这个善性是人与生俱来的天性。孟子“道性善，

浅论孟子的民本思想

浅论孟子的民本思想 关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基．人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”(《孟子·尽心下》)他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(《孟子·尽心下》)得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯．得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”(《论语·公冶长》)“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)“因民之所利而利之。”(《论语·尧日》)孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。(《孟子·梁惠王上》) 就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去

孟子的民本思想

论文关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基．人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯．得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”．就可以安居乐业，发展生产了。 要使百姓有“恒产”，就必须从划分土地界限开始。孟子看到，土地界限划分的重要性，认识到田界如果划分不正确，暴君汗吏就会大肆兼并土地；土地被大量兼并，百姓就会失去“恒产”流离失所，以至于违法乱纪。 从事实上讲，的确．我国古代社会的根本问题是土地问题。一切矛盾、问题都由此而来：一切斗争归根结底都是为了争夺土地。孟子正是看到了这一点．所以主张公平分给农民土地，以此作为“仁政”的开始。在此基础上，他还主张实行适宜的赋税制度，即“助法”。除了推行“井田制”，主张实行合理的土地税收制度以外，孟子还建议“薄赋敛”。 减轻赋税，就可以使百姓富足。与此同时，还应该节约消费以礼而行，要让百姓的粮食像水火一样多，这样百姓就会有仁德了。“薄赋敛”不仅是指减轻农民的土地税收，而且还应该包括对社会其他阶层在税收上的优惠政策。 总之．孟子试图通过经济上的各种政策来惠民、富民。因为他知道，首先要从物质上满足人民的要求，让他们拥有自己固定的产业收入．并且减轻国家的各项税收，这样百姓才能安居乐业，人心才能稳定，天下也才能安定。 二、政治上要宽民、爱民 孟子反对虐政。他劝说统治者不要残害百姓，如果暴虐百姓太厉害，就会身死国亡，不太厉害，也会身危国削。孟子反对连株，提出“罪人不孥”。他说：“昔者文王之治歧也．耕者儿一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。”这是说，从前周文王在治理歧周的时候，对农民的税率是九分抽一：对做官的人给以世代承袭的俸禄；在关卡和市场上，只稽查，不征税：任何人到湖泊捕鱼，不加禁止。除此之外，最重要的是对于犯罪的人，刑罚只及于他本人，不牵连到他的妻室儿女。在孟子看来，

孟子民本思想及其现实意义_刘夏

山东省农业管理干部学院学报 ２０１０年 第２７卷 第２期 ?１４０?孟子民本思想及其现实意义 刘 夏 （山东师范大学政法学院，山东　济南　２５００１４） 摘要：中国的民本思想，历史悠久，源远流长。孟子在继承了前人思想基础上，提出了“民贵君轻”等一系列有价值的民本思想。深入分析孟子的民本思想对关注民生、共促和谐有着深远的意义。 关键词：孟子；民本思想；民生 中图分类号：Ｂ２２２．５ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００８－７５４０（２０１０）０２－０１４０－０２ 民本思想是中华大地自生自长的优秀政治文化。所谓民本思想，是以人民为国家政治本体的一种思想体系，是一种关注、重视人民利益的政治学说。“民本”一词源于《尚书?五子之歌》的“民为邦本，本固邦宁”和《春秋榖梁传?桓公十四年》的“民者，君之本也”。可以说早在殷周时期便产生了民本思想的萌芽。春秋时期，民本思想取得了更大的发展，孔子以“仁爱”思想为基础施行“德治”明确指出爱人、爱民、富民、教民。到了战国时期，百家争鸣，学术思想空前活跃，民本思想也取得了前所未有的发展。孟子则比较明确地提出民本思想，论述了民在国家政治生活中的地位。可以说孟子是儒家民本思想的完成者，也使得民本思想在历史上达到了顶峰。 一、　孟子民本思想的立论基础 （一）孟子民本思想形成的社会背景 战国时期最大的特点就是战乱，正如刘向所描述的“本国残，社稷坏，宗庙随，刳腹折颐，首身分离，暴骨草泽，头颅僵仆，相望于境；父子老弱系虏，相随于路百姓不聊生，族类离散，流亡为臣妾，满海内矣”（《战国策?秦策四》）孟子生活的战国中期，更是中国历史上长期缺乏明君、人民生活憔悴困苦的时代。周天子权威失坠，诸侯力量大增，竞相争霸。“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城”（《孟子?离娄上》）“王者之不作，未有疏于此时者，民之憔悴于虐政，未有胜以此时者也”（《公孙丑上》）在这个动荡不安．战乱纷飞的大变革社会中，群雄割据，你争我夺，国无宁日、民不聊生的社会背景下，以治天下为己任的孟子清楚地看到这一点，为民呼喊，伸张正义，提出“民贵君轻”的大胆主张。这便构成了孟子民本思想的社会大背景。也可以说是孟子民本思想赖以发展的现实基础和现实条件，孟子从民众地位提高的现实出发，提出了“民贵君轻”“制民之产”、“谨 庠序之教”、“与民同乐”、等民本学说，把春秋时期开始出现的民本思想大大地向前推进一步。 （二）孟子民本思想的人性论基础 孟子在人性论上是主张性善论的，可以说孟子是中国历史上第一个对人性善恶做出系统论述的。性善论是孟子伦理思想体系的基础，也是孟子民本思想的理论根据。孟子认为人性之本善是禀赋于天，与生俱来就有，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”（《告子上》）而且这种善性就象水总要朝下流一样，是自然之势。“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”（《告子上》）孟子认为这“四心”是人所特有的，是人区别于动物的本质属性，又把“人性善”又归结到“仁、义、礼、智”这四种“善端”上，孟子说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）把这四种善端扩而充之就是仁、义、礼、智这四种德性。因此说“仁义礼智根于心”（《尽心上》）“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也”（《告子上》）。 二、孟子民本思想的内容 （一）民为贵，社稷次之，君为轻 “民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（《尽心下》）“民为贵”，就是说百姓乃国家存亡之本；“君为轻”。就是说民为君民关系的主要力量。民之所以尊贵是因为天下国家是由“民”所构成，君必须得到民的信任和拥护，才能做得成，坐得稳，如禹、汤、 作者简介：刘夏（１９８３－），女，辽宁辽阳人，山东师范大学政法学院２００７级硕士研究生。

浅论孟子的民本思想

论文关键词：孟子民君仁政道德论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基．人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”(《孟子·尽心下》)他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(《孟子·尽心下》)得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯．得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起：一、经济上要富民、惠民在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”(《论语·公冶长》)“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)“因民之所利而利之。”(《论语·尧日》)孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。(《孟子·梁惠王上》) 就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也?(《孟子·梁惠王上》) 对于普通的老百姓而言．如果没有固定的产业收入．也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”．就可以安居乐业，发展生产了。 [!--empirenews.page--] 要使百姓有“恒产”，就必须从划分土地界限开始。“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君汗吏必慢其经界。经界即正，分田制禄可坐而定也。”(《孟子·滕文公上》)就是说，如果田界划分得不正确，田地的大小就不均匀，作为俸禄的田租收入也就不会公平合理．所以暴虐的君主和贪官污吏就要打乱正确的田界。如果田界正确了，给百姓分配田地，都可以毫不费力地作出决定了。在这里，孟子看到，土地界限划分的重要性，认识到田界如果划分不正确，暴君汗吏就会大肆兼并土地；土地被大量兼并，百姓就会失去“恒产”流离失所，以至于违法乱纪。在如何正确划分经界的问题上，孟子主张实行“井田制”照孟子所说，“井田制”就是国家把土地划成许多小块，每块一百亩，九块一组，排列成井字形。在一组中，中间一块是公田其余八块为私田，授于八家农民使用。八家农民合力耕种中间的公田，收入归土地的所有者，其私田的收入农民可以自己享用。“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。”(《孟子·滕文公上》)按照孟子的设想，“井田制”可以将农民固定在土地上，无论埋葬还是搬家．都不离开本乡本土。 [1][2][3]下一页

孟子的主要思想

孟子的主要思想 一、民本 民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”。他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。” 二、仁政 仁政思想是孟子政治思想的核心。其精髓在于以民为本,以百姓的利益为重。孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。施行仁政的过程是先富后教。要求君王减免刑罚,减轻赋税,使百姓有一定的田产，使百姓衣食无忧,然后再设立学校，教百姓以人伦，即“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，懂得“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有义”。 三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。 四、法先王 法先王就是以先王的道德标准为规范。推崇尧舜之道。这是典型的儒家思想，具有一定的历史局限性。荀子提出的“法后王”就是以后世君王的做法为规范，比较讲究实际，不泥古。荀子虽然也是儒家代表人物，但它具有一定的法家思想。在这一点上，比孔孟进步。其实，荀子在对待历史的态度上，不仅“法后王”，而且也“法先王”，是后王先王并法重者。 五、性善 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子上》） 性善论是其伦理思想和政治思想的根基。 首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。 其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。 再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。 孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政提供理论根据，具有一定程度的积极意义。 六、尽心知性 在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致； “知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。 “尽心”是前提条件。 在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。