六祖慧能《修行偈》浅解
六祖慧能《修行偈》浅解
六祖慧能《修行偈》浅解
偈云：心平何劳持戒，行直何用参禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，天堂只在目前。
六祖慧能大师，乃是佛菩萨示化人间，把成就无上正等正觉的过程向人们做一示范，将悟理、闻法、求道、参学、修行、明悟、成道、说法度众各环节演示于世，上继释迦如来心灯，下化无量众生，大弘直指人心，当下顿悟法门，开般若心智于华夏，创直下荐取之禅风，致中华心宗禅门大盛，智慧般若冠绝，为中国佛门不二之师。斯言也，称经，斯行也，成佛。后人仰之学之，无不明心见性，弃舟登岸，永诀轮回苦海矣！
今物欲横流，熏染靡盛，世间颓堕，人心颠倒，创成大苦海，造就大地狱，酝酿大灾变。若不回头，苦还自受。特浅解慧能大师《修行偈》，以启仁者。
心平何劳持戒，直行何用参禅。大师讲的“心平”不是我们日常讲“心平气和”的那种“心平”，而是心中不再有人我法执着，等视一切了无差别，于梦幻泡影中了了分明，心绪湛然不动，无惑无迷，清净无染。人心到此一切无余，明妙智慧现前，住于大安乐境界，当然“何劳持戒”了。试问世间几人有此功夫？到此境界？若无此功夫，无此境界，何谈“何劳持戒”？若我们普通人，心意染着，财来了堕在贪境界，色来了堕在淫境界，名来了堕在我慢境界，官位来了堕在迷执境界，顺利来了堕在得意境界，逆境来了堕在嗔恨境界，祸事来了堕在恐惧境界，心意成天被各种境界牵来转去，神不守舍，整个是凡夫俗子，如何谈得上“心平”？如何敢不“持戒”？我人要做到“心平”，首先要持戒，要真真切切、老老实实持戒。在家持在家戒，出家持出家戒，一点马虎不得。
在家持五戒十善，就是不杀、不盗、不淫、不妄、不酒，这是保住人身的起码戒律，这个底线守不住就要进恶道。我们都不愿意下地狱受罪，都恶于当畜生做动物，都不想变孤魂野鬼吧，但是守不住五戒就非去不可，怎么躲也躲不掉。因
为不守五戒的人身上都有去恶道的业力，这个业力太大了，比须弥山的力量还大，佛菩萨都拿它没办法，没法化解这个力。只有一个办法可以消解这个力，就是持好五戒。这个基础做好了，我们再扩而充之，把五戒发展成十善，就是在五戒基础上加上“不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴”，这就是十善了。做好了五戒十善，我们才能向“心平”进发。
“直行”不能当成我人观念中的耿直爽快解，“直行”是“心平”后自然的行为表现。所谓“直行”是做任何事情都是正的，合理合道，不做邪事错事糊涂事荒唐事，“随心所欲而不逾矩”，自利利他合乎天道，这都是因为有大智慧做导引啊。没有大智慧，是做不到“直行”的，就像闭上眼睛走路，没有不走歪的。而大智慧，不是从世间人文知识中来的，她只能来自人们的本有心性，就是每个人都有的佛性。发明这个佛性，只有一个通路：持戒、定心、生慧。就是戒定慧三无漏学，她的基础是持戒，戒持好了，心才定得住，不会再随波逐境，心猿意马，心定住了，自然生起智慧，有了智慧照耀，自然做到直行，就像人有了明亮的双眼，走路当然不会歪了。“直行”本是甚深禅行，“参禅”到此已是多余，故“直行何用参禅”。禅是静虑，静虑是为了入慧发慧，“直行”就是发慧，是发慧后表现的行为。我们远没有发慧，当然还得参禅，还得精进的参才行。
恩则孝养父母，义则上下相怜。我人生于世间，最大的恩人是父母，父母对我们恩重如山。但我们的父母不光是生身父母，还有另外三个父母：天地父母、佛菩萨父母、众生父母。我们人类都是天地所生，天地所滋养，当然要敬天地为父母；我们的根本生命是慧命，启发慧命的是佛菩萨，当然要敬佛菩萨为父母；我们衣食住行开门七件事都离不开众生劳作供养，甚至众生生命供养，我们生生世世中，众生常为父母，当然也要敬众生为父母。父母们含辛茹苦为我们付出了一切，我们必须感恩报恩，否则我们便不配做人。
感恩是“孝”，报恩是“养”。在人伦中，我们必须尽到为人子女的孝责，做到对父母敬从绝不忤逆，绝不让父母伤心难过，在社会上好好做人做事做贡献，为父母争光给家门添辉，效法“老莱娱亲”让父母快乐，这是尽孝心。我们有了能力，首先应当赡养父母，嘘寒问暖，备办父母需要的物资用品唯恐不周，照顾父母生活唯恐不细，尽力让父母舒适快乐，这是孝养。对天地父母，我们要敬天畏地，遵从自然法则，取之有道，爱护环境生态，做事顺天时，守法度，节用物，戒糜费，仰天心，惜地力，不可造次自然，恣取豪夺。生身父母遇到逆子屡教不化，尚且大义灭亲，天地父母一样如此，像我们现在这样恣意妄为破坏自然，奢靡铺张耗费自然，天地已屡屡示警，倘若我们像逆子那样屡教不改，天地一样要
大义灭亲，用自然灾变来清除我们这些逆子的，宁不警醒乎？佛菩萨父母是我们最好的导师，他们给我们慧命，这个命比生命还重要，故佛菩萨对我们的恩德最大。我们必须好好报答佛菩萨之恩。有的人烧香拜佛，捐钱修庙，以为这是报佛菩萨恩了，这其实是小儿科，最多集点福报。真正大报恩是好好学佛修行，明心见性，开慧证果，自利利他，弘法度人，这是对佛菩萨最大的孝养。好多人不明白这个正理，只知道去庙子里拜这拜那，求保佑，求发财，还跑去花大价钱烧头香，点油灯，搞迷信，这都是佛菩萨深恶痛绝的，都是对佛菩萨的大不孝，于己于佛均无丝毫利益，反而增加愚痴，减损慧命。
众生父母的恩很重，我们欠众生父母太多了。我们平常根本没有这个父母的概念，总觉得吃他喝他拿他用他很正常，该的。从不拿正眼瞧众生，对他们说话没好语气。其实啊，没有众生父母供养，我们一天也活不下去，我们衣食住行都是众生父母的贡献啊。有的人说，我是给了钱的，是我该享受的，与众生何干？我们应该好好想想，你的钱难道不是众生供养的吗？没有众生劳作，生产财富物资，你哪来的钱？我们反思好了，就晓得众生真是父母，要好好孝养。要好好劳动工作，多为大众做贡献，多多服务于社会，回报众生。要尊重每一个劳动者，礼敬赞叹他们，事他们如父母，尽力让众生欢喜快乐，对他们行财布施、法布施、无畏布施，甚至
对动物众生也要感敬爱怜，呵护它们。它们是最苦的众生啊，它们被我们杀戮，供给我们肉食营养啊。我们报恩于它们，最好戒荤吃素，减少杀戮。这样既能报这类众生恩，又能培植我们的道心，滋养法体，助我们开慧成道。正因为如此，佛菩萨才要我们“上报四重恩”。这四重恩我们义不容辞，一定要报，此为大孝养。
义则上下相怜。义是大义，是天地间的公道公理。是人，皆乐生恶死，乐顺恶逆，乐好恶坏。义就是将自己所乐施予别人，将自己所恶勿施于人。居高位，总怜民众艰难，当竭其权力为民众造福，是为上怜下；是民众，当思上位日理万机，辛苦为民。当为上分忧，努力奉献，不生乱事，献策建言，共匡国是。此即上下均义，同体相怜。然而，我们我执私心太盛，居上只顾自己，绞尽脑汁虐刮下民，贪占搜刮无所不用其极，大失民心，上下交恶，纷乱四起。民亦愤怨其上，绝无维护之心，唯恐祸乱不起，国体持续。心愿翻江倒海，推翻不义。上行下效，民间互相欺凌，坑蒙拐骗，参杂使假，巧取豪夺，致社稷戾气满布，杀伐频繁。此皆是上者不义下者乖戾所致。故从上至下返义、取义、行义，乃是救乱世之良药。无义则天下无维，无维则社会崩溃。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。我中华民族有个传统美德叫谦让，这是社会和谐的基石。远古的舜帝，是谦让的典范。
舜的父母对舜很不好，对舜的弟弟象十分娇宠，舜却并不计较，忍辱负重，处处让着，亦无怨气，维护着家庭和睦。久之，邻里将舜的德行宣扬出去，被尧帝听到了。尧觉得舜很贤德，为防耳听为虚，尧帝将两个女儿娥皇、女英嫁给舜。几年后，娥皇女英向老爹报告老公的德行，与外界传说毫无二致。于是尧帝让舜做官，考察他的治理能力。舜管理民风刁恶的地方三年，人皆习让，不再争执，社会和睦；调舜管理捕鱼的地方，三年，民皆息斗，以相让为荣。尧便向舜禅让帝位，这是有名的尧舜之治。清代康熙年间，身为宰相的大学士张英接到家书，称桐城老家宅院与邻居吴家为房屋基界发生纠纷，双方诉讼至县衙，请张英干预作主。张英提笔回信：“一张书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家人得书，立即退让三尺，吴家深为感动，亦退让三尺。两家之间便出现了一条六尺宽的巷道，这便是当地著名的六尺巷，至今犹在。张吴两家因这次纷争反而成了世代至交，留下一段佳话。中国史籍中，让贤、让能、让利的佳话，信手拈来，比比皆是，我中华文化向来以让为美，社会和睦靠让获得。
而今社会，怎一个争字了得，上下争利，人互争利，各不相让，动辄恶语伤人，剑拔弩张拳脚相向，诉讼案牍累积如山，社会难以和睦，上下鲜见互信。这都是失掉了让德的结果。不能让是因为不能忍，人们总是以自我为中心，要事事都遂
自己心意才行，大家都这样，就起冲突、发争执、相侵害。尤其官府，只为自己的官帽、官利着想，施行种种恶政与民争利，不管百姓死活。一念不忍，诸恶汹涌，试看当今社会的各种对峙、械斗事件、刑案凶案，哪桩不是由此引发？哪有和睦可言？但凡发生争执，有强势方，有弱势方，该哪方来忍？窃以为，该强势一方来忍。造成冲突的动力一般在强势方，强势方忍让，弱势方响应，立刻化干戈为玉帛，消怒怨于无形。不能忍，是没有忍的智慧，不知吃亏是福的道理。一个人，有忍的功夫，才叫有文化，有涵养，一个民族也是如此。很多西化严重或者出过国的人，说中国人没文化，很是浅薄。中国的文化摆在那儿，你不学不看，怪谁？作为中国人，要好好检讨，我们有那么好的文化，为啥现在不知了，不懂了，不用了？以至我们如此浅薄，不争气，授人以柄。我们抛弃自己的文化很久了，再不捡回来重新武装自己，中华民族就会日益衰败。我们自家有金饭碗不晓得用，出去看见人家的泥碗还赞叹不已，实在悲催！
忍和让不能分家，忍是让的前提。佛门修行六波罗蜜中，有一个是忍辱波罗蜜，没有这一条，无法建立六度万行，成就智慧道体。不忍，众恶发起，忍则众恶无喧。
忍亦有原则，国家利益受到侵害，社会利益遭到践踏，则不能听之任之，屈辱承受，应挺身而出予以维护，这不是争私利，而是顾公义，是大忍。今之世象恰恰颠倒，私利不忍争
执喧闹，公义不顾缩头做龟，长可叹哉！
若能钻木出火，淤泥定生红莲。慧能大师在前面提出了孝、义、让、忍四个修行条目，若以大定力大精进持之以恒，久久坚持，必能收到钻木出火，淤泥生莲的奇效。好多人在修行路上功败垂成，就是急功近利，缺少恒心恒行，用功一段时间没有消息，就泄气退堕松懈，结果回到从前。钻木出火是指精进得力，松松垮垮自然不行。所以，六波罗蜜中有精进波罗蜜，亦不能缺少。在中国人的启蒙教育中，有个李白感悟山中婆婆铁杵磨成针的故事，是叫人精进、坚持、不懈怠，绳锯木断，水滴石穿，久久用功，没有做不成的事。莲藕不闲泥脏，身居其中独保白玉无瑕，出污不染而能红花绽放，与我们在红尘恶世种修行如出一辙。每一个佛菩萨都是这样成道的，所以佛门以莲花为尊，以莲花自喻。西方极乐世界是个莲花世界，恶世中有一个修行人，那里就开一朵莲花，修行人越精进，那朵莲花就越灿烂越大朵，到成就那日，花熟开放，修行人端坐莲台花开见佛。
不要厌恶嫌弃五浊恶世，她是培育我们的淤泥，没有她，就长不出鲜艳的莲花，只要做到出污不染，淤泥便是我们成道的助缘。祝愿大家都做一朵鲜艳的红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。“良药苦口利于病，忠言逆
耳益于行”这是中国的老话了，传了一两千年。这话谁都懂，谁都认同，可就是做不到。千年来，没几个能做到。我们看古书、看老戏剧，总是忠臣挨整，奸臣得意，正直的人倒霉，小人得志。为啥？就是皇帝老儿、宰相、六部尚书权臣们都做不到这两句话，都爱听顺耳的，溜须拍马的假话，正像人都爱吃甜味美味，讨厌苦味。这是人的本性，是人都逃不出这个窠臼。比干直谏于商纣遭破腹挖心，妲姬狐媚于商王，得弄权于朝廷；周幽王不纳忠臣之谏而听褒公谗言；楚怀王贬谪屈原而宠靳尚，唐明皇屈张九龄而重李林甫；贾谊屈居长沙，东坡远贬黄、涯；秦桧、贾似道、史弥远靠媚上而久居权相；岳飞被戮，袁崇焕遭刮，海瑞罢官，严嵩弄权，和珅得宠，李鸿章遇隆……般般件件，都是忠言逆耳遭贬遭刮，奸言谗言得势的铁证。就连君王楷模李世民，也曾被魏征一番忠言激怒，差点动杀机，遑论其余。当今社会，与此毫无二致，甚至比古代社会有过之而无不及。甭说高层，就是我们普通人群所处的普通单位、企业，哪家不是忠直者遭贬，谗言佞人得势？
故能够把苦口当成良药，把逆耳认作忠言的，亘古稀有。能做到的人修为极高，上可以开慧成道，下可以治国利民，一般人可以齐家、结人、成就事业，修道则成就智慧。慧能大师提出这两条，的确是修心养性的前提基础，做不到就是凡夫俗子，离道何止十万八千里。肯向此处着力用功，方为道
种。
改过必生智慧，护短心内非贤。人非圣贤孰能无过，知过能改善莫大焉！修行就是改过。作为人，我们是妄想执着，邪见分别的集合体，动念即乖，行止皆错，几乎没有什么是想对了、做对了的。为什么呢？我们日常想问题、做事情都没有按照“八正道”（正见、正思维、正语、正行、正命、正精进、正念、正定）。来，都是在邪里面打转。例如，我们对宇宙的总看法，不是用本有心体里的明妙智慧看的，是用后天学习的知识推测的，是虚妄不正的，是邪的，这便是邪知邪见；我们用这种见解去思维，便是邪思维；由此我们说话的观点也是邪的，是邪语；我们在邪见邪思维指导下的行为是邪行；这往往导致我们走邪路干邪事，此为邪命；我们越是专注认真地干越邪，是邪精进；我们的念头都想的是邪事，是为邪念；我们信奉邪念去修定，是邪定。“八正道”在我们这里成了“八邪道”，天天犯错，时时犯错。但是，我们含有正知正见那个明妙心体始终在，只是被邪知邪见覆盖了，我们看不到感知不到。经佛菩萨教诲开示，我们用力回光一念，就能自睹心光，就知道原来错了。知错就改，把原来迷时的“八邪道”换成“八正道”，这就是改过。改过以后我们自然生起大智慧，从凡夫进入智慧境界。佛菩萨、阿罗汉修行路径都是如此。修行就是改过，改过就是修行。
假如我们有过不去认知、返照，自大自狂，自认真理在握，正确无比，将真理的学说斥之为唯心主义、迷信、封建糟粕，就是护短，护短之念与智慧心体背离，是为非贤。不仅非贤，还很愚痴。修行人，切莫如此。
日用常行饶益，成道非由施钱。我们日常工作学习生活，待人接物都叫“日用”。“常行饶益”的范围很宽泛，不计个人得失努力工作，贡献于他人、集体、社会；财有余力接济贫困、布施善事；权握手中不贪不占，好好使用造福社会；助人为乐提携后学，献策建言改进社会；正语正行作出表率，急人所苦排忧解难；孝敬父母友爱他人，义不容辞尽好责任；悟理明心长修智慧，赞益善事不遗余力，都属于“常行饶益”，这是真正的大修行。如此想如此行，不论在野、在世、在朝，都是极好的修行场所，所谓“大隐在朝，中隐在市，小隐在野”。大、中、小隐，其心不二，其功如一。分大，分中，分小，是指其饶益能量不同也。大隐在朝者，手持权柄而行饶益，获利者众，是为大；中隐在市者，纵其经营、操其财力饶益社会，受益者多，是为中；小隐在野者，即便披肝沥胆而行饶益，所及者寡，是为小。不论大中小，皆随其方便运势而行饶益，终其功一也，不必于此分别执着。
我们于平时日用间不行饶益，临时抱佛脚跑到庙里捐点钱，烧柱香，磕个头，以为与佛结缘了，找佛当靠山得保佑了，
或者向佛求这求那，最好求到心想事成，想啥来啥，这都是极其愚痴的，完全不明佛理。人们想求的东西、想实现的愿望可不可以得到呢？完全可以，但要靠“日用常行饶益”这个办法来实现，没有别的办法。佛菩萨成道也都用这个办法。比如我们的恩师释迦牟尼佛，他不知道在多少个累生累世中孜孜不倦饶益众生，才成就佛果。再比如《法华经》里的善财童子，他也靠累生累世布施饶益，才得到财涌如流滔滔不绝的大福报，最后通过参访五十三位菩萨大士而明心成道。再像《了凡四训》里的袁了凡先生，一生大行饶益，从不懈怠，终于想啥得啥，福禄寿喜财样样圆满。
佛门修行就像世间盖房子，得有个基础，房子修得高需要基础打的牢。这个基础就是常行饶益，也称为修行的“前行资粮”。这***我们要到一个很远的地方去，总要先备好钱粮才能出发。修行也要“钱粮”，就是常行饶益。大智慧的成就，是福慧双运的成就，缺少一样都不行。为什么佛出世都是大富大贵，是他有福的成就。福成就来自“日用常行饶益”。常行饶益是个行为集，不是简单地布施钱财。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。这是佛学的最大机枢，心宗正法眼藏，修行的关键要津。慧能大师一生弘阐这个法门，此是佛门顿教心宗的最大特色。人有八万四千烦恼，佛讲八万四千法门，皆以众生迷悟不同而设权巧方便，其法虽众，
其行归一。不管用那个方法去修，最终归向发明心体明心见性，豁然见道，脱离苦海，了脱生死。此法专为利根之人而设，但向自心猛着力，毋向外境起攀援，都摄六根，放下万念，功夫到处，本心豁然打开，迥脱根尘，心光独耀，寂然不动，时空打却，不生不灭，具足万行，能生万法，不著万法……这个大解脱境界只是勉强说之，非亲至其境不能识其面貌，非与语言文字可以描述。一般人从闻法起修，遵行三皈八戒，到觉行圆满需要很长过程，要累生累世修行不断，长者要经历三大阿僧祇劫（天文数字的世间过程）。这让很多修行者视为畏途，望而止步。为什么要这么长的时间呢，这是我人颠倒妄想太厉害，劫尘积累太厚太坚，非长时间修磨不能发露心光，离垢还本。对这样的我们，佛给我们说阿含说渐修法门，说五戒八戒让我们在家修行，设置兰（学校）若让我们出家专修。
然而大道至简，远在天边近在身。知者，回家之路尽在咫尺，不知者，远过十万八千里。对迷执深重的我们，佛绕着圈子，用大方便说法，渐渐诱导我们走上大觉悟之路。对迷执较浅的我们（所谓利根、悟性好），佛教导我们修禅定心法、般若法门，教我们各自向内心寻觅，告诉我们人人是佛，人人佛性与诸佛毫无二般，只须一路破去迷执，向心行去，就可彻见明妙心体，当下见地。圆融智慧法体就在你心底，非在外面有个法可寻可依。大丈夫闻教，当下不疑，直入自性，
迅见如来。慧能大师就是这样一个大丈夫。他证到圆满后，涌大慈悲，在漕溪开顿教法门，演佛心宗，启悟来人。门下一花五叶，成就者甚众。南岳怀让，黄檗希运，石头希迁，马祖道一……龙象成群。临济、曹洞、云门、沩仰，心宗迭出，盛况空前，不绝于今。世界大乘般若佛学中心移至华夏，盖因我中华智慧深契佛心。仁者若明个中堂奥，成佛何难？只将一念朝心觅，莫向身外求玄奥。若真如此，佛心与尔近在咫尺。这便是六祖的大心愿。
听说依此修行，天堂只在目前。六祖很谦虚幽默，他老人家心光瀑泻，不自居功，只道“听说”。听谁说呀，当然是听佛所说，正像佛经的译家那样，只道“如是我闻”，乃是滴佛心髓，不敢贪佛之功。依此修行，天堂只在目前。这里的天堂是随众生的认知而说，佛法到中国之前，国人只知天堂，不知有佛国净土。故六祖此处说的天堂，是指佛国。只去天堂，但行十善，要去佛国，必明心见性，必修心宗法门。入手方法，六祖这个《修行偈》都讲清楚了。行者，你契悟否？
余，山野庸人，在此造次了。