传统文化的当代价值及其传承

传统文化的当代价值及

其传承

Document serial number【UU89WT-UU98YT-UU8CB-UUUT-UUT108】

中国传统文化的当代价值及其传承*

窦坤1,2,刘新科1

(1.陕西师范大学教育学院,西安710062;2.西北政法大学外国语学院,

西安710063)

摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的内容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响

着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本内涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重

要的现实意义。

关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承

一、中国传统文化的基本内涵

中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期

有三种含义:天子所属之城,

即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以洛阳为中心

的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民

族国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中

国各民族,由中华大地的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人

类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其

意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文

德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。

而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的

历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的范畴,它是中华民族在特定的地理

环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为

大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在

影响着我们当代的文化。

二、中国传统文化的精神要义

文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的

内在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观,其内涵同样是丰富多彩的。第一,自强不息、刚健有为的精神。对于自强不息、刚健有为做出明确表述的是《易经》。《象传》中则进一步强调:“天行健,君子以自强不息。”“自强不息”即“努力向上,决不停止”,是中华民族不断进取、奋发有为精神的写照。它以天体运行无休无止、永远向上的规律,要求人们积极有为,勇于进取。《易经》中所反映的这种自强不息、刚健有为的精神,正是中国传统文化的主导精神,并以此激励着数以千万计的志士仁人为坚持自己的理想和事业而终身奋斗。伟大思想家、教育家孔子正是遵循了这种精神而奋斗了一生。他认为,君子应当是“食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。”(《论语·学而》)儒学的后继者对“自强”、“有为”的学说进一步做了发挥。曾子提出“君子任重而道远”、“死而后已”的观点;孟子从人格修养、扩充人性善的成分这一角度提出“吾善养吾浩然之气”;荀子则从天人关系角度提出“制天命而胜之”的着名论断。第二,以民为本的精神。中国传统文化坚持以民为本的精神。《尚书·夏书》就有“民惟邦本,本固邦宁”的说法。孟子提出了影响中国几千年的“民为贵,社稷次之,君为轻”的着名观点,成为历代开明统治者维护统治的座右铭。荀子也主张民为邦本,他的君舟民水的比喻,传之久远,是历代为政者必修的一课。唐代开国君主李世民更是深谙民贵君轻之道,认定“君依于国,国依于民”。朱熹则认为“天下之务莫大于恤民”。这一系列重民思想,集中反映了中国传统文化中民为邦本思想的发展和演进,也呈现了中国传统文化以民为本的精

神。中国传统文化坚持以民为本,还表现在以儒家为主体的古代思想家重视现世的人伦生活,而将宗教和鬼神信仰置于其后。孔子曾说,“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”(《论语·雍也》)孔子思想中“事人(鬼)”、“知生(死)”的说法,显示了关怀现实的人,关注此世的人的生命和生活的观点,体现了“重人伦、远鬼神”的民本思想。第三,天人合一的精神。“天人合一”在中国传统文化中有着非同寻常的地位。它既是中国古典哲学的基本问题,也是以中国人代表的东方人的综合思维模式的最高、最完整的体现,因而是中国传统文化的基本精神之一。从哲学角度看,“天人合一”思想认为“天人”皆有德,宇宙不仅是一个物质领域,而且是一个生命领域、精神领域和道德的领域。《易经》云:“夫君子与天地合其德,与日月合其光。”而要做到“与天地合其德”,人必须“正德”“正己”,加强自身修养,不断提升自己的人格境界。以仁德之心爱人,以忠恕之心体物,使全人类甚至全物类安身立命,使整个世界成为平等、宽容、慈惠的天地。从生态学角度看,这一思想不仅肯定人是天地自然的产物,更强调“以天地万物为一体”,把整个自然界看作一个统一的生命系统,主张尊重自然界的一切生命的价值。这在环境污染、资源匮乏、生态危机成为全球忧患的今天,有着异常深远的意义。从经济学的角度看,“天人合一”思想适应着我国古代以小生产为特征的自给自足的自然经济,要求生产活动应顺应天时;重视自然对生产的作用,尊重自然规律和经济规律。从政治学的角度看,天人合一思想坚持万物来源于天,又比照着人类。一方面,认为“君权天予”,天君合德,以德配天;另一方面,又认为自然的发展变化体现着、制约着人类社会的发展变化。尽管这种思

想带有一定的宗教神学色彩,但在君权实际高于一切,极端的集权统治和

民主意识淡薄的封建时代,借助于这种原始的宗教意识对统治者予以监督,就成为了当时社会的思想家唯一可行的选择。第四,孝亲敬长、厚德载物的精神。中国传统文116 西北农林科技大学学报(社会科

学版) 第10卷化是一种伦理型文化,其最重要的根基,是以血缘关系为纽带的宗法制度。它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。孟子的“天下之本在国,国之本在家”的思想高度概括了中国传统社会的实质。家国同构的宗法制度是形

成中国传统文化重伦理道德、倡孝亲敬长的根本原因。在家国同构的宗

法观念的规范下,特别重视家庭成员之间的人伦关系。所以梁漱溟先生称中国文化为“孝的文化”。将这种孝亲敬长的精神推而广之,用以处理个人与社会、个人与他人的关系,其基本的道德原则就是“能近取譬”。即以自身作譬喻,来考虑如何对待别人,古人叫做“设身处地”、“推己及人”。到了宋代,这种孝亲敬长的思想被进一步发展,形成“厚德载物”

的思想。强调一个有道德的人,应以极其宽厚仁慈的爱心来对待自己的同类,以至一切有生命的东西。从崇尚伦理道德的精神出发,中国传统文化

特别重视“内圣外王”之道,即在政治上要实行“王道”和“仁政”,要

以德治国,并且要求执政者要重视个人的道德修养,完善人格,以“圣人”为最高的理想境界。正因为此,在中国传统文化中,伦理道德贯穿始终,融汇在中国传统的哲学、政治、历史、文学、教育思想中,并且与之紧密结合在一起,构成中国传统文化最显着的精神之一。

三、中国传统文化的当代价值及其传承

(一)当代价值

中国传统文化中蕴含的中华民族精神的精华,具有永恒的价值。当代,在社会主义发展的新的历史时期,我们仍然要继续总结和弘扬民族的优秀传统文化。这对创建和发展有中国特色社会主义的新文化,全面提高全民族的素质,锻铸民族精神和增强民族凝聚力,具有不可替代的作用。因为:其一,弘扬中国传统文化精华,有利于增强中华民族的凝聚力和向心力。中国传统文化精华作为社会意识的重要内容,是一种以维护祖国民族利益为标志的精神,是我们民族文明和觉悟的集中体现,也是中华民族的精神支柱。而在当代,弘扬这种精神,则有助于增强民族的自尊心、自信心,有利于增强人们的爱国热情,激发人们的爱国情怀,提高民族主体意识,从而有利于增强民族的凝聚力和向心力。其二,弘扬中国传统文化精华,有助于社会主义精神文明建设。中国传统文化可以成为社会主义精神文明教育的重要内容。如传统文化中“见利思义”、“义然后取”的价值观念,“恭、宽、信、敏、惠”等待人的“忠恕之道”,“杀身成仁”、“舍生取义”的道德标准,“穷则独善其身,达则兼济天下”的道德抱负等都可在正确思想指导下,适当帮助解决商品社会中的社会道德问题、人生价值问题、人际关系等问题。对抵制极端个人主义、享乐主义和拜金主义的冲击也有一定的意义。中国传统文化作为中华民族的精神基因,有指导人生、安顿价值的意义。其三,弘扬中国传统文化精华,有利于发展社会主义市场经济。市场经济是一种信誉经济,必须在平等、合理和公正的基础上进行交易和竞争,这也是社会主义市场经济文明发展的必要条件。传统文化中有关讲仁爱、讲信用、讲礼让等伦理观念有助于信誉市场的建

立。社会主义市场经济也决不只是纯经济的市场,必然伴之以社会主义的文化氛围。传统文化中的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”、“勤”、“俭”、“廉”、“勇”、“恭”等,则是建立我国社会主义市场文化的重要思想资源,对市场经济的健康发展具有一定的规范作用。正确引导当代人主动接触、认识传统文化,其有价值的部分对当代人的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响,有助于消除市场经济某些负面效应。其四,弘扬中国传统文化精华,有利于人类社会的健康发展。

中国传统文化从整体出发去理解个人,把个人视为群体关系中的一个分子,一个角色,而不是一个孤立的个体;重视通过道德的教化去“协和万邦”,并且把“天人和谐”视为人生的理想;主张明“人伦”,讲“执中”,求“致和”,协调人际关系。在西方文化赖以建立的一套根本体系逐渐动摇和衰落的时候,中国传统文化可以弥补西方文化的不足,有助于克服西方

文化的危机,促进人类社会的健康发展和新的人类文明的诞生。着名史学家许倬云提出,在人类历史上从来没有像这个时代一样,科技如117 第3期窦坤等:中国传统文化的当代价值及其传承此发达,而人们是如此的散漫没有归属感,人类如何找到并构建新的

普世目标,不仅是中华文化面临的难题,也是世界各不同文化共同面临的

大难题。[1]而弘扬中国传统文化精华,有助于全人类文明的交汇,促进人们构建新的普世价值。(二)传承与发展近百年来,中国传统文化在国人的态度上遭遇了冰火两重天的尴尬。20世纪两次大的文化运动———五四

运动、“文化大革命”,使中国传统文化遭到了前所未有的破坏,使中国

人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一

代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落。而随着改革开放进程的加快,随着人们思想的解放,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。国学热也不断升温。这体现了当代国人对传统文化营养和精神食粮的强烈需求,然而,同时也出现了国学虚热、大师盲目崇拜的现象,折射出当下社会人文精神的缺失与国学浮躁与泡沫化的问题,造成人们失去了基本的文化判断力和敬畏。这不得不警醒我们理性地看待中国传统文化,使其得到合理的传承与发展是摆在我们面前的一个紧迫而重要的任务。按照唯物辩证法的原理,事物总是一分为二的,中国传统文化亦不例外。当我们看到其正面价值及其意义时,也应注意其负面的影响。党的十七大报告指出:“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应,与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。”[2]为我们鲜明地指出了对待传统文化所应持的态度和方向。中国传统文化观念,就其实质而言,既有体现我国古代人民群众优秀文化传统,值得肯定的一面;又有被统治者利用,作为巩固统治秩序的工具,要去否定的一面。因此,在传统文化多层次的结构中,有些观念具有负面的社会价值应予以抛弃。如官本位、唯有读书高、轻科技文化、君君、臣臣、愚忠、愚孝等,都是不符合现代生活和社会价值观念的陈腐观点,与社会主义的民主制度和新型人际关系等无法共存,是应剔除的糟粕。但是,我们也应看到,传统文化中不少观念则具有两面性。它们犹如一把双刃剑,精华与糟粕并存,真理与谬误共生。如儒家伦理观念中,倡导“天人合一”的观念,既可励人自强刚健,又可导人畏天知命;提倡“忠

恕”,既可发展人的宽容和献身精神,又能造成压抑个性、泯灭斗争精神的消极后果;论证“以和为贵”,既可推动人际关系的和谐,又会产生轻视竞争意识,形成一团和气的不良结局;在义利观上,倡导以义节利,个人利益服从社会利益是积极的,而重义轻利,轻视事功则是消极的。由此可见,中国传统文化具有明显的两重性。两千年后,我们能否充分利用好这笔思想资源,让它在当代发挥应有的价值值得深思。经过厘析和选择的中国传统文化,其优秀传统、精华内容仍需中国的志士仁人去发扬光大。冯友兰曾说:“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。然而,文化不仅是靠延续就能得到传承和发展的。张祥龙先生曾尖锐地指出,不少人有这样一个幻觉,以为只要中国还在,中国人还在,普通话还在,关于中国的学问和文化遗产还在,中国的传统文化就还安安稳稳的存在着,甚至是发展着。但实际情况是,中国传统文化的主流正面临无以为继的危机。[3]因此,理性认识和发展中国传统文化是当代国人义不容辞的选择。在对待中国传统文化传承的问题上,我们持有的态度是:价值观上坚持批判地继承,实践观上坚持以广大的中国社会生活实践为基础和依托;同时既将西方文化的精髓“拿过来”,又将中国传统文化“送出去”。所谓“批判”,就是要批判中国传统文化中的糟粕,批判其过时的、不适应今天时代发展的、阻碍我们前进的消极的东西;所谓“继承”,就是要弘扬中国传统文化中的精华,继承其在今天还能够发挥作用的、能够推动社会前进的积极的东西。而弘扬传统文化在现时代的价值,只靠其自身的“自我完善”是不可能实现的,没有鲜活的社会实践,没有实践中文化的

交流与碰撞,传统文化的再生就成为空谈。当前,中国的改革开放和现代化建设不仅对社会的经济、政治生活产生了深刻的影响,同时强烈触及了人118 西北农林科技大学学报(社会科学版)

第10卷的精神世界,引起了人的价值观念和道德观念的变化及冲突。要在诸多文化和价值观念的交锋中进行甄别、选择和取舍,创建服务于现代化建设的崭新文化,必须以社会主义市场经济的伟大实践为基础、尺度和依托。而社会生活实践是常变常新的,这决定了任何传统文化都不可能与现实之间没有距离。即使是传统文化中的合理成分、精华内容,也不可能直接用来指导今天的现代化建设。只有立足于当代,立足于社会现代化建设的实践,中国传统文化方能在当代获得新的生命力。另一方面,我们不仅应继承中国传统文化,还应使其得到传承,使其与全世界全人类的文明进行交汇与碰撞。国学大师季羡林一直希望中国传统文化能够“送出去”。他曾说,“西方文化和中国文化的交流是不平衡的。我们中国人拿过来太多,而中华民族的优秀文化送出去太少。‘拿过来’与‘送出去’是中国传统文化传承面临的现实问题,也是当代知识分子最为艰巨的一项任务。”[4]而季先生的这个观点和党中央提出的“中国文化走出去”的战略不谋而合。这也印证了2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点:“侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。”“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解。”唯有此,蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化才会在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自

己的位置。

参考文献:

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建设小康社会新胜利而奋斗[M].北京:人民出版社,

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[3] 张祥龙.中国传统文化的危机[EB/OL].[2006-10-

07]. 周宁.季羡林留给了我们什么 [EB/OL].[2003-06-

15]. Value and Inheritance of Chinese Traditional Culture DOU Kun1,2,LIU Xin-ke1

of Education,Shaanxi Normal University,Xi’an710062; of Foreign Language,

Northwest University of Politics and Law,Xi’an710063,China) Abstract:Chinese traditional culture is a splendid culture created by the Chinese nation in thousands of years,

which affects our lives and restricts our education paper starts with the basic connotation of Chinese

traditional culture and deeply analyses its contemporary suggests that we should have an appropriate atti-

tude towards our traditional culture,and not only continue it,but also inherit and develop it with creative transfor-

a comprehensive and rational understanding of Chinese

traditional culture is of great practical sig-

nificance to the building of a culture with Chinese characteristics,a good scientific concept of development and a harmonious society,and to the equal exchange of global cultures. Key words:Chinese traditional culture;contemporary

value;inheritance

119 第3期窦坤等:中国传统文化的当

代价值及其传承

浅谈传承中国传统文化的重要意义

浅谈传承中国传统文化的重要意义教育技术111班陈欣宇 学号：1118020106 [摘要]中国五千年传承了很多优秀的传统文化，这些重要的非物质性遗产慢慢地在时间的流逝中消失。党的十七届六中全会提出“增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”的战略任务。这也是要求我们努力去传承和发扬优秀的中国传统文化。 [关键词]传承文化文化入侵 一、中国传统文化的现状 随着全球化的不断深入，越来越多国外文化开始入侵中国，随着国外文化的不断入侵，我国传统文化也面临着巨大的挑战和受到了重大的打击。 一项调查表明,超过半数的大学生对京剧或其他各种地方剧种“不感兴趣”,只有25%的小学生知道文房四宝是什么。福建师大社会历史学院学生不久前在福州某小学和大学城中作了一份关于传统文化的抽样调查发现,大学生中,传统文化观念淡薄,小学生中文化品味比较西洋化。据悉,师大学生在某所小学发出题为“还有多少中国味”的调查问卷,调查结果发现小学生中文化品味比较西洋化,只有不到二成的小学生吃大餐会选择中餐,只有25%的小学生知道文房四宝是什么。在关于节日的调查中,除了儿童节,孩子们最喜欢过的是圣诞节,只有33%的孩子喜欢过春节,14%的孩子喜欢过中秋,12%的孩子喜欢过国节。

这一些调查让我们看到了传承了五千年优秀传统文化的脆弱性，而要建设社会主义文化强国，我们不能摒弃这些中国优秀的传统文化。 二、传承中国传统文化的意义 传统文化区别于历史古迹，传统文化更多地是植入而影响个人影响民族，一个有文化底蕴的民族才能不衰落，一个有文化底蕴的民族才能进步，一个有文化底蕴的民族才能让世界认可。经历了五千年不断传承的文化让中华民族这一文化古国被全世界知晓，让全世界为之征服。孔学、陶瓷、茶艺、百家论道等等都在现今被各国学者不断研究。 然而在国内，受到了不断动乱的政治局势后，以及二战后资本主义强国对我国的资本和文化入侵，使得许多传统文化面临着无人可传，即将消失的境地。当传统文化消失之后，不同于古迹可以恢复重建，传统文化不可恢复不可重建。 十七届六中全会给我们提出了要建设文化的要求，也是让我们更好地去传承传统文化，传承这些让民族骄傲，让民族进步的文化。 三、传承中国传统文化的几点建议 （一）加强学校内对传统文化的教育和普及。 优秀传统文化地继承和传承应该从一代代的孩子们开始。现今的我国教育更多地是注重数理化这些考试性科目，要建设文化强国，必须让一代又一代的人从孩提时代起就认知、了解、继承和发展传统文化，这也就要求我国必须加强学校内对传统文化的教育和普及。

关于传承传统文化的议论文800字(精选)【三篇】

关于传承传统文化的议论文800字【三篇】 【篇一】 中华民族拥有五千年的悠久历史，这样的一个文明古国有着深厚的文化底蕴。 中国的文字也历时久远。从最初的仓颉造字，后来有了孔子的“敏而好学，不耻下问。”孟子的“生于忧患，死于安乐。”又经过李白的“ 戚。……经过多年的流传，有了如今的中华文化。 中华文化渊源流长，自然是学养深厚。 曲调时，钟子期又说“洋洋兮若江河” 遂以“知音”比喻对自己非常了解的人。一个“知音” 含了多少中国的历史文化。 “愿得一心人，白首不相离。” 古语云“百善孝为先。” “一个小男孩吃力地端着一大盆 ? ”这样微不身为中华民族的一员，让我们肩负起这个责任“传承文明，弘扬文化。” 【篇二】 马年伊始，中央台推出了家风是什么的民间走访活动，这一话题也得到人们的热议以及社会人士的好评。 自古至今，由中到外，几乎没有一家是没有家风的，例如说，傅雷家书就是傅家家风的传承及对后代们的教诲的家风的典例。还有的比较熟知的，那大概就是清末重臣曾国藩了。曾国藩曾以“修身，齐家，治国，平天下”九个赫赫大字警示自己及子孙，他一生忠于国家和自己的子民，从不做违心的事，他本身的修养就极高，在朝中享有盛誉也因此才委以重任。他对家族每一位成员严苛以待，这也是曾家在后清长盛不衰的原因，

家风不一定必须是白纸黑字写在纸上的，它其实相当于一种信仰，一种以家庭或家族为单位去恪守的一种信仰，就像晋商坚持“诚信经商，客户之上”的原则一样。潜移默化，慢慢传承下去，渐渐浓缩，最后在每个人的心中都形成 了这种精神的精华所在，并从中获益， 一般来说，家风都是些比较正义，比较美好的词语形容的，比如诚信，自强，老实，孝顺等等。我还记得年后某夜晚一家子围坐在电视机旁谈心时，爸爸也适时问我：“你说说我们家的家风是什么?”我想了想问你往日的一些琐事，父母对我如何教育，悉照他人的一些说法一一把我的想法细数出来。都是些再平常不过的小事，却恰恰可以看出一个人的性格，从而折射出我们的家风。父亲朗然大笑，褒奖了我的小机灵。 其实，回归正题。家风是对中国数千年来优良传统文化的一种良好的传承。家庭教育比学校教育更为重要。一个 发扬光大。 【篇三】 与不屑。 “程门立雪”的故事就成了尊师重道的千古美谈。 “不学礼，无以立”文明礼仪不仅是个人素质、教 父母安寝; 母，从小事做起。 近百年来，由于种种原因，一些优秀的伦理道德遭到不同程度的破坏。如今的人们已经有了较之过去更为雄厚的经济基础来孝敬老人，心已经没了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。 唐朝贞观年间，西城回纶国是大唐的藩国，一次，回纶国为了表示对大唐的友好，派使者带一批珍宝见唐王，其中最珍贵的是白天鹅。途中，白天鹅不谨飞走，使者只拔下几根鹅毛，却没能抓住白天鹅，使者在担心害怕之余吧鹅毛献给了唐太宗，唐代宗并没有怪罪他，反而觉得他忠诚老实，不辱使命，从此，“千里送鹅毛，礼轻情意重”的故事 干为流传开来。 中国传统礼仪，应是体现精神价值的生活方式，传录它可以使我们的礼仪化发扬光大。

中国传统文化的当代价值及其传承

中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族

国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基

论民俗文化的旅游价值

论民俗文化的旅游价值 --以宝山石头城为例

08级5班 08068005 王俏 摘要: 民俗文化是传承文化，也是变异文化，它是认识和理解民族传统文化的基础，更是关注现实人生、变迁滞后文化的核心所在。民俗文化的地域性、民族性、类型性、传承性和变异性使民俗文化景观成为重要的旅游资源。但在现代化的浪潮中，受时尚潮流及外来文化的影响，民俗文化本来据有的发展繁荣空间正在被一点点的吞食，民俗文化面临着生存环境逐渐缩小，它的持续发展面临着严峻的考验。那么民俗文化的当代价值在哪里，民俗文化的发展出路在哪里？本文通过以金沙江峡谷宝山石头城民俗文化为例来浅析一下民俗文化的当

代价值以及其旅游开发的新路径，以达到传承保护开发目的。 关键词:民俗文化旅游价值宝山石头城 一、民俗文化的内涵 民俗文化，是指民间民众的风俗生活文化的统称。也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性和传承性和变异性。 据旅游研究者的说法，民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7％。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。 二、民俗文化的旅游价值 1．民俗文化的参与性活动有利于提高游客兴趣 民俗旅游的内容相对丰富多彩，形式不拘一格。不同目的地的活动形式重复性也较弱。游客在旅游过程中可以体验到与平时生活不同的另一种生活方式，当地少数民族节庆活动，特色表演一般都会让游客参与进来，有极高的参与性，满族了游客

中国现当代文学作品中的民俗文化体现

中国现当代文学作品中的民俗文化体现前言 我国的民俗文化是世界上民俗文化最为丰富的国家之一，我国几千年的文明历史为民俗文化的发展打下了深厚的基础。在中国现当代文学作品中，民俗文化发挥着十分重要的作用，民俗文化中蕴含的优秀传统精神、文化内涵能全面提高文学作品的底蕴。 1.中国现当代文学作品中民俗文化的重要性 对于中国现当代文学作品中民俗文化的体现，主要集中在居行民俗、礼节民俗、生活民俗、乡土民俗等几个方面，在分析中国现当代文学作品中民俗文化的重要性时，可以从这几个方面入手。作为诺贝尔奖的获奖者，莫言是我国文坛上为数不多的成功者，而莫言的作品中就蕴含着丰富的民俗文化，可以说民俗文化是帮助莫言登上文坛的重要力量。莫言用他独特的文字语言描述，将民俗文化形象的展现在读者面前，莫言的众多作品均得到了东西方的共同认可，如《红高粱》、《生死疲劳》、《丰乳肥臀》等，莫言的每一部作品都蕴含着他独特的精神向往及民俗文化内涵。 纵观中国现当代文学，民俗文化各局千秋，可以说是中国现代文学中的一道靓丽风景线，文学是读者经验的产物，而文本则具备互动性及不确定性，对文学作品中的民俗文化进行分析，也可以看做是对文学作品的一种阐释，因此，在文学作品中，应该加强对民俗文化的重视力度，以此加深对文本阅读的理解、感受。 2.中国现当代文学作品中民俗文化的体现 2.1莫言作品中的乡土乡情民俗文化体现 在20世纪80年代初期，莫言的《红高粱》被广大读者评委我最爱的作品，《红高粱》中真刀、真枪、真性情的语言进攻性，使其刚发表不就，就广受欢迎，面对挑剔的发行商，《红高粱》还能大受欢迎，不仅仅在于人物形象的生动塑造，还在于民俗文化的生动表达。在《红高粱》中充满了浓郁的乡土乡情，民俗文化的丰富性使得国内外读者叹为观止，如姑娘坐花轿出嫁，在中

中国传统文化及其现实意义

中国传统文化及其现实意义 【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化特点习惯影响 文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的…活?的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人

浅谈书法对传统文化的传承作用

浅谈书法对传统文化的传承作用 书法，是中国优秀文化传统之一，是中华民族文明智慧的结晶，是中国汉字的“活化石”，是中国艺术宝库中的瑰宝。书法和中国其他艺术门类，如文学、音乐、绘画等一样，集中体现了中国哲学思想的精微之处。中国哲学思想的核心观念——阴阳观念在书法中体现为刚柔、动静、虚实、方圆、曲直、迟速、轻重、浓淡、润燥、大小、疏密、离合、奇正、巧拙等一系列相对立的审美范畴，又由这一系列的对立双方的统一与转换，派生出具有无穷生命意味的气势、风骨、神采等，从而形成书法审美的独特性格而为千年来的中国文人知识分子所钟爱。难怪著名学者王岳川说，“世界主义立场使我更为尊重中国文化的源远流长。每当我在国外看到母语汉字或书法艺术，都会产生一种深沉而持久的激动，难以平息。这是古老华夏文明给我的精神空气和知识水源，丧失了这一切作为个体就是无根之人，作为民族就只短暂的呼吸而走向精神枯萎。” “书法是中国的符号，华夏的代码；书法是龙的传人的脸谱，炎黄子孙的眉发；书法是国粹、精华；书法是历史源远流长，精深博大，有很深的根，又繁又盛的花；书法是千年不朽的文化”读了此段赞语，无不使人们产生共鸣，勾起人们的心思：究竟怎样做到不丢中国人的脸，护好这棵根，让汉字书法千年不老、后继有人、永放光辉呢？我认为最基本点是从孩子抓起、抓好。

书法和中国其他艺术门类，如文学、音乐、绘画等一样，集中体现了中国哲学思想的精微之处。中国哲学思想的核心观念——阴阳观念在书法中体现为刚柔、动静、虚实、方圆、曲直、迟速、轻重、浓淡、润燥、大小、疏密、离合、奇正、巧拙等一系列相对立的审美范畴，又由这一系列的对立双方的统一与转换，派生出具有无穷生命意味的气势、风骨、神采等，从而形成书法审美的独特性格而为千年来的中国文人知识分子所钟爱。中国儒道哲学思想形成于先秦，随后在两汉的书法创作中就已经体现出哲学思想对书法艺术创作的深刻影响。东汉崔瑗作《草势》云：“观其法象，俯仰有仪，方不中矩，圆不副规。”已经体现出书法艺术的“中和”之美。稍后的蔡邕在《九势》中云：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出矣。”更直接的承继了老庄性任自然、反对雕凿的思想。后世书法家在书法创作和论书时，莫不准此而行。书法既在观念上受儒道哲学思想的深刻影响，同时在技法层面亦如此。论点画，要求藏头护尾、欹正相生；论墨法，要求浓淡有序、润燥相宜、骨肉不离；论章法，要求首尾照应、顾盼生姿、疏密相间、大小错落。“中庸”与“和”的儒家哲学思想表露无余。书法的这些审美特征既是中国哲学思想影响下的产物，同时又由历代文人的书法实践在强化对中国传统文化和哲学思想的认同，对民族精神的认同。难怪著名学者王岳川说，“世界主义立场使我更为尊重中国文化的源远

中国传统文化的当代价值

中国传统文化的当代价值 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。 中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。 传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。 两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。 对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。 中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。 在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社

中华民族传统文化教育的重要性

中华民族传统文化教育的重要性 中华民族传统文化的一个重要特点就是儒、释、道“三教合流”,其中“释”（即佛）、“道”都属于宗教文化,其繁荣发展都与河南息息相关。道教是中国的本土宗教,被奉为鼻祖的老子李聃是河南鹿邑人。登封中岳庙是历代皇帝祭祀中岳神的地方，是我国现存最早、规模最大的道教建筑群之一。济源的王屋山为道教“十二洞天”之一，是唐代著名道长司马承祯携玉真公主出家修道的地方.佛教传入中国后,第一座佛寺白马寺就在河南洛阳。洛阳的龙门石窟是佛教三大艺术宝库之一，已被列入世界文化遗产名录。推动佛教信仰大众化的净土宗祖庭就在开封相国寺。标志着佛教文化中国化初步完成的“禅宗”，其祖庭就在嵩山少林寺。在佛教文化史和中外文化交流史上鼎鼎大名的玄奘法师，是河南偃师人,也是《西游记》中唐僧的原型。儒、释、道三教合流的典型代表也在登封嵩山脚下. 作为东方的文明古国,在漫长的历史发展过程中,形成了博大精深的民族传统文化，它的精华,不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，推动了历史的发展,促进了社会的进步，而且在新的历史条件下,虽然面临着西方文化的强大冲击，中华民族的传统文化仍然有其旺盛的生命力,并且日益受到亚洲乃至全世界范围内众多的国家和人民的关注和重视(越来越多的国家和城市设立孔子学院、兴起汉语热就是明证)。人们正在研究,为什么四大文明古国中惟独中华文明得以五千年不断地延续下来。那么，作为炎黄子孙的我们是否应该更加热爱自己祖国的传统文化，并且为祖国文化的繁荣昌盛贡献一份力量呢?答案是肯定的.但事实上由于种种原因,我国青少年,对传统文化的了解越来越少，对传统文化的认识也越来越浅薄。作为教育者,如何让青少年了解传统文化的精髓，如何让中华民族优秀的传统文化博大精深的内涵尤其是它所蕴涵的人文精神和民族精神在青少年心中形成积淀,去影响他们的价值观、人生观和世界观,就成为我们实施素质教育的重要课题。 中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《国家十一五时期文化发展规划纲要》,专门有一段明确提出,要重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程,在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重,中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容。可见党和政府已经把传统文化列入了中小学课程范围,不是可有可无、可缓可急之事,而是一项非常重要而又富创造性的任务。 我国的传统文化艺术极其丰富,诸如文、史、哲、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术等,都有几千年的积累和极深的内涵.作为中小学课程,我们只能因地制宜，除正式课程外，有选择地开展一些活动课和选修课来进行这项开发工作。 语文作为中华民族传统文化的载体，承载着民族精神和民族灵魂的精髓,在弘扬传统文化发展中起着重要的作用。但语文课本身的主要任务是字、词、句、读、写、练，如要更好地涉及传统技艺,则还需语文活动课和艺术选修课来承担。 从艺术选修的角度,大家首选了剪纸欣赏和创作的学习。剪纸艺术是我国人民喜闻乐见的最普遍的传统艺术之一。它所用的工具和材料简单而普遍，表达的形象简练而生动，极富装饰效果。它取材广泛,如人们的生产生活情景，令人喜爱的动植物、富有喜庆寓意的题材和戏曲人物、传说故事等。这些题材生动表达了人们对美好生活的热爱和对理想的追求。

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因

浅谈中国传统文化在现实中的意义

浅谈中国传统文化在现实 中的意义 姓名： 院系：计算机与通信工程学院 专业：计算机科学与技术10-01 学号： 联系电话：

浅谈中国传统文化在现实中的意义 在上您的课程之前，我一直认为传统文化已经与我们生活的现实世界脱节，没有很大的联系，自从您讲了阴阳八卦和易经之类的，我才真正明白我们虽然生存在现代社会里，却也是生活在中国传统文化的影子中。这种文化的得失与消长，无时无刻不在无形中影响着我们的工作和生活，我们对中国传统文化把握的深浅，认知的高低，运用的好坏，会直接影响着我们的为人处事，决定着我们的事业成败，影响着我们人生命运的兴衰。 传统文化内涵丰富，博大精深，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。 儒家文化主要内容是维系社会、稳定家庭、规范人伦的（君臣父母夫妻）“三纲”。为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念“修身、齐家、治国、平天下”。 道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。儒家文化崇尚阳刚，道家文化崇尚阴柔，二者恰恰构成一个“太极”道家认为客观规律既不可制造，也不可改变，更不可抗拒，因此强调“清静无为”，进而认识它，遵循它。道家也追求社会的自然、和谐与宁静，因而强调与世无争。 佛教文化发源于印度，但在印度早已衰落，十三世纪后濒于绝迹，而东汉以后传入中国却得到了长足的发展，再次呈现出了它的辉煌。佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种宗教文化。佛教文化把物质世界称为器世界，把有生命的动物称为有情众生；三世因果，六道轮回，中国传统文化在现代生活中的意义总结为以下几点： （一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值 中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个

浅谈传承中国传统文化的重要意义

中国的传统文化。是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。加进新的文化内容。 一、文化与中国传统文化 什么是文化?在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引中为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易?系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易?贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑?指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋柬皙《补亡诗-由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗?序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面。既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。“文化”一词在中国古代不很流行。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。粱启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类0能所开释出来之有价值之共业也。”粱漱溟在《中国文化要义》中说：“文化。就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义。应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的。是种种制度和理论体系。”20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。” 从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言。文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。 民族性、国度性。是文化的重要属性之一。在世界历史上，各民族、各国家分别在不同的自然、社会条件提供的舞台上，演出了性质不同、情节有别、风格各异的文化正剧。中国文化，是中华民族对人类的伟大贡献。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史。而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。

论中国的传统文化地现实价值与意义

实用文案 陕西广播电视大学 课程论文 课程名称： 分校(工作站) 专业 学号 学生姓名 年月

论中国传统文化的现实价值与意义 【内容摘要】：中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】：传统文化特点习惯影响 文化本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。（1）中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响

着当代文化的‘活’的中国古代文化。（2）其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个

中国传统文化的当代价值及其传承探讨

中国传统文化的当代价值及其传承探讨 引言：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。在社会主义不断发展的今天，我们也要传承优秀的传统文化，充分发挥优秀的传统文化的作用，继而指导社会主义更好地发展。 中国传统文化历史悠久、博大精深，在我们今天的社会发展中发挥着重要作用，因而，我们要继承传统文化中的优秀合理的成分，继而指导我们的生活，促进社会主义进一步发展。这是时代发展的必然要求。 1中国传统文化的概述 1.1中国传统文化的含义 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是由中华民族及其祖先创造的、为世世代代所继承发展的，民族特色鲜明、历史悠久、博大精深的民族文化。 1.2中国传统文化的特征 （1）世代相传 中国传统文化历史悠久，流传至今，依靠的就是中华民族世世代代相传取得的结果。我们今天所呈现出的传统文化就是依靠祖祖辈辈世代相传，才沿袭至今。 （2）民族特色 每个民族的文化从产生到基本形成都有自己的民族特色，不可否认，我们中国传统文化也有自己的民族特色，比如春节、重阳节、中秋节等，融入了浓浓的中华民族特色，尊老爱幼、合家团圆，以和为贵等思想。这都体现了中国的传统文化具有民族特色。 （3）历史悠久 我们中国传统文化从诞生到今天已有五千年的历史，世界上没有哪一个国家的传统文化期限比得过中国，我们中国传统文化可谓历史悠久一点也不为过。 （4）博大精深 我们中国的传统文化，从广度上来说是丰富多彩，从文化深度上来说可谓是高深莫测。中国传统文化涵盖面广，包括传统节日、传统服装、传统建筑、传统文字等，正可谓博大精深。

传承传统文化的必要性

传承传统文化的必要性 当今社会，人们大都在学习欧美的先进知识与文化。有意或是刻意的模仿，不知不觉间对中华传承5000年的文化有着一种鄙夷与抵触。从五四新文化运动背景来看，整个中国的近现代史是一个逐渐融入以西方为主导的世界历史的过程，也就是一个不断地拥抱西方、对西方亦步亦趋的追随过程。因此，五四的发生不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长的发酵过程。之后中国传统文化又经历了文革等数次冲击，在亦步亦趋中逐渐的走向了舞台的后面。 可是以下的历史不能否认，中华文化的博大精深，很早很早就已经吸引了西方的传教士、学者、文学家、艺术家、旅行家以及商人等等这些社会的精英分子的注意，引起了他们广泛的注意，并且通过他们又广泛地传播到世界各地。中国的文化在16到18世纪，通过有些著名的外籍人士，如意大利人传教士利玛窦（1552－1610）、德国人汤若望（1592－1666）、比利时人南怀仁（1623－1688）等一大批传教士的著作和他们的活动，在当时欧洲实际上掀起了一场实实在在的“中国热”。我们的《诗经》是“五经”之首，尤其受到传教士的青睐，曾经出现过众多的译本。比利时传教士柏应理（1623－1693），他主持翻译、编写的《中国贤哲孔子》，这本书在西方的反响也比较大。该书包括《大学》、《中庸》、《论语》和《孔子传》等几个部分，向西方全面地介绍了孔子这位贤哲的思想。这本书极其推崇孔子，称他是“道德及政治哲学上的最博学的大师和先知”。那么在西方，被称为“先知”的有耶稣、穆罕默德，中国的孔子也被他称为“先知”，而且还称为在“道德及政治哲学上的最博学的大师和先知”。 中国文化的主体精神就有两个方面的特质：一个是继承自己的传统，因为传统里面有许多我们自己创造的好东西；一个是吸收别人的经验，因为别人的经验里面有许多可以为我们所用的好东西。这个既尊重传统又见贤思齐的精神，是真正符合唯物主义和辨证法的。中华传统文化历史悠久，内容丰富，站看今天的立场上看，其中有许多值得我们重视、研究、继承和发扬的东西，这是我们中华传统文化中的优秀部分；当然，其中也有一些陈旧过时、荒诞迷信、低级趣味甚至阴暗野蛮的东西，也就是我们通常称之为“糟粕”的东西，这些东西，作为历史文化现象去研究是有价值的，但去弘扬它们就不需要了。说到中国的传统文化的时候，一般喜欢用一个词，就是中国的文化传统是“源远流长，博大精深”。 如果我们从今天“世界文明”这个角度来追溯源头的话，一般的学术界的看法，是有四个大的源头：古埃及文明，古巴比伦文明，古印度文明和古代的中华文明。这四个源头到现在，有三个文明都终竭了，能够一直传承下来的，只有我们中华文明，不仅生生不息，日新月异，而且她是跨山过海，润泽全球的。 在相当长的一段时间内，我们对传统文化的价值和作用没有给予正确的认识。江泽民同志在十六大报告中把“弘扬民族精神”的习惯提法变为“弘扬和培育民族精神”的新提法。增加“培育”两个字可谓大有深意，这体现了中国共产党实事求是的优良作风，也标志着中国共产党对精神文明建设工作的内容有了新的认识。我们说中华传统文化的基本精神实质上就是民族精神，不等于说二者是一回事，而是说民族精神是中华传统文化基本精神中的本质部分。中华传统文化的基本精神广博深厚，是一个包含着诸多要素的思想体系，其中包括道法自然、天人合一的宇宙观，天下为公、世界大同的社会理想，贵和执中、顺时承变的实践理念，自强不息、刚健有为的进取精神，报国忧民、先公后私的爱国情操，团结御侮、视死如归的民族气节，以德为基、以人为本、厚生利物、明分乐群的处世哲学，重文尚贤、乐善好施、直道而行、舍生取义的价值观念，讲信修睦、尊老爱幼、谦恭礼让、洁身自好的伦常操守等等。其他还有讲求神韵妙味，重视社会功效的审美观念，追求稳健务实，推崇精微变化的思维取向等等。可以看出，民族精神是中华传统文化基本精神的进一步升华，而中华传统文化基本精神则是民族精神形成和发展的坚实基础。

中国传统文化的现代价值和意义

意义价值和现中国传统文化的代一：中国传统文化所包含的基本内容精神主旨：以德治国中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国56个民族文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，被称为“汉文化圈”，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。 中华传统文化是一种以求善为目标的道德中心主义的伦理型文化。这种文化在政治上的表现就是以德治国。《说文》释“德”字从“彳”从“直”从“心”，意为人与人之间应该把心思放端正，以直心正身、真心诚意对待他人。以德治国就是用这种正直、真诚的思想和仁义礼智信等道德规范治理国家，充分发挥道德的政治功能，使国家长治久安，社会不断进步。 我国以德治国的文化传统的内容是丰富多彩、厚重精深的，举其要者，主要有如下两方面。 一、“德主刑辅”

德治起源于西周，孔子说“夏道尊命”、“殷人尊神”而“周人尊礼尚施”。西周初年周公“制礼作乐”，以“敬德保民”、“明德慎罚”作为施政的方针。春秋时期思想家提出“以德和民”、“以德抚民”，认为“德，国家之基”。孔子进一步指出“为政先礼，礼者，政之本”，认为作为治国方略，道德比刑罚更重要。他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。依靠政令、刑罚来治国，只能使人民免于犯罪但不能以犯罪为耻；而如果以道德、礼义来治国，则不但能使人民以犯罪为耻，而且主动遵守规矩。这是一种德主刑辅、礼本刑用的治国方略。孟子在孔子“仁学”的基础上提出“政”的理论，其要义是主张“王道”，反对“霸道”，要求统治者“以德行仁'，“以德服人”，并通过“明人伦”，做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。荀子提出“隆礼重法”，但仍强调“教化为先”，反对“不教而诛”总之，早在先秦时期，德主刑辅的思想已经产生，一些思想家、政治家不仅视道德为安身立命之根，而且以道德为治国平天下之本。． 汉朝建立后，“德主刑辅”的思想不仅获得了新的发展，而且逐渐成为封建王朝安邦治国的指南。在黄老学派“先德后刑”、“刑德相养”的思想指引下，汉初诸帝施行“以德化民，约法省禁”和“与民休息”的“君人南面之术”，从而出现了被称为中国封建社会第一个太平盛世的“文景之治”。后来，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之议，其要旨在于“以德治国”、“任德而不任刑”。这一主张被汉武帝接受后，使汉朝确立了“务德教而省刑罚”的方针并付诸实践，从而形成了空前的“大一统”局面。到了唐代，“德主刑辅”被写入法典。《唐律》开宗明义就说：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用。”此后，历代王朝皆以《唐律》制订本朝律令，“德主刑辅”遂成为古代明君贤臣们相沿承袭的治国安邦之方略。