道家思想
从老庄看道家的基本思想
内容摘要：“道”是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在中国哲学史上，“道”这一范畴为道家首先提出。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。以后，在不同的哲学体系中其涵义虽有不同，但基本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。其中，以老子的《道德经》、列子的《冲虚经》、庄子的《南华经》可为道家思想的代表之作。道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
关键词：矛盾的转变、无为无不为、逍遥游
一、宇宙本源、万物之道
老子论“道”，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，没有触及到。到了老子，才开始推求天的根源，并提出“道”。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反①。”老子认为，在天地万物产生之前，就存在着一个无形、无象、无声、无名的“道”。虽然它看不到、听不见、摸不着，但它是一种确确实实的存在。它是一种规律、一种原理，抑
或是一个圆满自足的没有缺陷个体，是物质的本初，是构成宇宙万物不可分的基本粒子，并且“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，它无形，无声，独立长存，永不衰竭，循循运行而生生不息，可以为天地之母，万物之始，是宇宙产生和发展的总根源。
老子的“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原做出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律做出了最高概括。他认为万事万物向相反的方向转化是“道”的运动规律。他认为自然界和人类社会是时刻变化而非静止的；原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。老子是中华辨证思想的奠基人，他揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高下，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能独立存在，而是互相依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。②”老子不仅看到了这种相辅相成、相互依存的关系，是一切事物普遍恒常的现象，认为宇宙间一切事物内部都存在着两种对立的因素，它们相互排斥，又相互依存，老子还深刻地揭示了对立面的互相转化。例如他说：“曲则全，枉则正，洼则盈，敞则新”、“轻诺必寡信，多易必多难”，又如“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”、“祸兮福之倚，福兮祸所伏”。他认为祸福、正邪、善恶都会由于其内部存在着两种对立因素
而可能向其相反方向转化，“负阴抱阳”的万物都是如此。因此他指
出“反者，道之动”，把事物的相互转化，当作一条重要规律。
二、为人处世、治世之道
道家思想是一个以自然为核心的体系，不是偶然涉及。人们常说儒家重礼乐，道家贵自然，原因也在于此。人与自然，人与人的关系是永恒的研究主题。人们对宇宙本原的探索，目的是对现实社会和人生问题做出合理的解释，对事物纷繁变化，变幻莫测的充分发展找到一个固定的规律，或者是为社会和人生寻找一种依托，老子的思想就是按照这样的线索展开的。他认为“道”是宇宙万物产生和发展的总根源，提出“天人合一”思想之后，很自然地就将思路转到了人生和社会的层面上，把“道法自然”用于为人处世、治世之道，为人们提供了具有自然特色的“自然无为”的人生哲学。
于为人处世方面而言，老子说，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，就是说天下最柔弱的莫过于水，水穿过山谷越过平原，水能够克制最坚硬的东西。由此悟出人生哲理，柔之克刚，弱之胜强，人们应当像水一般柔弱，记住“不言”之教，“无为”之益，才是最宝贵的③。老子说：万物纷繁茂盛，最终都会返回到它的根本上去，而它的根本是处于虚静状态。由此悟出人生哲理：人们只有返回本性，持守虚静，才合乎自然，才会清除各种烦扰纷争。老子还说：自然的法则是利物，而不害物，即“天之道，利而不害”。由此悟出人生哲理：“人之道，为而不争”，意思是做人的原则是帮助别人，而不与别人争夺。
于出世治世方面而言，老子说：江海之所以能容百川，是因为它居于
最低的位置。由此悟出治世之理：圣人真正为百姓所信服，他必须对百姓谦恭和顺。老子发现，人活着的时候都是柔软的，死后则变得僵硬，万物草木生长着的时候是柔脆的，死了以后则变成干枯坚硬的了，由此悟出治世之理：坚强的会走向死亡，柔弱的却会长存，因而凭借武力必将失败，强大的树干总有一天会折断，可见强大是转瞬即逝的，柔弱却是永久不灭④。
总之，老子的人生处世、治世哲学是“柔弱”、“虚静”、“不争”即“自然无为”。“无为”不是什么都不做，而是不要强着去做，不要锋芒毕露，不要给人带来烦扰，表面上守弱处静，无所作为，实际上遵循万物的本性而不违逆，顺应自然之道而知足知止，就已经是有所作为，也能无所不为，只有这样才能把事情做成功，如老子说的“无为”而“无不为”。老子的“自然无为”的人生哲理，“无为而治”的治世思想，将人的精神生命与宇宙的精神生命融合在一起，为人们的安身立命提供了一种无限与永恒的依托，它既是老子“道法自然”思想的延伸，也是其“天人合一”思想的重要内容之一。
三、最高精神追求—逍遥游
“逍遥游”的自由观和人生哲理，是庄子发展老子“见素抱朴”的思想，认为人性是自然的、纯真的、朴实的，情欲和仁义都不是性，主张性不为外物所动。“任其性命之情”保全本性，并且追求人格独立和精神自戕超越的境界。
庄子揭露、抨击了宗法等级、专制社会的畸形、病态、丑恶的现象，更憎恶社会现实所
造成的“物欲横流”、“人为物化”，他确乎对社会黑暗有着比同时代任何思想家更为深切和清醒的认识。为了摆脱社会现实对人性的异化和压抑，庄子在人生道路上采取了不与统治者合作，不与媚世者合流的做法。他那“宁游戏污渎中自快，无为有国者所羁”的态度，就是对“逍遥游”的追求，是庄子“任其性命之情”的人性理论在人生实践上的运用。
庄子追求人格独立和精神自由、超越，集中而明确在表现在著名的《逍遥游》中。他曾提出，在那个等级、宗法、专制的社会现实中，“天下莫不以物易其性”或“殉利”或“殉名”，其结果是“人为物役”，失去了独立自主的个体人格和精神自由。《逍遥游》的主旨在于说明，一个人只有破除功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，才能回复自然的“本性”，获得人格的独立和精神上的自由；而追求人与无限、永恒的自然合为一体，“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷”便是“逍遥游”的最高境界。
庄子认为，只有“独与天地精神来往，而不倪于万物，不谴是非，以与世俗处……与造物者游而下，与外生死无终始者为友⑤”才是一种绝对自由的精神境界。如何才能从苦闷、浑浊的现实中求得解脱，达到绝对的“逍遥游”呢？庄子认为，人之所以不自由有两个原因，一是“有待”，即外在物质条件的束缚；二是“有已”，即自由肉体及精神的束缚。他在《逍遥游》中说：大鹏飞翔，要靠大风和长翅膀；走远
路的人要带许多干粮。列子“御风而行”，“旬有五日而后返”，算是比较自由的，但犹有待于风，这些意愿都要受到一定条件的限制，都是“有待”，不算真正自由，同样，受自己肉体以至精神限制的束缚，也不能得到真正的自由。庄子提出要实现绝对的“逍遥”自由，就必须像真人那样做到“无待”“无已”，他说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩以游无穷，彼且恶乎待哉”，是说凭借天地之正道，驾御“六气”的变化，不受各种条件的限制，这就是“逍遥游”。庄子又提出要达到“无待”、“无已”，根本办法是“心斋”和“坐忘”。只有通过“心斋”、“坐忘”的修养，就能从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记社会，忘记自身。庄子说：“至人无已，神人无功，圣人无名。”就是说一个人只有破除功名利禄、权势尊位，成为至人、神人、真人就能回复自然“本性”。“遨乎天地之一气”获得人格的独立和精神上的自由，与无限永恒的大自然合为一体，宛若大鹏神鸟，扶摇而上九万里，背云气，负苍天，遗世独立，飘然远行，翱翔太虚，使有限的人生获得无限的意义。
庄子主张“任其性命之情”，追求自然“天放”的人生论。“逍遥游”的自由观和人生哲学不仅在当时的历史条件下“标志着宗法、等级、专制制度下个人觉醒，且有重大的认识意义”，而且有助于人们开扩胸怀和视野，从而打破精神枷锁，从传统思想和世俗观念中解放出来。它不仅对后世产生过积极而深远的影响，而且对现代人生的安立全有极高的价值。
备注：
①引自《道德经》第25章。
②引子《道德经》第2章。
③出自《道德经》第43章“不言之教，无为之益，天下希及之。”
④原文为“故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵强则灭，木强则断，强大
处下，柔弱处上。”出自《道德经》第76章。⑤出自《南华经·杂篇·天下》
参考文献：
[1]黎重. 《道德经全解》.中央翻译出版社.2011
[2]王先谦.《庄子集解》.商务印书馆.1937
浅谈道家文化中蕴含的心理健康思想
摘要：在这个快速发展的社会，人们面临着不同程度的竞争和压力，造成现代人心理问题的高发。而几千年前的道家思想通过阐述了人与物、人与人、人与自身的关系，折射出有关心理健康的重要思想，这对解决当代人的心理健康问题，仍然有着诸多的益处。
关键词：道家文化；老子；庄子；心理健康
据有关专家预测，从现在起到21世纪中叶，没有任何一种灾难能像心理危机那样给人们带来持续而深刻的痛苦。在竞争激烈的现代社会，面对生活中的种种压力，很多人都有不同程度的心理障碍。如何正确对待挫折，以及保持心理的健康，引起越来越多人的关注。我国古代传统文化，特别是道家思想文化中包含了很多积极的成分，成为医治人们心理疾病的文化良药。道家哲学是生命哲学，他可以为人们安顿心灵、提升精神境界提供智慧，这种智慧对现代人的心理调适、身心和谐有着重要的意义。
一、不以物役的生活态度——达观
避免心理障碍首先要处理好人与物的矛盾。综观我国社会急剧转型的现实，经济市场化、价值取向多元化和竞争激烈化，极大地刺激了人们物质和精神方面的需求。但是社会管理和服务却未能及时跟上这一步伐，这样人们心理受挫的可能性增大了，容易产生心理焦虑。
道家文化虽产生于先秦时期，但其中所涉及到的问题，却是人类文明发展过程中所通用的。在人与物的关系问题上，他们主张人与物应当是和谐一体的，人不主宰万物，也不被万物所主宰、所奴役。老子讲人应当过一种“见素抱朴，少私寡欲”的生活，庄子说人应该“浮游乎万物之祖，物物而不物于物”。
他们揭示出了两种不同的人生态度和生活方式，也暗示了两种不同的人生境界：物物，是人驾驭物，这是人与物的自然和谐境界；物于物，则是人被物所役，正如马克思所说，人被异化了。人驾驭物的
人生是自由而逍遥的，他“不贵难得之货”，看淡名利，心理上当然就没有得不到的痛苦。物于物的人生则会在过分追求声名财富的过程中迷失自己。对于物的过分迷恋，必然会造成人与自我的分离，结果就是自己沦为物的奴隶，久而久之就会导致精神疲惫和心理疾病，轻则烦恼、焦虑，重则颓废抑郁。
当然，道家少私寡欲的核心指的是节制贪欲，而不是正常的需求，也就是分清楚需求和愿望。过分追求物质上的享受，忽视精神上的自由，是不可能得到真正的幸福和安宁的。庄子提倡的是一种淡泊名利和超然物外的人生境界，不以物喜，这样就会得到心灵的安顿，不会患得患失，更不会出现社会上各种各样因为个人的得与失而误入歧途的人。
二、绝圣去智的小国寡民——大智
消除心理障碍要求正确处理好人与人的关系。老子理想中人与人的关系是小国寡民的恬淡、淳朴、自足的生活状态。他批判社会的文明给人类带来了种种困扰，他认为人应该回归自然，返璞归真。
生活在这样的理想社会中是不现实的，但是对我们的启示是深刻的，这些小民都是按照自己的本性去生活，这就是所谓的“归真”。在他看来“长者不为有余，短者不为不足”，关键是自足其性。性短则当短，性长则当长，因此，性至真的标准是“任其性命之情而已”，即任性而为、任情而动。人的生活状态应该是随性，但现实中的我们却被名利与物欲蒙蔽了自己的本性，不能做真实的自己，这其实是导致心理障碍的主要原因。
小国寡民的另一个特点是自然无为、柔弱不争，“不尚贤，使民不争……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不为”。所谓“不争”，简单地说就是不争强好胜，少私寡欲。欲望少了，烦恼自然少了，心情舒畅，这样的环境中人才能真正身心健康。人们常说：“吃亏是福”也是同样的道理。从自足其性的相对主义出发，庄子强调万物皆平等，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己”。在这样的人际观的指导下，人只要依自然行事即以无为的态度处理世事，珍重自己、尊重他人、不自私自利、不爱慕虚荣、不崇尚奢华，就是一个君子。这样的思想如果被当代人所用，成为我们立身处世、待人接物的重要法则，做到自知而不自贱，自爱而不自贵，自然能够很好的处理人与人之间的关系，形成和谐的人际观。
三、顺其自然的生死情怀——超脱
避免精神障碍还需要处理好人与自身的关系，其中一个重要的问题就是不能看透人的生死。作为人都会有死，这是不可改变的事实，但是对死亡的恐惧、逃避的意识却深深地影响着我们的生活，比如目前人们盛行的末日情绪，一些人为此而心生焦虑。
我们的时代同老庄截然不同，但是对死亡痛苦的畏惧是相似的。对于任何生物体来说死亡都是极其痛苦、残忍和无情的。道家不否认死亡的痛苦，但是教人学会一种正确看待死亡的方法，即“生死具善”的达观态度。相传老聃死的时候，好友秦失前去吊唁“三号而出”，弟子觉得很奇怪，秦失解释为：亲人死了一般人都会嚎啕大哭，这
是人之常情，但是在得道的高人来说，这样做是“遁天倍情”。因为现实的生活是苦难的，死亡对于人来说也许是一种解脱。对于不可避免的死亡，却赋予它解脱实现痛苦的“功劳”，从而在人们的心中减轻对死亡痛苦的压力。
失去亲人也会使人感到极大的痛苦，也是人们畏惧死亡的重要原因。在地震中我们失去亲人失去朋友，清楚的体会到那种失去的痛苦，我们惧怕灾难再次降临，再次使自己或者自己的亲人体会到那种痛苦，因此人们面对所说的“灾难”心中充满的是焦虑感。如果能理解人是自然中的一物，从自然而来，最后又回归自然而去，能够理解生死一体，就会将死亡视为回归大道，慨然而行。
正如《庄子至乐》中记载：庄子认为人的一生就如同春夏秋冬四时的运行一样自然，妻子的死是尘埃回归自然，因此不应该为其离世而痛哭不已。道家将个人微小的生死，放到宇宙、自然的大世界中来观察，就使人们获得了一种宽大的视野，可以超越对于个体生死的挽留，来考虑人生的意义。这样面对灾难和死亡就会很坦然的去面对而不是焦虑和恐惧。
中国传统文化博大精深，尤其是道家文化中蕴含的丰富的哲学思想，对于我们当代人的修身养性以及培养健康的心理都用重要的意义。道家文化是一本深奥的书，我们需要去自习研读体会、消化吸收，正确处理生活中的一些关系，这样个人的心理障碍必然会减少，身心和谐，社会也必将更加和谐。
参考文献：
[1]老聃，庄周.老子庄子[m].长春：时代文艺出版社，2002.
[2]李振纲.智者的叮咛[m].保定：河北大学出版社，2001.
[3]张践.道家思想与现代人的心理健康[j].湖南科技学院学报，2006，(3).
[4]崔景明.论道家思想的伦理意蕴[j].云南社会科学，2004，(6).
道家思想留给我们的
道家学说以探索自然、社会、人生所当然和所以然为宗旨。其核心思想为“道”。以道贯大、地、人为核心，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡的自然和合一体为目标，并以成道为终极关怀的学说。
道最初的含义是指道路，也就是说，道是有形的、多变的、可名的。道也可以理解为研究、认识或处理某一问题的方法和途径。道也是可名的，老子说的道不是“常道”或“可道之道”，而是那种揭示事物之问必然联系的本质东西，是一种无形的、不变的、不可名的恒道。“天下万物生于有，有生于无”(《道德经》)。无不是空洞的东西，而是万事万物的本原，既是万物之所出，又是万物之所归。无不是什么都没有，而是相对于有的概念，相对于有形、多变、可名的存在。无，一定不是具体的东西，而是抽象的事物内部的本质，它寓于具体事物之中，并通过具体事物表现出来，它是事物矛盾运动的法则
和规律。它不可能被感觉，却可以被理性所认识；不可能被改变，却可以被遵循和利用。其次，道是朴。朴有混浊之义，既存在于人的意识之外，并无常形常态而又起决定性作用的客观存在。所以“视之不见、听之不闻、搏之不得”(《道德经》)。朴有真之义。“返朴归真”，在这里朴与真同义，是真实的东西又是具有真理性的道理。朴有本之义。朴是事物之本，“朴散，则为器”(《道德经》)，朴从根本上构成现实的万事万物。再者，道法自然。宇宙万事万物的形成，其本源，其真理，不是有意识地、人为地产生的，不以人们的意志而存在，而是自然而然的演变过程。所以，“道恒无为，而无不为”，“独立而不改，周行而不殆”，看起来什么都没做，实际上没有任何不做的事，无时不在、无处不在。老子为什么要创立道家学说，道的目的何在?当然是为了理世平乱、治国治身。道是治的大本，是人用来管理的大法。只要相信并深刻领会“道恒无为，而无不为”(《道德经》)的管理智慧，掌握并运用“为无为，则无不治矣”(《道德经》)的管理法则，我们就踏上了成功之道。用道治国，则“治大国若烹小鲜”，复杂的事会如此简单，困难的事会如此容易，劳作成为艺术、枯燥成为滋味。用道来治身，则“其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”(《道德经》)。人类管理的理想目标——万物和谐、人寿年丰、国泰民安就会实现。道之妙谛在于“虚者实之，实者虚之”。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”(《道德经》)，是事物变化的法则。懂得矛盾的发展变化，便可洞察并把握，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固
强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明”(《道德经》)。还告诉大家要“宠辱若惊”，“大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”，可受益无穷。道家还指出，“柔之胜刚”，“大者宜为下”。明白如此道理，正确处理矛盾，应当是“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，达到得心应手、炉火纯青。
效法自然。老子说：“成功遂事，百姓谓我自然”，顺其自然而行可矣!“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在道家看来，自然就是万物发生、发展的规律。效法自然，就是认识、遵循客观规律，利用规律为我所用。所以效法自然不足无知盲从，不是随心所欲，也不是什么玄而又玄、可望不可及的东西。效法自然给予我们最重要的启迪就是看事物要寻求其本源和内在运动规律，既反对无所事事、放任自流，也反对贸然行事，搞“大呼隆”，否则就会带来遗憾和无谓的损失。
清静无为。“圣人治处尢为之事”，“无为无不为”，“不为而成”。首先无为不是无所作为，而是有所为，有所不为；其次，无为是“无”在作为，“无”在道家那里是尤形尢象、潜在的本质规律，规律不以人们的意志为转移，在有所作为；第三，无为要求人们不要妄为而要善于抓住本质，从根本上解决问题，标本兼治，治本为主，从无为到无不为。
尊道贵德。在道家学说中的道与德是与道教等封建迷信中的概念大相径庭的，前者是唯物的，后者将物的东四异化为超自然的东西，是唯心的。效法自然，清静无为运用到对待“人”的问题上的时候，
“以人为本”是逻辑的结论。也就是说以“天地”为本，必然要以“人”为本。这是人性沦也是有着根本的区别的。人们应当尊道贵德，才能学有所成，而尊道贵德的最高境界，是以人为本，以德为先，人为为人。我们不仅应当很好地学习道家学说中的辩证思想，也要用辩证的方法去学习道家的管理思想。
人类自有文化以来，就不断地进行人在这个世界上的意义、价值、地位的追求和探索。中国先秦文化思想在这方面当属道家和儒家最有代表性，影响也最大。儒家从人异于禽兽领悟到人与动物的联系和区别，人有自己的生存意义和价值；人不仅有生命还有精神，动物则没有，因此人是世界上最宝贵的。所以，儒家是从人与自然物、生物的比较中，从道德法则的实践活动中来把握、认识人生价值的。道家则不是这样，而是从道大、天大、地大、人亦大的人与物的统一中来定位人的价值。道家的人生价值观有其独特而深刻的理解，相时于儒家而言，是更高层次、更全面的人生价值观。这表现在以下几个方面：第一，把人与道、天、地统一起来并且等量齐观，清楚地表现了更高的人生价值，自觉认识到人生自我存在的意义。外在的一切，是客观的，但又不是纯客观的对象；它既为其自身而存在，又为人类作为对象而存在。自然是这样，社会也是这样。第二，道家更加注重个体的自我价值。老子总是把“独”、“我”放在低下、申．贱、不利的地位。他指出：“众人皆有余，而我独若遗。……俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独曲闷；……众人皆有以，而我独顽鄙。”(《道德经》)这正是揭示了违反自然规律的人为会破坏人生自然价值的道理。道家强调
个体在尤为中体现其质朴的独、，人格，凸现主体自我的价值。第三，儒家也承认自我价值，也主张个体价值的实现，但同时义提出众多的清规戒律约束人们的行为，如“克己复礼”、“三纲五常”等等，发展成桎梏人生、人的精神的枷锁。儒家还把道德具体化、世俗化，人生价值和人们精神的需要屈从于道德，道德反而异化为驾驭控制人生的力量。道家冲破，这种局限，还道德以本米面日，把人的精神自由和解放作为人的需要和价值，道家学说的思想精髓，从宏观的方面说，就是“道”之学；从微观力一面说，就是“为我”之学。、道学本来就是人发明创立的，所以就不能不为人讲一番道理，这个道理就是告诫人们——“为我”。道家既然更高更全面地珍惜生命、提高人生的价值，它就必须回答怎样对待“人生”和“人死”的问题。在“人生”的时候，老子主张人应当守处下，不与人争，宽以待物，主张生而不有、为而不持、长而不宰。这种处世的方法目的就是确保自己不走向争强不道的方向去，不使自己招祸引灾。
老子更注重解答“人死”的问题。道家认识到人在现实生活中要承受那么多的痛苦和折磨，所以要无为慎行，这当然不是消极的，而是告诉人们更加主动地注重人生。老子说：“民不畏死，奈何以死惧之。……若使民常畏死。”有了对死的畏惧，反衬出对生的可贵，从而更加努力地追求人生的意义和价值。老子不仅告诉人们“养生之道”，而且对死也是很达观的。老子说：“使民重死。”老子又说：“谷神不死，……死而不亡者寿。”就是说道、谷神和得道的人一样都是不死的，只不过是得道之人以生命的延续和超越来表达不死的。所以，从某种意
义上说，道家学说是对于人的生命的关怀，是彻底的人本思想学说。道家学派有三个讲求。第一,讲求“为无为,则无不治”，老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“无为即自然”,是老子哲学的基本观点。治社会,只有推行无为而治,才能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无为而民自富,我无欲而民自朴”的理想社会。第二,讲求“公平原则”,第三,讲求“民本思想”，提出“古之善为道者,难以明民,将以愚民”,可以看出道家学派中提出万事的管理以人为本,治国的对象是治民,民治理好了,国家也就治理好了，与现在国家提倡的“以人为本”的人本管理思想是一致的道家思想是中国的精神所在。老子提出圣人的品格为慈俭,品德要象山谷一样开阔,要象水一样利于万物,却从不挑剔自已所去的地方,正所谓“上德若谷”,“上善若水”。老子卷第一章中“道可道,非常道;名可名,非常名”,“道”,就是《老子》哲学思想的轴心，老子认为“道”衍生宇宙万物,是一个形而上的实体,这种思想深邃而富魅力。老子卷第十章中“生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰，是谓玄德。”大自然养良万物,但不占为已有,帮助它们却不依赖它们,成就它们却不支配它们,这就是高尚的品德。
道家思想的利与弊
道家思想的利与弊 摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。 在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。 道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。 在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。 在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很
浅谈老庄思想及所感
浅谈老庄思想及所感 道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之
道家思想及其对现代社会的启示
道家思想之精髓及其对现代社会的启示 班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然
的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。 三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安
论道家思想的主要内容
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
浅析道家“无为”思想
浅析道家“无为”思想 摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。 关键词道家无为有为 一、道家“无为”思想的涵义 道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。 二、道家“无为”的表现及运用 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，
谈谈庄子的道家思想
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
儒家、道家。比较
儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想 产生背景 1.时代背景：东周后期，周王 室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级 的出现 3.思想基础：早期华夏文化的 积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。 汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。 代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子 主要观点1、以“礼”为核心的直接管 理目标 2、以人为本的民本管理思 想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主 要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质 人性观性善论性恶论 实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值 （1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。 （6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。 （2）“以正治国”——以弱
胜强的基础。 （3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。 （二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清 静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。
论道家思想对现代教育的启示
《中国教育史》结课论文 论道家思想对现代教育的启示 摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。 关键词：因材施教创新启发 一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。 这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传
儒教与道教文化比较
国学经典与管理智慧结业论文 ——儒家和道家的管理智慧比较 作为国学中最经典的两个学派，儒家和道家同源于易经，生于乱世，兴于乱世，其后的几千年，虽各有千秋，也屡遭困厄，亦能绵延不绝至今，且已走出国门，迈向全世界。两者所蕴含的哲学思想、处世之道囊括了人生的方方面面，在管理方面也是心得独到，成为许多知名企业的制胜利器。然而两者给人的印象却是有着“入世”与“出世”的截然不同。那么这两种国教又是如何殊途同归，在商品经济中大显神威的呢？ 首先说儒家，作为我国古代最有影响的学派，其创始人孔子也是世界知名度最高的中国人。而作为封建时代统治者最为钟爱的学说，其主张的道德修养标准及价值取向也成为择人用人之标杆，也是修身齐家平天下的金科玉律。首先是“仁”，这一点在孔子和孟子的著作中出现得最多。孟子说：“施仁政者，万民归之，若水之归下也”，同样对于企业管理者，下属不是你的奴隶，没理由无条件服从你。只有你仁以待人，才能让大家人心归服，竭诚以待。 再者是“义”。这里的“义”可不是哥们儿义气，而是“不义之财”的“义”。这么说吧，孔子不反对追求富贵，他认为“富贵乃人之所欲，贫贱乃人之所恶”。但他同时又说“君子爱财，取之有道”。很显然，这对于管理中同样适用。古谚云“三年清知府，十万雪花银”，而如果是靠贪污诈骗，即使是富可敌国，也会被满门抄斩，遭万世唾骂。到现如今甚至更严格了些，比如垄断，看上去是正正当当，童叟无欺，但在行业内则是欺人太甚，一方独霸，而且自身极易僵化，导致整个行业停滞不前，同样属于贪“不义之财”之举。为此，世界各国相继出台法律限制垄断。一般来说，法律是行为的准线，但有时天网恢恢，也有疏漏。法律不是绝对健全的，有许多“不义”行为是钻了法律的空子，尤其是在经济这个相对新兴的领域，对此我想说公道自在人心，这种“不义”可能替你谋得一时之利，但恶心了好多人，形象一落千丈，长路必将坎坷，得不偿失。说我们仇富，不对，我们仇的是不义之富！ 至于“礼”，也不只是繁文缛节，而是人与人之间相待的法则，维系一个“礼”，使人各安其位，各司其职，使原本纷繁杂乱的事务变得井然有序。比如在企业内部逐步形成并有效维护统一的价值体系和与之匹配的制度规则，对于降低协调成本、规范员工行为、提高群体生活质量和工作绩效，保持企业长期持续稳定发展有着深刻的现实意义。 最后就是“智”和“信”了。“智”的体现是“知人者智，自知者明”，而不是“聪明”。因为可能聪明反被聪明误，而大智却可以若愚。了解自己，了解别人，最重要的是了解时势，对此孔子本人是深有体会的，但他成为圣
金庸与道家思想
新派武侠小说兴盛于二十世纪五十年代中期，其主要代表作家有香港的粱羽生、金庸，台湾的古龙、卧龙生等。他们的作品一经产生就赢得华人世界广大读者的青睐，其中尤以金庸的作品最为著名，可以说他竖起了一座武侠小说的高峰。他的作品不仅让广大市民阶层的读者着迷，就连许多文化层次很高的专家、学者也未能例外，如陈墨、严家炎等名家。 金庸小说多写一些与历史不符，甚至子虚乌有的江湖情仇异事，虚构一系列的江湖奇侠异事。然而这些内容荒诞不经、严重脱离现实的作品却赢得如此广泛的读者，原因何在？对于这个问题，如果仅以通常的文学研究方法进行探讨，答案则往往不尽如人意。因为除少数精品，多数小说似乎没有深刻的思想主题，也缺乏高超的文艺技巧，而且存在一定的雷同现象。正如金庸自己坦言：“我只是一个‘讲故事人’，我只求把故事讲得生动热闹。我自幼便爱读武侠小说，写这种小说，自己当作一种娱乐，自娱之余，复以娱人。”可见，武侠小说终是以娱人为目的的通俗小说，但如能以文化阐释的眼光追索作者未必明言的心史，则可能会得到一些新的启示。 金庸的确是一位讲故事的能手，他能把江湖恩怨、情仇讲述得惊险曲折、引人入胜。然而最重要的是他小说中丰厚的传统文化，直接反映了国人心底深处的心理文化积淀。特别是其中的精品如《射雕英雄传》、《天龙八部》、《笑傲江湖》等更是以高超的艺术水准展示了中国人文精神与传统文化的博大精深。 中国传统文化，源远流长，早在两千多年前就形成了儒家和道
家文化，成为中国传统文化的两大支柱。自汉末佛教传入中国后，儒释道合一，对中国传统文化产生了广泛而深远的影响，但真正作为“显学”的仍是儒和道。林语堂说：“道家和儒家是中国灵魂的两面”。中国人受儒家文化的影响比较讲求实际，注重现实人生，积极进取，这是一个方面；但中国人又具有超越意识，丰富的想象力和浪漫的情怀，胸襟开阔，不断在现实以外开辟精神上的新天地，向往超凡脱俗，无拘无束的自由生活。这些特质不得不说得力于道家文化的影响。这些特质对于文学创作有着极其重要的作用。中国历史上有许多优秀的作家深受道家精神的影响，其中尤以嵇康、阮籍、李白、苏轼等最为明显。金庸的武侠小说想象奇特丰富，境界超拔，这显然与作者深受道家文化熏陶分不开。本文从四个方面论述金庸武侠小说中深蕴的道家文化精神。 （一）“大知”与“小知” 道的最高境界是“绝圣去知”、“大智若愚”。庄子认为“去知与故，循天之理。故曰无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。……乃合天德。” 知，即知识、智巧。在庄子看来，人的智巧会给最高的、完美的“道”的本然状态带来破坏。这一点，在《庄子》中借一个固执地坚持抱瓦翁浇地而拒绝用桔槔提引灌畦的种菜老人之口，完整的表述了出来：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。 在庄子哲学中，“知”有两个不同的含义。一是普通的知，
浅谈几处关于红楼梦中道家思想的体现
浅谈几处关于《红楼梦》中道家思想的体现很多人多说：《红楼梦》是一部百科全书。鲁迅先生评价：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。曹公在全书中多次或提及或引用了道家的文化或思想，在此小叙几点。 在《红楼梦》开篇不久，交代宝玉来历时，便有写到：“原来女娲氏炼石补天之时，与大荒山无稽崖炼成高经十二丈、方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。”（第一回）为何偏偏是三万六千五百零一块呢？有种说法是，这个数字暗合周天数，一年三百六十五天可为一周天，而多出的“一”则源于《老子》：“道生一，一生二，二生三、三生万物。”从这个“一”中，生出贾史王薛四大家族，生出彼此间错中复杂的故事和感情纠葛。同时，从荣、宁二公至鼎盛时期的大观园，再到最终的没落和落魄，归于平淡。可以看出，由“一”生出的万物，最终，又归于“道”。 有一个人，出场了十几回就华丽谢幕，却成为十二钗中正册人选，这个人就是秦可卿。关于秦可卿，很多看法是，谐音情可轻，不过，也有些人士看法是，谐音情可情。如果联系了老子的《道德经》可以发现，情可情与道可道的句式构造是相同的，那么，对于秦可卿的下一句联想，就该是“非常情”了。秦可卿一生活着的时候出场次数，重要的只有两次，便是宝玉梦游太虚幻境对宝玉的启蒙，以及被删去的淫丧天香楼，而这两段，都可以算是“非常情”。故而，认为可卿的姓名取自道家，也有一定的道理。 再者，还有湘云与翠缕讲阴阳之辨。“我说你不用说话，你偏好说。这叫人怎么好答言？天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆。多少一生出来，人罕见的就奇，究竟理还是一样。”而后，继续在翠缕的发问下，循序渐进地从抽象到具体讲述了阴阳。阴阳之说起于《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”两仪，便是指阴阳。在《易经》中，阴阳是对立统一的，是既相互斗争而又相互依存。正如湘云后文所说的树叶，扇子等。 另外，就是居于栊翠庵的妙玉，虽身在佛家，但却对道家极其尊崇。作者借邢岫烟之口，描述了妙玉的怪诞：“他常说：‘古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗，只有两句好，说道：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”’所以他自称‘槛外之人’。又常赞文是庄子的好，故又或称为‘畸人’”。畸人者，畸零之人也。《庄子·大宗师》有云：“畸于人而侔于天。”畸人即是指行其天性而与世俗格格不入的人。妙玉喜欢庄子的文章，自认为是畸零之人，这意味着
道家“无为而治”的管理学思想
“无为而治”的管理学思想 题目 在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？ 答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。 道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。 第一个阶段：有为而妄为阶段 在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。 中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。 第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。 首先，要构建完善的管理系统 如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。 其次，要注意授权的节奏 授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
关于道家思想的思考
关于道家思想的思考 中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史，而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来，一脉相承，因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶，更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。 千百年来，中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液，铸成了我们民族的品格，书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力，成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中，道家文化无疑是一颗闪亮的明星。 众所周知，道家学派的创始人为老子，他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显，而这部作品也是文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无际，多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。 《道德经》分上下两篇，分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观；老子提出，人类应该顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律的生存，与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来，现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化，这是一种思想上的回归与看清，也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件，环境的恶化是最明显的问题。时至今日，我们才意识到应该顺应自然，与其共存，才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢，好在为时不算太晚。 老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自
道家思想给我们的启示
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
第四讲 道家学说及主要思想
第四讲道家学说及主要思想 老子、孔子在中国文化的形成和发展中占有重要地位。老子重天道，孔子重人道，各自把握一端，分别创立了道家学说和儒家学说。如果说儒家代表中华民族的“人文”精神，那么道家则代表中华民族的“自然”精神；如果说儒家重视的是“道德”，相对来说道家则表现了“智能”；如果说儒家反映宗法的思想文化，那么道家则是对宗法思想文化的怀疑、否定和批判。儒、道两家相互抗衡，又相互吸收和补充，构成中国传统文化的一大特征，同时也给中国文化的开拓、演进注入了生命的活力。 鲁迅曾说过：“中国的根柢在道教。”（《鲁迅全集》第11卷）英国研究中国科学技术史的专家李约瑟博士也说过：“中国如果没有道教就像大树没有根一样。”道家思想深深扎根于中华沃土。在社会上层有深刻的影响，在社会下层，人民大众中有雄厚基础，它不仅影响着我们中华民族的思想观念、思维方式、价值取向、宗教信仰，而且滋养着我国科学技术、文学艺术、医药学与养生学的产生和发展。道家思想内容丰富，影响深远，精华主要表现在“道”是宇宙的本源，“道法自然”的自然的精神；对立相依，相互转化的思维方式；“无为而无不为”的人生处世哲学和“逍遥游”的自由观等方面。天道观经过历史的检验，确证是绝对真理的粒子；思维方式包含着经验、理性、直觉、洞察四个要素，科学家、科学工作者可以根据其观点去探索自然和宇宙的奥（妙）秘；法自然、求超脱的人生哲理有助于人们观察社会、体验人生、安身立命。可以说，只要人类存在，道家学说中的这些思想
火花就不会熄灭，它会一直照耀人类的过去、现在和未来。 从老子的《道德经》开始，道家学说经过了2500多年的发展、演进过程，形成了比较完整的思想理论体系。其中最突出的有黄老之学（包括《荀子》、《管子》和稷下学派）、庄学、韩非的解老（解释老子的思想）、魏晋玄学等。汉代以后，解老的著作源源不断，历代史书皆有著录。有关《老子》的（著）注说，就有千余种之多。椐不完全统计，《老子》一书在目前世界上有30多种译本。道家学说不仅是中华民族创造的文化积累和智慧的结晶，也是全世界人民共有的宝贵财富。 一、老子的思想述评 关于老子其人，司马迁的《史记、老子列传》有这样的记述： 老子者，楚苦县历乡曲里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏之史也。 孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则逢累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若遇，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓其弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为缯，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！” 老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德，立意五千言而去，莫知其所终。