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中国现当代美学三大家美学观点之历史比较

朱光潜先生是我国现代美学的开拓者之一，他对我国的美学科学体系的建设有重大贡献，最重要的是他建立了一个他自己的美学体系并在我国美学发展史上产生了巨大的影响。(一)朱光潜美学思想的渊源

朱光潜的美学思想虽然发源于康德，但对他的美学观念影响最大的主要有两个学说：一个是克罗齐的美学思想，一个是王国维的美学思想。朱光潜在英国留学期间对西方美学史进行了极为深入、细致的钻研，谙熟西方美学史上的客观派和

主观派的美学论争。他并不赞同其中的任何一派，认为这两派的观点、体系都有偏颇之处。他主张调和、折中这两派并超越这两派的思想，但无法做到。当时他的主导思想是克罗齐的美学思想，即把主客观统一于心。他认为自然界元所谓美与不美，美是人们心中的看法，即欣赏，你认为它是美的，那么它就美，你认为它不美，它就不具备美的特性，美丑完全在于人的心。他说：“美是创造出来的，它是艺术的特质，自然中无所谓美。在觉自然为美时，自然就已告成表现情趣的意象，就已经是艺术品。”在他这里，欣赏就是表现，就是创造，就是艺术，这是一系列的等式。它具有以下特点：不用抽象地思考，不起意志和欲念；必须在观赏的对象和实际人生之间隔出一段距离；在无意中把我的情趣移注于物；模仿在想象中所见到的动作姿态，使人体器官起特殊的生理变化。这些特点融会了克罗齐的直觉说、布洛的距离说、立普斯的移情说、谷路斯的内模仿说等，形成了朱光潜先生的美学欣赏思想。另外，朱光潜先生的美学思想能在中国形成很大影响，还有其美学的历史根源。他和王国维的美学思想都源于康德。王国维认为欲望是人的生活本质，人因为有欲望并受到压抑而觉痛苦，要想解脱痛苦，惟有美。因为美是没有任何功利性的。朱光潜的美学欣赏思想和他是一致的。

(二)朱光潜的美学思想对时代的影响

朱光潜先生的美学思想问世之时，正值日本帝国主义者占领东北，中华民族面临生死存亡的时代。他的美学理论只能使文艺成为超现实、超阶级、超道德、超功利的东西，而人则成为超然于物表和世外，清净无为，不带人间烟火气的“神仙”。在那样一个危急的时刻，很多青年看不到出路，彷徨无所依，朱光潜的美学思想正好成了一些人的解脱良药，成了他们逃避现实的精神家园。

(三)朱光潜的美学思想的对立面

和朱光潜的美学思想相对立的是以鲁迅为代表的另一条美学路线。鲁迅早期的美学思想主要是受王国维、尼采和El本的厨川白村的影响，在哲学基础上都认为是外界物质力量压抑人的生命而产生苦闷，这种苦闷的象征即是文艺。后期的鲁迅翻译了俄国的普列汉诺夫等人的著作，为我国马克思主义文艺理论和美学理论的建设奠定了基础。但他毕竟是从文艺理论这方面来谈美学的，并不是纯美学。所以，当时的美学领域还是由王国维、朱光潜的思想影响着。要想清除其影响，必须在哲学的基础上，对美学的根本问题加以清理和批判。这项重要的工作是由蔡仪先生担当起来的。

二、20世纪40年代美学的代表——蔡仪

20世纪40年代，中国共产党的影响日益扩大，马克思主义文艺理论在中国的发展日益成熟。特别是毛泽东同志《在延安文艺座谈会上的讲话》，对“五四”以来的新文化运动进行了总结，虽然主要阐述的是文艺政策和文艺理论，但也提出了美学上的一系列根本性的问题。这样，旧美学的矛盾、弱点就暴露了出来。批判旧美学，建立新的美学体系就成了当务之急。这一时期蔡仪先生出版了《新美学》一书，构建了新的美学体系。

蔡仪的新美学体系的主要观点就是：美应该在美的事物本身去寻找，既不能求诸外界，也不能在人心中寻找。这便确立了唯物主义的美学观点。当时唯心主义在美学领域还占统治地位，而朱光潜是各种唯心主义美学理论的译介者和综合者，所以，蔡仪对朱光潜的美学思想进行了集中批判，同时建立了自己的唯物主义美学观。主要批判内容有以下几点。

(一)从方法论上批判各种唯心主义及其他旧的美学派别，从而确立唯物主义的新的美学方法论蔡仪先生认为，旧的美学之所以不能够解决美学的根本问题，不能够认识美的本质，主要在于方法论的错误。世界上存在的一切理念或者是观念，并不是那些形而上的美学家所认为的是本有的，而是来源于客观世界，是对客观世界的反映。如果脱离了客观世界而在理念中或者在观念中寻求美，那么对美的本质的理解必然是本末倒置的。这种错误是由世界观和方法论的颠倒所造成的。心理学派的美学家认为事物美不美的标准是由心理因素决定的；客观学派的美学家从客观对象身上考察美的本质，但他们认为这客观对象只限于艺术，美学只能是艺术哲学。蔡仪认为：“艺术既是通过人们的意识而创造的，所以客观的美学便不得不作进一步的追求，而到达了，也只到达了所谓艺术冲动，于是客观的美学也就陷落在主观的美学的同样的陷阱里，这就是单以艺术为研究对象的致命弱点。’在对旧美学批判的基础上，蔡仪提出了新的美学探索美的本质的途径，即美在于客观事物，它是一切艺术美的根源，正确的美学研究途径应是通过在现实事物中考察美来把握美的本质。这是蔡仪美学体系的出发点。

(二)批判了唯心主义和其他旧美学在美的本质上的错误，确立了唯物主义的新的美学观点蔡仪认为，旧美学的美论和美感论是互为混淆的，他们在论美时其实是在论美感，并以美感为美，认为美是主观的。这种主观的美论因不符合实际，必会造成自身的内在矛盾和错误。康德、克罗齐、朱光潜都是如此。蔡仪对此一进行了揭露和批判，进而概括了美的本质：“美的本质就是事物的典型性，就是个别之中显现着种类的一般。”这个概括既适用于自然美又适用于社会美和艺术美。

(三)批判了旧美学的美感论，确立了自己新关学的美感论蔡仪认为旧美学的美论大多是建立在唯心主义的美感论之上的。他是以批判唯心主义美学为目的的，所以就把重点放在批判唯心主义的美感沦上。朱光潜的《文艺心理学》的前四章都是对美感经验的分析，蔡仪就抓住他的几种理论逐一进行系统的分析和批判，进丽提出了自己关于美感的概念：“它是根源于客观事物。换句话说，它是客观事物的摹写，也就是对于现实的认识。

(四)批判了在艺术美问题上的唯心主义及其他旧美学的错误，确立了唯物主义的新美学的艺术观。

1942年蔡仪出版了《新艺术论》，1948年出版了《论朱光潜》。他在这两本著作中，集中批判了雌美主义、形式主义、为艺术而艺术以及艺术是潜意识的表现、是苦闷的象征的主张，这两种主张，一种认为现实世界是丑陋的，艺术美的根源只能在人们的主观意识中去寻找；另一种则认为，人生中的苦痛在清醒时被压抑在潜意识当中，但在睡眠和酒醉时就从潜意识中浮上来，得到自由的表现，这就是艺术，艺术美就源于此。蔡仪对此进行了尖锐的批判，但因其政治批判的色彩较浓，学术批判的价值就相对降低了。

20世纪40年代蔡仪对唯心主义及其他旧美学的批判以及建立的新美学体系对美学发展有一定的贡献，把美从虚无缥缈的天国拉回到实实在在的人

问，使中国的美学科学进入了一个新的历史阶段。但他的美学理论是建立在批判朱光潜的美学理论的基础上的，且该批判有矫枉过正的倾向，否定了朱光潜先生对于中国美学的建设性作用，带有一定的片面性，所以，蔡仪的美学理论在50年代遇到了新的挑战。

三、20世纪50年代美学的代表——李泽厚

蔡仪建立了新的美学体系，但是没有解释物之所以对人来说是美的原因和物的典型性为什么在人看来是美的原因，而且没有从实践出发证明人和物的辩证统一关系，所以，李泽厚在1956年的《哲学研究》第五期上发表了著名的《论美感、美和艺术》，之后又发表了《美的客观性和社会性》、《论美是生活及其他》等文章，提出了新的美学理论，分别批判了朱光潜、蔡仪的美学思想。

李泽厚的主要观点是：美是人创造的，是人的劳动实践的产物。人创造了美，美就成了人化的自然，这样，人才能在自然中直观自身；而自然一经过人的改造，就会在人的生活中起一定的作用，和人类构成一定关系，这就是美的客观社会性。它不是美本身，而是美的条件，是构成美的因素。这里创造美的人是实践的人，是改造现实的人，而不是鉴赏的人，美是不依赖于人的意识而存在的，所以，自然美的社会性是客观的社会性。

李泽厚批判了朱光潜“自然本身没有美，是人的主观意识强加的”的观点。他对蔡仪美学思想的批判是从两方面进行的。首先，批判了蔡仪否认自然美的社会性。蔡仪认为自然美在于自身的自然条件，和人类本身无关。李泽厚认为正是因为蔡仪不了解人的革命实践，脱离了活生生的生活，用自然科学式的定律和原理来概括社会现实事物，所以必将走上抽象的形而上学的道路。其次，深入批判了蔡仪“美的本质就是事物的典型性，就是个别之中显现着种类的一般”的理论。他针对蔡仪“自然事物的种类有高低之分，因此在种类之中就有美丑之别”的论断问道：“月亮一定是最不美的了，因为它只是最低级的物质种类(无生物)。”

李泽厚还针对蔡仪“文艺作品中的一切典型都是美的”这一对社会事物的解释的矛盾性作了剖析：“黄世仁的性格倒是以其‘种类’——‘阶级的一般性’为优势，座山雕以及一切大恶霸大坏人都如此：??他们又美在哪里呢?”“在艺术作品《白毛女》中，黄世仁、穆仁智与喜儿、杨白劳都是‘一样的伟大，一样的美’，因为都是典型。丑的典型就是美!在我们看来，这是多么的荒唐呵!”李泽厚把这种僵化事物的性质、抽象提升事物为概念或法则的做法看成是形而上学唯物主义通向客观唯心主义的哲学老路。

在批判朱光潜和蔡仪美学思想的基础上，李泽厚提出了自己对美的认识：“美是包含现实生活发展的本质、规律和理想而用感官可以直接感知的具体形象。”这比朱光潜和蔡仪的认识更为接近真理。

中西方审美比较

中西方审美比较摘要：以前不论东方或西方，人们很少谈说事物的美与不美，而更多的是和谐与不和谐，人们以“和谐”为美的最高理想，追溯到中西方古典审美，可以说这是他们的一个共同特点。但由于民族历史和文化环境的不同，对和谐的理解也是不同的。中国主要彰显主题的“心理和谐”，以实现社会理想人格的塑造和人与大自然的心灵沟通，偏向于人伦“心理”；而西方人是实现对客观世界“形式和谐”的把握，在视觉的理想美形式中表征人对自然世界的理解和具有宗教神圣内涵的形象再现，是偏向于外向形式“物理”。西方常常把审美对象的超验品性与具有宗教色彩的“神”或“上帝”联系起来，注重“美”与“真”的共同点，他们审美最高境界就是人神之和的“形式和谐”；而在中国注重发现审美形象的象征功能，并常常把这种象征与具有人伦色彩的道德伦理联系比附起来，注重“美”与“善”的共同点，我们的审美最高境界就是“入世”与“出世”相平衡的“心理和谐”。关键词：东西方审美异同主体审美是一个现代不可回避的话题，而中西方审美的差异也是不可避免的生存情景。在摘要中已经简单介绍中西方审美的大体异同点，下面我具体选取了几个典型的例子来阐述，我主要是先从观念上总体阐述中西审美的比较，而后从绘画具体分别介绍的。一、观念上在谈到中国文化的代表，首先想到的就是儒家的孔子和道家的老庄，他们的思想一直影响着我们，所以我就通过介绍他们的思想来具体表现。孔子对通过审美展现的人的精神世界的价值评价，是以宗法社会的伦理道德规范来衡量的。他认为人生最高的目的就是“克己复礼”，达到以“仁”为核心的“圣人境界”。因此儒家的理想人格培养过程，就是把社会性宗法体制的共同性要求内化于自我人格心理的过程。而表现在艺术审美中就是提倡以宗法社会的道德精神为美之本，把“成教化，助人伦”作为艺术的最高目标，从而抵达伊内心的和谐容纳现世情感的“乐而不淫，哀而不伤”的中庸理想美境界。道家所崇尚的审美理想，是一种超越了自然物质形式的审美心理状态，即在心与物浑然一体的和谐统一体验中，使人的精神从一切实用、利害乃至逻辑因果的束缚中超脱出来，达到一种“虚”、“静”、“明”的自由审美境界。而且中国的绘画向来不受到政治的牵连的，绘画通常是文人墨客的喜好，或民间工艺者的手艺活，文人墨客修身养性，游遍

浅论中国传统音乐美学思想——“和”

内容摘要：内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。关键词：传统音乐美学思想审美意识“和” 中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。 “和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语·郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物”规律的体验和理解。春秋时期晏婴是一位大政治家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。

中国古典美学的意境

中国古典美学的意境意境，指文艺作品或自然景象中所表现出来的情调和境界，以及抒情性作品中呈现的那种情景交融、虚实相生、活跃着生命律动的韵味无穷的诗意空间。如果典型是以单个形象而论的话，意境则是由若干形象构成的形象体系，是以整体形象出现的文学形象的高级形态。意境是中国古典艺术理论的重要范畴，它集中体现了中华民族的审美意识。故而美学与意境就有了那么一层深厚的关系。美学里的意境理论是中国传统美学思想的重要范畴﹐在传统绘画中是作品通过时空境象的描绘﹐在情与景高度融汇後所体现出来的艺术境界。意境理论最先出现于文学创作与批评。三国两晋南北朝时代文学创作中有“意象”说和“境界”说。唐代诗人王昌龄和皎然提出了“取境”“缘境”的理论﹐刘禹锡和文艺理论家司空图又进一步提出了“象外之象”﹑“景外之景”的创作见解。艺理论界对“境界”说的阐述虽然众说纷纭，为轩为轾，但有一个地方却出人意外，绝大多数评论者都把“境界”和“意境”等同起来。称之为“文学形象”、“作品中的世界”。这种看法无疑是片面的。 “境界”一词作为一般习惯用法，如云“境界有二，有诗人之境界，有常人之境界”，此所谓境界，便当是泛指作品中的一种抽象界域而言者。又如云“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界”，此所谓境界，便当是指修养造诣之各种不同的阶段而言者。又如云“‘明月照积雪’、‘大江日夜流’、‘中天悬明月’、‘黄河落日圆’，此种境界，可谓千古壮观”，此处之所谓境界便当是指作者所描写的景物而言者。中国古典美学博大精深,在漫长的发展过程中形成了自己独立的个性,也形成了一系列具有民族特色的独特的美学命题和范畴。“意境”这一中国古典美学的核心范畴,反映了中国古典美学具有如下一些基本特征:追求人与自然的和谐统一;美学范畴的多义性,模糊性和辩证统一性;美学范畴的动态变异性;“以物观物”、“以我观物”的哲学认知和审美认知方式交融的艺术观照方式。“意境”是中国古典美学的独特的范畴，这是从美学范畴说，这个范畴是中国古代思想家提炼出来的，同时也是中国历代许多艺术家有意识去追求的。

中西方诗歌的比较

中西方诗歌的比较诗歌被誉为一个民族文化的结晶和最高体现，同时诗歌也是时代、历史文化沉淀的结果。中西方诗歌迥然不同，分别体现了中西方的文化、艺术、美学、文论的综合成就。对中西诗歌进行比较既是文化交流的客观必要，也是研究和发展我国诗歌的主观要求。中国的诗歌历来受到世界的关注，精炼的语言、优美的意境是其标志特征，西方的诗歌同样的耀眼夺目，我们可以从数量浩大的诗作中发现许多不朽的传世之作。中西的诗歌虽然有各自不同的文化底蕴，但我们从中还是可以寻找到彼此的影子。中国的诗歌长期处于世界领先的地位，在很长的一段时间内西方的诗歌或多或少都受到中国诗歌的影响。中外、古今之间虽自成体系，但依然存在着一定的关联，并非完全隔绝。由此我们可以看出以下几个相同的地方. 相同点一：中国古典诗词用词凝练，意境含蓄，诗画合一，形象生动的特点在交流中融入了英美现代诗人的诗歌创作中，我们先来比较下面的两首诗：饮酒（晋）陶渊明结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。茵纳斯弗利岛（爱尔兰）威廉·巴勒斯·叶芝我就要动身去了，去茵纳斯弗利岛；搭起一个小屋子，筑起泥巴房；支起几行云豆架，一排蜂蜜巢，独个儿住着，荫阴下听蜂群歌唱。我就会得到安宁，它徐徐下降，从朝雾落到蟋蟀歌唱的地方；午夜是一片闪亮，正午是一片紫光，傍晚到处飞舞着红雀的翅膀。我就要动身去了，因为我听到，那水声日日夜夜轻拍着湖滨；不管我站在车行道或灰暗的人行道，都在心灵深处听见这声音。① 从上面的两首诗我们可以看出，两者的意境和用词是非常相似的，“结庐”与“造屋”如出一辙，“采菊”与“种豆、养蜂”异曲同工，“山气”与后一首的中间四句的意境完全可以互相补充。两位诗人所要表达的意思都是要离开这个充满痛苦的红尘世界，去过世外桃源般的生活，表现了宁静致远的思想和远离尘嚣的真意。从写作手法上看，两者都用了近乎白描的艺术手法，没有加入主观色彩，客观真实地描写景物，直白地道出胸臆。体现出的是一种飘逸，洒脱的意境。这样的例子在中西方十个人中屡见不鲜。相同点二：在艺术表现手法上，中国古典诗词最大的特点是含蓄，生动凝练。气氛只用寥寥数字便可烘托，意境只需片言只语就可表达。英美现代诗歌的创作显现出含蓄、凝重、集中、富有感情的特点跟他们的诗歌理论受中国的影响有很大的关系，甚至一些表达方式也基本相同。埃兹拉·庞德的名震西方诗坛的两句短诗《在地铁车站》含蓄、凝练，令人回味无穷：这些面庞在人群中涌现湿漉漉的黑树干上花朵瓣瓣这与中国古典的“人面桃花相映红” 、“杨柳青丝” 、“梨花带雨”的意境是大致相同的，

意境作为中国传统美学的核心范畴

意境作为中国传统美学的核心范畴，对它的研究可谓早已形成一门“显学”。学界从各个角度进行探析研究，并取得了一系列有价值有分量的学术成果。我们常常会随口说某样东西有“意境”，但是如果继续追问下去什么是“意境”；就往往无疾而终。什么是意境？关于这个问题，自王国维以来对它的定义就没有断绝过。叶朗的《说意境》一文通过对意境这一重要范畴的分析，区别了“意境”和“意象”两个概念，说明了中国传统美学和中国传统艺术的一些特点。在《说意境》中作者首先区分了“意境”和“意象”两个概念，认为情景交融指的是“意象”；而“意境”除了有“意象”的一般规定性（情景交融），还有一些自己的特殊规定性。作者认为意象说和意境说的思想根源是老子的哲学；王夫之建立了一个以审美意象为中心的美学体系，认为作为艺术本体的意象具有宽泛性，某种不确定性，其基本规定是情景交融。老子“道”的思想促使了中国古代艺术家不重视一个具体事物的刻画，而是突破具体的“象”去追求“道”的无限。因为“意境”是要进入无限超越具体的有限，因此就会有一种哲理性的人生感﹑历史感﹑宇宙感——这就是它的特殊规定性。作者从中国绘画﹑诗歌﹑园林等三方面举例证明自己的观点。此外，有“意境”的艺术作品会超越具体的事物而从一个角度去揭示整个人生的意味，如苏东坡的《前赤壁赋》。“意境”还会给人一种特殊的美感，这种美感往往表现为一种惆怅。在这种美感中，包含了对于整个人生的某种体验和感受，是一种最高的美感。孟二冬的《意境与禅玄——中唐诗歌意境论之诞生》主要是从中唐时期的一些诗歌理论入手分析，认为其产生中唐时期作家和理论家标志着中国古代诗歌意境理论的正式诞生。。。主要探讨了中唐的意境论。。。。首先探讨了其产生的前提条件。前人以及同时代人的创作实践；魏晋以来，文艺理论家对于文学创作中主观情意和客观物象的融合的重视；儒释道中有关学术与哲学的思想，尤其是玄学中“言﹑象﹑意”关系的辨析和佛教中关于“象外”说的理论与意境理论的产生有着密切的关系。其次作者着重分析了《诗格》和《诗式》中对于意境问题的论述。《诗格》中所言及的境象超越了眼前的确定之景，与佛教中“观心”，“象外”之说完全相同；其注重“心法”的理论和见解意境不可能凭空出世，关于它的诞生一定会有一个漫长的发展过程；可能起

中国现代美学的动向(一)

中国现代美学的动向(一) 一、什么是中国现代美学？中国现代美学指19世纪中期以来，中国美学家在借鉴西方美学观念的基础上发展起来一种美学形态。这种美学形态既不同于中国古典美学，也不同于西方现代美学。从世界美学的范围来看，它是一种非常独特的美学形态。中国现代美学不同于中国古典美学。中国古典美学基本上是在比较封闭的情况下发展起来的，如果用西方美学的标准来看，中国古代根本就没有美学。比如，中国现代美学的奠基人王国维就曾经感慨中国无纯粹之美术。王国维之所以得出“中国缺乏美学和美术（即艺术）”这个断言，是基于这样一种逻辑：1）现代西方美学被公认为美学；2）现代西方美学的核心观念是“无利害性”（disinterestedness）和“为艺术而艺术”（artforart’ssake）；3）中国几千年的历史从来就没有出现过这种观念；因此，中国古代没有美学和美术。中国现代美学也不同于西方现代美学。尽管中国现代美学是在学习西方现代美学的基础上发展起来的，但在随后的发展过程中，由于中国古典美学潜移默化的影响，以及强行推行从前苏联借鉴过来的马克思主义美学，中国现代美学又非常不同于西方现代美学。西方现代美学的核心观念，在中国现代美学中没有得到很好的继承和发展。中国现代美学的独特性表现在，它是中国传统美学、现代西方美学和马克思主义美学的相互排斥、相互影响、相互斗争、相互妥协的结果。

二、西方现代美学的传人：王国维、蔡元培、朱光潜中国现代美学起源于对西方现代美学的接受。从19世纪中期以来，中国在跟西方的全面接触和较量中逐渐意识到西方力量的强大。这种意识是分三个阶段逐渐觉醒的：最初只是承认西方科学技术的发达，认为西方的社会制度仍然比中国落后；但是在洋务运动（即学习西方科学技术尤其是军事技术，从19世纪60年代至90年代）失败之后，中国知识分子认识到，中国的落后不仅是科学技术的落后，而且是社会制度的落后，即长期稳定的封建社会结构所造成的社会惰性，中国要想在与西方列强的竞争中取得胜利，就必须改造传统的社会制度，学习西方先进的民主制度，但是由知识分子发动的“戊戌变法”（1898年6月-9月）失败之后，人们意识到中国的落后不仅是科学技术和政治制度的落后，而且是中国人思想意识的落后，中国要赶上西方强国，最根本的改革是改造人的思想意识，用鲁迅的话来说，就是不要再做奴隶。美学就是在这时从西方全面引进中国的，因为当时的中国知识分子认为，现代西方美学代表了最先进的思想意识，是自由思想、民主政治和强盛的生命力的思想基础。在西方美学的传播中，王国维（1877—1927）起了重要的、开创性的作用，他的名作《红楼梦评论》可以说是中国现代美学史上第一篇符合西方美学标准的论文，因而可以说是中国现代美学的奠基人。我们之所以将王国维作为中国现代美学的奠基人，不仅有时间上的考虑，而且有美学类型的考虑。从时间上来说，王国维是中国现代美学

《美学》中西方的基本审美形态悲剧与喜剧

第二张点古希腊时期，有链接；第五张点笔筒；之后的那张点德国古典美学时期；第10张点关于喜剧发生的探讨；第14张点左小角图片；之后点第三点；就完了，按照稿子的顺序讲，你自己再看看稿子和PPt，尽快把两者结合起来！《美学》中西方的基本审美形态——悲剧与喜剧西方的审美形态在诞生之日就与艺术体裁密切相连，如悲剧和喜剧开始时都是戏剧剧种，后来才上升为相对稳定的审美形态，这种情况导致了西方的审美形态比较容易界定的特点。但除了这种有形的体裁特点外，西方的审美形态仍然有其深厚的人生境界的底蕴。我们今天将来探讨西方基本审美形态中的悲剧与喜剧。悲剧理论与喜剧理论的历史回顾（一）悲剧理论的历史考察悲剧艺术在西方有着悠久的历史传统。早在古希腊时代，悲剧创作就取得了很高的艺术成就，产生了一大批优秀的悲剧家，以后在近代乃至现代，悲剧艺术仍然历久不衰。与悲剧艺术的繁荣相适应，西方的悲剧理论也十分丰富和发达。其中，亚里士多德、黑格尔、尼采以及马克思等人都对悲剧理论的发展作出了重要的贡献。古希腊时期，在西方美学史上，出现了真正奠定悲剧理论基础的亚里士多德。他在《诗学》中对古希腊的悲剧艺术进行了系统的理论总结，对于悲剧的情节、人物以及悲剧艺术的审美特征等问题进行了全面而深刻的探讨。他认为，“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿”，这可以说是悲剧理论史上第一个较为完整的定义。当然，从今天的眼光看来，这个定义有着明显的时代烙印，因为亚里士多德之所以如此强调行动的重要性，显然是由于古希腊悲剧对于人物行动的描写远远超过了对于性格的塑造，这一点显然并不适用于解释近现代的悲剧艺术。但无论如何，这种概括反映了当时的悲剧创作所取得的艺术成就。亚里士多德对于悲剧理论的另一个重要贡献在于他对悲剧艺术带给人们的审美体验的深刻分析。他认为，悲剧能够借助于引起人们的怜悯和恐惧之情来使人们的灵魂得到净化和陶冶。其所以如此，是因为悲剧主人公遭受到的痛苦并不是由于他的罪恶，而是由于他的某种过失或弱点，因此他的遭遇就会引起我们的同情和怜悯；而他又不是好到极点，而是和我们类似的，因此才会使我们担心自己由于同样的错误或弱点而受到惩罚，由此就产生了强烈的恐惧和不安。当然，这些怜悯和恐惧的体验如何能够引起我们灵魂的净化，尚且缺乏令人信服的理论说明，亚里士多德的悲剧理论也因此引起了人们的持久争议，但其理论贡献仍是不容抹杀的。这主要表现在他不仅指出了悲剧对于人的灵魂的净化作用，而且抓住了人们在欣赏悲剧时所经历的由消极情感（怜悯与恐惧）到积极情感的转化过程。尽管后代的思想家对于这个过程提出了日益精细的理论说明，但亚里士多德所发现的悲剧感的这一根本特征却始终没有被推翻，并且构成了悲剧理论研究的核心。到了德国古典美学时期，黑格尔提出了悲剧发生于“矛盾冲突”的理论，使美学史上对于悲剧实质的探讨进入了一个新的阶段。黑格尔对悲剧理论的最大贡献在于他把辩证法运用到了对于悲剧现象的分析之中。他认为，悲剧的产生源于理念的分裂。理念在一般情况下是和谐、静穆的，但在一定的条件下却会产生分裂与矛盾，这种分裂和矛盾会导致理念的内在冲突，并推动理念的运动和发展。理念冲突的显著表现就是人们的伦理观念和道德理想之间的矛盾和冲突，而描写这种冲突正是悲剧艺术的使命。与亚里士多德不同，他并不认为悲剧的发生是由于悲剧主人公的过失所致。而且，黑格尔的精辟之处在于，他看到了悲剧冲突的双方都具有一定的合理性，同时又都具有一定的片面性。他以索福克勒斯的著名悲剧《安提戈涅》为例说明，国王与安提戈涅的冲突就是国法与家法之间的伦理力量的矛盾冲突，这两种伦理力量都是合理而片面的。国王与安提戈涅分别代表着国家利益和血缘亲情，所以，

论音乐美学发展史

论音乐美学发展史文件管理序列号：[K8UY-K9IO69-O6M243-OL889-F88688]

论中国音乐美学发展史中国古代音乐美学思想的特点是早熟而后期发展缓慢，其中儒家和道家的影响最大。而各家的音乐美学思想大都具有功利性，将音乐视为工具，为各种音乐之外的目的服务。在比较典型的音乐美学思想中，表现出古人重意轻形、重道轻器、重善轻美、重乐轻悲、重雅轻俗的审美倾向。20世纪四分之三的时间里，由于国家处于战乱、政治斗争不断的境地，音乐美学思想也体现了功利主义特点。少数学术性音乐美学探讨也明显带有历史局限的特点。直到改革开放，真正学术意义的音乐美学研究和教学才逐渐步入正轨。萌芽时期：西周末年至春秋末年(前8一前6世纪) 这个时期的音乐美学思想散见于《国语》、《左传》记载的虢文公、史伯、晏婴、伶州鸠等人的有关言论，可以概括为“平和”审美观、礼乐思想和阴阳五行音乐思想。涉及的音乐美学基本范畴有以下几对。“和”与“同”。“和”是中国古代音乐美学最重要的概念，它自出现以后一直贯穿整个中国音乐美学史。“中”与“淫”。古人认为和的音乐是适中的；只有适中才是好的。“音”与“心”。古人认为音乐和人心密切相关。平和的音乐能使人心平和，从而使人与自然、人与社会通融和谐。“乐”与“礼”。中国早期礼和乐就是不可分的社会规范活动。“哀”与“乐”。当时已经有表现悲与乐不同情绪的音乐，但是，从言论上看，多数人倾向于表现乐而否定表现哀，尤其是统治阶级。“新声”与“德音”。前者是民间音乐的统称，后者是平和、符合礼的音乐的统称。此外还有“气”、“风”等与音乐有关的概念范畴。

“气”是自然的造化，由天地所生，“风”是“气”的运行。这一时期的音乐美学思想强调音乐与自然的关系。百家争鸣时期：春秋末年至战国末年(前5一前3世纪) 这时期的音乐美学思想集中在儒、道、墨、法、杂家诸子言论中，是最重要的时期，是中国古代音乐美学思想成型、成熟的阶段。在诸家中，儒家和道家的音乐美学思想最为深刻，也最有影响。这个时期之后的各个时期基本上以儒、道音乐美学思想为基础来谈论音乐，发展比较缓慢。两汉时期(前2一公元2世纪) 这一时期最重要的音乐美学文献是《乐记》。它以儒家音乐美学思想为主，糅合各家，因此具有一定程度的综合性。《乐记》开篇论述了音乐的缘起和概念，这段文字被后世转述、引用最多。它的逻辑是“物一心一声一音一乐”。它认为音乐缘起于人心对外界事物的感动，然后发“声”；声音变化被有规律地组织起来，就形成了“音”；拿着道具和着音乐起舞，形成综合活动叫做“乐”。作者在将“声”、“音”和“乐”进行区分的同时，强调“乐”的重要性。那是因为“乐”是礼乐规范下的活动，符合儒家所提倡的音乐美学基本原则。与此对应的是审美的三个层次，即“知声”、“知音”和“知乐”。在《乐记》看来，“知声”的能力是人和禽兽都具有的；“知音”的能力是普通老百姓所具有的；“知乐”的能力则是君子才具有的。要成为君子，就必须知乐，也就是掌握礼乐规则，参与礼乐活动。《乐记》认为“乐者，天地

中国美学的特点

中国美学的特点 “美学”作为一个学术意义上的学科，是在西方现代学术分野的思潮当中确定位置的。一般而言，20世纪之前的西方哲学所关注的重点是在“真”、“善”、“美”，与“美”相对应的哲学分支即是美学。20世纪初，由日本人翻译成“美学”的Aesthetics进入中国知识界的视野，以王国维为代表的有深厚的古学造诣又有着开阔眼界的学者对此投入了热情的关注，并积极地加以引介。中国美学自此开始了一个植根于中国的文化土壤，并在欧风美雨当中成长的过程。然而，中国现代美学从奠定到发展的过程呈现出了独特的面貌：始于美学领域的讨论，往往“越界”而至于文学的、历史的、日常生活的乃至社会的、政治的领域。在今天看来，这不一定是学术上“不成熟”的表现，而恰恰反映了中国传统美学、美育思想的独特之处。关于中国美学的研究存在许多困难。这在于中国没有西方意义的美学，同时运用西方的美学理论来重构中国美学的历史还只是新近的事情。比起中国哲学史及其相关学科的研究，中国美学史的研究还有待更进一步的开掘。对于中国是否有美学是一个一直具有争议的问题。在此争论的背后，还隐藏着两种对立的立场，即西化派和保守派。在中国传统思想面临危机和中西思想发生碰撞的时候，西化派和保守派各自提出了自己的策略。前者否认中国传统思想的价值，要求用西方思想取而代之。与此相反，后者中国传统思想的优越性，认为其创造性的转化会获得新的生命力。这种立场在美学上也是一样的。对于中国的美学传统，西化派否定，保守派则夸大。但对于中国美学的思考应该超出这两种思想的对立，不是从某种预设的立场出发，而是从中国美学自身的历史出发。事实上，中国没有西方意义上的美学。美学在西方的历史上经历了诗学、感性学和艺术哲学等几种形态，其中尤其是感性学具有特别的重要性。但中国的美学不是在感性学的意义所使用的。同时中国关于美与艺术的思考也没有形成"知识学"，亦即关于知识的系统表达。如亚里斯多德的《诗学》、康德的《判断力批判》和黑格尔的《美学》都是关于美的思考的体系。而这在中国美学的历史上是无法寻找的。尽管这样，我们现在还是在谈论中国美学，不过它是在极其宽广的意义上使用的。这是因为中国传统思想中也有丰富而深刻的关于美和艺术的本性的思考。只要美学不是狭义地规定为感性学，而是可以广义地规定为关于美和艺术的思考的话，那么中国美学的历史就可以得到承认。当然这既要考虑到中国美学和西方美学的共同性，也要考虑到中国美学不同于西方美学的独特性。我们要力图避免用西方美学来衡量中国美学，或者是将中国美学西方化。中国美学的确具有独特的形态。这特别表现在其文本样式方面。中国几乎没有关于美和美感分析的独立性的系统著作，而只有格言般的片言只语。它们主要保存在儒家、道家和禅宗等思想性的论著中。不过中国历史上有大量的关于各种艺术门类的论述，如诗论、文论、画论和乐论等。这些论著既有关于各们艺术门类特性的探讨，也有对于具体作品的赏析。

美学的问题与历史(易中天)笔记

继看完周宪的《美学是什么》以后，寒假在家细读了《破门而入----易中天谈美学》一书。此前原不知把三国故事讲得活色生香的易中天对美学居然也颇有研究，在导师列出的书单上，赫然看见易中天的名字，多少有些亲切。此公向来争议不断，于我内心，是颇为赞同他的讲述方法的。如果有一个人，能够将散发着霉味的历史事件一件件铺陈开来，用一种饶有兴味又悬念迭起的讲述方法在你面前娓娓道来，引人入胜，这本身就是一件值得称道的历史事件。至于讲述方法，反倒不那么重要了。在这本书里，易中天一如既往地用他生动诙谐的语言，将艰深晦涩的美学稀释成了人人可吃的“大锅饭”，调侃嬉笑之余，不觉拉近了受者与美学的距离。用低姿态和大众语言，将严肃的学术底盘放低，让更多的人能够登上美学之舟，领略美学，我认为这是易中天的一大贡献。第一讲开宗明义，指明美学作为一门元艺术学，并不提供通用门票，而它虽“通而不用”，却又是无用之用，其真正的意义在于启迪智慧。他引言道：哲学的本义在于“爱智慧”，对于哲学来说，最重要的是一颗爱心，一腔对世界，对人生，对真理，对智慧的爱。他进而说道：“那些既没有智慧也不爱智慧的人，是不够资格讲哲学的。”对此我颇为赞同，常常看见一些学者动辄长篇大论却又不知言何，看了半天教人云里雾里，对于这样的一些人，我怀疑他们是否真的具备哲学所需要的智慧，又是否真的爱智慧。《西方哲学十五讲》的作者，中国人民大学哲学系教授张志伟曾说过：“把哲学弄得人人谈虎色变，是哲学研究者的责任。当然，哲学本身有其学科的复杂性。”我想，这样的复杂性应该就是易文接下来所阐述的人文科学和自然科学，社会科学的区别。并不存在标准答案的美学由一系列的提问和解答来构成，这等于说美学就是美学史，是思想的思想，它所要研究的，是“问题的问题”，“标准的标准”。易中天进而提出“顺藤摸瓜”和“反攻倒算”两种不同路径的美学研究方法，并运用了“呆气和灵气”这一颇为精到的描述，认为美学研究须讲究“得法”，须“下苯工夫而不做死学问”。对于美学研究的初学者来说，这不失为一种恰到好处的点拨。第二讲以美的研究为题，分别介绍了三位在美学观点上具有共同基调（即：美是客观的）的古希腊哲学家：毕达哥拉斯，苏格拉底，柏拉图的美学思想，并指出：由苏格拉底起古希腊美学渐渐发生微妙转变，即：把美由事物的属性变成了人与事物的关系，开始对“人”产生关注，预示了客观美学向主观美学转变的趋势。至18世纪英国经验派博克提出“美就是物体中能引起爱或类似情感的某一性质”及其同时期美学家休莫提出“美只存在于欣赏者心里”，那些心灵最为美好的人的一致判决，“就是审美趣味和美的真正标准”时，主观美学逐渐站稳脚跟。而苏格拉底的“超越一切相对合适之上的绝对合适”和亚里士多德的“最高绝对形式”则暗含了走向神学目的论的趋势，最终不可避免地走进了一条死胡同。在论及客观美学的最后一个“原始部落”实验美学时，书中出现了一句颇具易氏风格的精彩调侃：“我丝毫都不怀疑这些美学家（指实验美学家）是认真的，但我以为他们是在认真地扯淡”。第三讲以美学史上具有“哥白尼革命”意义的康德为主题，此人把美学研究从“美是什么”转变成“审美是什么”，使近代美学走上了一条可持续发展的康庄大道和光明坦途。易中天由此不无风趣地说道：鲍姆加登这个“美学之父”认真说来只好算个“教父”，康德才是近代美学的真正父亲。进而点明其重要著作《判断力批判》的四个契机：即：1，无利害而生愉快；2，非概念而有普遍性；3，无目的性合目的性；4，共通感。最后总结康德带来的启迪在于：审美判断是对主体的判断而非客体；因此，它表面审物，实际审人；美须由主体的审美感受来确证；美只和对象的形式有关，和实存无关；审美判断不是认识，不是发现，而是期待。康德以后，西方美学逐渐由客观论转向主观论，由模仿论转向表现论，由美的哲学转向审美心理学。第四讲便分别介绍了审美心理学中具有代表性的五大学说：克罗齐的直觉说，立普斯的移情说，布洛的心理距离说，冯特的格式塔说和福罗伊德的精神分析说。

作为中国美学核心范畴的意境

作为中国美学核心范畴的意境从历史上看，西方美学长期专注于对美的研究。尽管18世纪后，一些西方美学家开始将研究对象调整为趣味或感性认识，19世纪后有用审美经验研究来取代美的研究的趋势，20世纪后关于艺术定义的争论占据了美学的大部分内容，但是，从总体上来看，在两千多年的历史中，美可以说是西方美学的核心范畴。什么是中国美学的核心范畴？有些研究者认为，美既然是西方美学的核心范畴，它就应该是中国美学的核心范畴，就像其他科学或学科的情形一样。于是，他们以美为线索到卷帙浩繁的文本中去寻找美学思想。结果令人失望，他们期待的深刻和丰富的美学思想并没有被发现。这与中国独特的艺术传统和丰富的艺术宝库很不相称。按理，不应该出现这种美学理论与艺术实践不相匹配的情况。 20世纪上半期活跃的美学家王国维、邓以蛰、宗白华等人发现，中国美学的核心范畴可能不是美，而是意象、意境、气韵等独特概念。通过这些概念，他们发现了辉煌灿烂的中国美学宝库。等到80年代叶朗撰写《中国美学史大纲》时，他已经非常自觉地通过这些概念来发掘这座宝库，从而比较顺利地完成了第一部中国美学通史的写作，并且产生了

国际影响。德国汉学家顾彬（Wolfgang Kubin）就承认，他的中国文学史研究受到叶朗美学研究的影响。他回忆说：“1994年我有机会到北京大学进行三个月的访学，有机会跟叶教授见面，他告诉我不应该从美来看中国文学，应该从意象、境界来看，这完全有道理。这不是说我不能用西方的方法来分析中国文学，但是如果我们也能够同时从中国美学来做研究工作的话，那显然就能够加深中国文学作品的深邃和深度。所以我们需要中国的学者发现并指出我们的问题所在。叶朗是一个很好的例子，他说得非常具体。所以叶朗丰富了我对中国文学的印象，我从1994年开始在他的影响之下写了《中国文学史》。” 中国美学的核心概念不是美而是意境，这一点已经成为中外学者的共识。那么，什么是意境？它与美相比，究竟有何不同？对于这个问题，既可以通过追溯中国美学史来回答，也可以通过与西方美学的比较来回答。从中国美学史上来看，意境与意象和象等概念相关。在《易传》中，象是与形对照起来界定的。《易传》中有这样的说法：“在天成象，在地成形。”“见乃谓之象，形乃谓之器。”象与形相比，有虚与实和动与静的区别。象比形更虚灵、更生动。象还有另外一个用法，类似于现代汉语中的想象。《韩非子?解老》中对象做了这样的解释：“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也。故诸人之所

对中国美学观的当代思考

对中国美学观的当代思考宗卫佳SZ1305098 摘要：在中国当代美学论坛上，出现了几种主要的美学观：唯心主义美学观——认为美是把主客观统一于心的结果；唯物主义美学观——认为美来源于客观世界，是对客观世界的反映；社会实践的美学观点——认为美是人创造的，是劳动实践的产物。这些思想都是中国美学界的大家们对中外美学历史发展的传承与扬弃的重要体现。通过理解和分析这几种观点，提升对艺术、美和审美的认识。关键词：美学观、艺术、美、审美西方美学从近代传入中国，1947年《新美学》的出版，在美学界引起了极大的震动，出现了唯心主义和唯物主义两大美学学派相对峙的局面，美学开始引起中国人的注意。各家纷纷表达各自的学术观点，使我国的美学研究蓬勃发展起来。于是，在中国的美学论坛上，逐渐出现了几种重要的美学观：唯心主义美学观——认为美是把主客观统一于心的结果；唯物主义美学观——认为美来源于客观世界，是对客观世界的反映；以及社会实践的美学观点——认为美是人创造的，是劳动实践的产物。这些思想都是中国美学界的大家们对中西方美学历史发展的传承与扬弃的重要体现。一、唯心主义美学观秉持唯心主义美学观的美学大家主要是朱光潜先生——我国现代美学的开拓者之一。他的美学思想发源于康德，然而对他的美学观念影响最大的主要有两个学说：一个是克罗齐的美学思想，一个是王国维的美学思想。[1]在朱光潜看来, 美学独特的形象既不同于中国传统的古代美学；也不同于近代的西方美学，它应该是这两者比较和综合的结果。这可以从他在《文艺心理学》里给美下的定义里看出：“美不仅在物，亦不仅在心，它在心与物的关系上面；但这种关系并不如康德和一般人所想象的，在物为刺激，在心为感受；它是心借物的形象来表现情趣。世间并没有天生自在、俯拾即是的美，凡是美都要经过心灵的创造。……在美感经验中，我们须见到一个意象或形象，这种‘见’就是直觉或创造；所见到的意象须恰好传出一种特殊的情趣，这种‘传’传就是表现或象征；见出意象恰好表现情趣，就是审美或欣赏。创造是表现情趣于意象，可以说是情趣的意象化；欣赏是因为意象而见情，可以说是意象的情趣化。美就是情趣化或意象情趣化时心中所觉到的‘恰好’的快感。‘美’是一个形容词，它所形容的对象不是生来就是名词的‘心’或‘物’，而是由动词变成名词的‘表现’或‘创造’。”[2] 根据朱光潜先生的看法, 美是主客观统一的结果，美也是一种“境界”，这种“境界”是“情趣意象化和意象情趣化”恰到好处的“契合”。而在这心物结合中，“是我的情趣和物的姿态往复回流”。美也是一种创造，这种创造要“恰好”使意象和情趣合而为一。显然，朱光潜先生的美感经验分析是以“形象的直觉”为逻辑起点，融入“距离”说；以强调自觉的审美态度，再融入“移情”说以展开物我之间的双向互动，从而把美感经验描述成为一个有机的动态心理过程。移情作用是和美感经验有密切关系的。移情作用不一定就是美感经验，而美感经验

中国古代音乐美学的理论特点

中国古代音乐美学的理论特点刘承华【摘要】中国古代音乐美学是一个自成体系的理论形态，有着与西方音乐美学很不相同的特点，主要表现在：理论的使命是意义阐释而非规律揭示，思路运行遵循的是内涵逻辑而非外延逻辑，审美判断的价值取向更强调互文性而非独创性，理论的最终目的是体验与实践而非单纯认知。这些特点与中国文化“知行合一”的传统有直接关系。了解这些特点及其成因，对于当前中国音乐美学（包括传统音乐美学）建设有着重要意义。【关键词】意义阐释；内涵逻辑；互文性；知行合一；中国古代音乐美学中国古代音乐美学是一个自成体系的独特的理论形态，它不同于西方音乐美学，也不同于中国现代音乐美学，甚至也与我们正在建设的中国传统音乐美学有着不小的差别。但是，我们要建设中国传统音乐美学乃至中国现代音乐美学，却不能忽视中国古代音乐美学，不能不借助中国古代音乐美学的理论成果，不能不到中国古代音乐美学理论中获取资源和灵感。中国古代音乐美学研究，在前辈及当代许多学者的努力下，取得十分可观的成果。我们有了对孔子、墨子、荀子、《吕氏春秋》、《乐记》、《淮南子》、《声无哀乐论》、白居易、欧阳修、《溪山琴况》、《乐府传声》等一大批音乐理论家和重要论著的微观研究，有一些还形成较为长期的讨论，研究相当细致；有了对“移风易俗”、“乐而不淫”、“大音希声”、“以悲为美”、“心物相感”、“声无哀乐”、“雅与俗”、“声、腔、韵”、“移情”、“传神”、“意境”等重要命题和范畴的专题研究，使我们对古代音乐美学的理解达到一定的高度和深度；同时，我们也有了中国古代音乐美学的通史性著作，对中国古代音乐美学的形成、发展与演变做了历时性的梳理，描述出较为连贯而又完整的历史发展轨迹。①所有这些，都是我们在建设中国音乐美学和中国传统音乐美学时必须做的工作；而且，中国音乐美学和中国传统音乐美学的不断发展，还有待于上述工作的进一步展开与深入。但是，在对中国古代音乐美学的研究中，目前还缺少对它的理论特点作整体的研究。如果仅仅掌握古代音乐美学中的单本著述和单个命题，而看不到整个音乐美学的理论特点，就好像见木不见林；整体认知不明确，必然会影响到对具体理论命题的理解，使我们难以准确把握古代音乐美学的真谛，因而也难以有效地投入到新的中国音乐美学和中国传统音乐美学的建设当中。一、理论的使命是意义阐释而非规律揭示音乐美学属于人文科学，因而也自然具有人文科学的一般特性。由于音乐美学作为一个学科是在西方形成的，故而必然会打上西方人文科学的烙印。我们知道，西方文化最初是从航海文明和狩猎文明发展起来的，这两种文明的一个共同特点，便是文明主体（人）和自己的对象（海洋或野兽）都是对立关系，长此以往，便形成西方特有的主客二分的文化模式。这种主客二分的格局和主体对客体的征服关系，又推动了认知行为的发展，强化了对对象内 ①如蔡仲德《中国音乐美学史》，人民音乐出版社1995年；修海林《中国古代音乐美学》，福建教育出版社2004年等。

中国美学史读书笔记

《中国美学史》读书笔记对于中国美学史的对象和范围的这种看法，我以为太狭窄了。这涉及对美学对象的看法。美学不限于研究“美”。美学研究的对象是人类审美活动的本质、特点和规律。随着社会的发展，美学的范围日益扩大，美学的分支学科越来越多。现代美学的体系，不仅包括哲学美学(基础科学)，而且包括审美心理学、审美社会学、审美发生学、审美文艺学以及审美应用科学。美学的这些分支学科，有的在古代就已得到相当的发展，有的在古代仅仅有某种萌芽。我们研究美学史，应该站在现代的高度，把自己的视野放宽一些。中国古典美学体系是以审美意象为中心的。它也包含有哲学美学、审美心理学、审美社会学、审美文艺学、审美教育学等多方面的内容，而以审美文艺学(文艺美学)的内容占的比重最大。在中国古典美学体系中，“美”并不是中心的范畴，也不是最高层次的范畴。“美”这个范畴在中国古典美学中的地位远不如在西方美学中那样重要。如果仅仅抓住“美”字来研究中国美学史，或者以“美”这个范畴为中心来研究中国美学史，那么一部中国美学史就将变得十分单调、贫乏，索然无味。关于中国美学史的对象和范围的另一种看法，认为中国

美学史是研究中国人的审美意识的发生、发展和变化的历史。因此，中国美学史不仅要研究历史上那些美学理论著作，而且要研究历史上各个时代的文学艺术作品所表现出来的审美意识(审美理想，审美趣味等等)。后记在结束本书的时候，我想对本书的体例以及有关的几个问题作一些说明。中国美学史上下两千多年，涉及的范围相当广泛，内容极为丰富。但是一本书的篇幅终究是有限的。这就产生一个矛盾。解决这个矛盾有两种方法。一种方法是对每个时代的每一个美学思想家(或每一本有关美学的著作)，不分大小主次地排列起来，一一加以简略的介绍。这种方法容易把历史变成流水账。我觉得不很可取。另一种方法是突出重点，。抓住每个时代最有代表性的美学思想家和美学著作，尽量把它们讲充分一点。对于那些次要的、二三流的思想家，或者略去，或者附在重点人物的前后作简略的介绍，或者作为背景材料来处理。这就是唐代史学家刘知几说的“略小而存大，举重以明轻”的方法。我决定采用这种方法。我觉得这种处理方法，比那种不分轻重主次，把大大小小的人物、著作并列起来介绍的方法，更能显示中国美学遗产的精华和价值，也更便于我们把握中国古典美学的体系和中国美学史的发展规律。因为如本书《绪论》所说的，每个时代的美学思潮，总是集中地反映在那个时代最有代表性的美学思想家的著

我的设计美学观极简主义的意境之美

我的设计美学观极简主义的意境之美极简主义产生于20世纪60年代，它在结构主义的基础上进行发展，主张功能化和理性化的设计理念，反对形式化和装饰化的设计风格。极简主义以其简约、纯粹的风格迅速渗透并影响了各个领域，它蕴含的“意境”的美学思想在其应用的设计中得到了很好的体现。 “极简主义”最早出现在艺术领域，美学理论家理查德•乌海姆于1965年1月在《Arts Magazine》发表的文章《Minimal Art》中，首次使用了“极简主义”这一词汇。关于“极简主义”的定义，总体来说就是：将设计不断地做减法，减少到只剩它的本质，抛弃不必要的细节而强调物体本身的美，注重材料和色彩的运用。作为一种艺术思潮，极简主义的影响已经波及到了文化艺术的各个范畴，除了建筑、绘画、雕塑和视觉设计外，音乐及文学的表现形式也受到了很大的冲击。 20世纪80年代初，随着波普艺术的减退，极简主义成为一种新兴的设计潮流。它发端于1960年前后的美国纽约，是后现代主义艺术的主要代表形式。但是若要追寻极简主义的渊源，早在古代，代表东方文明的中国就已经出现了与此相关的思想。

极简主义的渊源在对中国传统文化影响最深的中庸哲学中，推崇对事物自然和本质的追求，这种思想与极简主义的理念极为相近。道家学说创始人老子曾说过“少则得，多则惑”，他提倡的这种少胜于多的思想，与后来米斯•凡德洛“less is more”的设计理念是一脉相承的。当然，也有不少学者认为，极简主义的设计理念最早应是起源于东方的禅宗思想。极简主义的意境之美中国古典艺术形式中最高深的部分就是意境美。意境美是通过对传统美学熟练的掌握和创作者平和豁达的创作心态来实现的。它高于作品的表现形式，表现出了作品的灵魂和生命。而极简主义“以少胜多”的创作手法，在东方传统美学中也有广泛的应用。中国的古诗词中精炼细致的文字和水墨画里平淡随意的创作手法向来都是极简主义的最好体现。综合东方传统美学思想，极简主义主要从以下两个大方向体现了其意境之美。 1.少就是多道家学说里提到的“少则得，多则惑”指的是万物的共性。极简主义在设计中尽可能把一切多余的东西剔除掉，追求简洁的造型和单纯的色彩。这样的设计理念与“少则得，多则惑”有异曲同工之妙，

中国当代审美文化的趋势

中国当代审美文化的趋势 (一)审美文化走向大众化随着信息科技的普及和高速发展，人们能接触到的世界变得更加广泛，获取信息的途径更加多样，了解到的观念更加全面，同时也意味当代的美学不再是传统意义上的美学，他需要去迎合大众的口味，满足商业、公共等方面的需求，这是由人们在物质方面得到满足的同时追求精神层面的要求所造成的。可能有人很难理解这句话，简单的来说，审美文化在过去就像是奢侈品一般的定位，它属于高雅经典的意识形态，但是现在，人们在各个方面都满足最基本的生活要求时候，那么就要想要享受层面的东西，就像你现在想要买一件东西，一定不会说能用就行，还会挑挑看看那些商品符合你的审美观，或者说有什么独特的地方能够吸引你，这就是审美文化的大众化，生产力的解放也将审美文化变成了“日用品”。现代商品经济高速发展，再加上国家大力发展经济，那么中国至少在未来很长一段时间内都将保持这种状况，理所当然，审美文化也更侧重于迎合市民社会的与审美趣味和世俗化生活，虽然我个人认为审美的发展是一条抛物线，最后还是会回到与原来相似却有不同的情况，但显然在抛物线未到达最高点之前他是不会落下的。不管怎样，审美文化从高雅的圣坛走下，融入到到人们的日常生活之中，却迎合大众的喜好、情趣都体现出了以人为本的思想，这似乎看起来比其呆在“书架上”更具有实用性和现实意义。我想这一趋势西方国家早就经历过并且到现在还在持续着，这几乎是随着经济发展会必然遇到的的一个问题，中国也不例外。总结一下中国审美文化大众化的原因：1.人们的精神需求2.商品经济的刺激（二）审美文化走向个性化 DIY是do it yourself的缩写，他可以被认为是一种个人爱好，也可以被认为使人们的某种潜在追求，你是否已经不满足和他人拥有一样的东西，想要加入一些自己的特色，这就是人性的需求。上面我们已经说到，中国审美文化已经走向大众化，那么人性或者说个性方面的需求也是大众的需求，审美文化理当满足，这一点是必然的人们在接触到大量信息冲击的同时，个人的特性也渐渐凸显出来，一窝蜂的追求现象虽然还有，但我们已经厌倦千篇一律，想要来点符合自己特性和欲望的，所以类似“私人订制”一类的行为开始出现。现在还只是初级的阶段，随着生产力的发展，人们在这一方面的需求会不断的被扩大，我想在将来这是具有鲜明个人主义的审美文化，同样的道理，中国在接受、学习、模仿、借鉴西方审美模式的同时也应该保留，更应该发扬自己的民族特性，最民族的东西才具有世界性，一旦中国失去了自己的文化民族性，那么中国的审美文化就会贬的一文不值，因为他只剩下了抄袭和模仿，再有没有创新的潜力和可能，所以民族个性化的审美发展也会是中国未来审美文化的一个趋势。其实不难理解，用通俗的话来讲，既要保持和国际接轨，又要不是去自我，相反还要彰显个性，就像老师总对个性独立鲜明的学生有印象一样，不想被埋在众人之中，那么中国的审美文化也必须走自己的道路。