道文化之渊源时期道文化乃道家道教文化之统称与总汇
道文化之渊源时期道文化乃道家道教文化之统称与总汇
道文化之渊源时期道文化乃道家道教文化之统称与总汇。道家道教原不可分，因其前后相承，互为体用。然二者因出现之历史阶段，稍有差异，故学者为方便起见，多言分为二。但无论
道文化乃‘道家’‘道教’文化之统称与总汇。道家道教原不可分，因其前后相承，互为体用。然二者因出现之历史阶段，稍有差异，故学者为方便起见，多言分为二。但无论如何分别，二者之历史渊源与由来，却是同宗共祖，一脉相承的。由此文化渊源而产生后来之方仙道，黄老道，稷下道家，先秦道家，以及最终演变形成的东汉道教。其前后经历很漫长之过程，是中华文明与民族文化发展之必然趋势，然考其历史由来，当自上古时期母系氏族社会及原始宗教信仰说起。
（一）三皇五帝时期的原始宗教信仰与母系氏族公社管理
《云笈七鉴》道教叙曰‘上古无教，教自三皇五帝以来有矣’。三皇五帝是中国传统文化与华夏文明共同尊奉之始祖，亦是道文化之开端与起始。实则彼时之所谓文化者，即是指道文化而言，南怀瑾先生曰‘中国上古文化一统于道’是说不诬矣，萧天石先生亦曰‘我国道家，祖述黄老，崇尚自然’。由此可以臆断，道家文化当自黄帝始。黄帝之时，华夏文明正处于原始母系氏族公社时期，其时民风淳朴，崇尚自然，清净无为，垂拱而治，即老子所谓‘小国寡民，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来’，之景象。其时先民们已有原始之宗教信仰，自然崇拜与图腾崇拜等，他们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为神灵之主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。这是早期最原始之宗教信仰，这些崇拜之神灵，多为后世道教所承袭，故道教之多神信仰及天神地祗之崇拜，即渊源于此。
除原始之宗教信仰而外，即是母系氏族公社的管理特色，母系时期，虽然从未有过母权至上之统治时候。但其氏族社会却形成了以尊重女性之阴柔，谦和等品性之文化传统，女性普遍受到社会的尊重。其部族治理亦以寡欲不争，自然无为之方式为主。此符合道家‘贵阴尚柔法自然’之思想原则。与儒家宗法礼教，繁文缛节，大相庭径，这便是早期母系氏族公社之道文化特色。虽然后世儒道分家，然两千年来，中国传统文化亦一直保留外儒内道之格局，未尝稍异。儒主刚，道主柔，儒主外，道主内，儒讲纲常，道法自然，儒偏入世，道趋出世，儒善守成，道擅达变，此即为道家文化精义之所在。
（二）
夏商周‘三代时期’礼乐制度之完善与儒道之分化
大禹因治水有功，禅让受位，再传其子‘启’以公天下而家天下，建立夏王朝。自此以后，父权制逐步上升，而取代了早期母系氏族制度。至殷商时期，原始之宗教自然崇拜已发展至信仰天神上帝之天神崇拜，与有血缘基础及宗法关系相结合之祖先崇拜，并形成了专门的宗教祭祀职业者-‘巫祝’。巫祝借卜筮，祝由，乐舞，符咒等手段，而沟通界乎与人神之间，是宗教祭祀活动的直接操纵者，在国家享有崇高之地位与待遇。迨至西周时期，鬼神与先祖信仰进一步发展，因周公旦制定并完善礼乐宗法制度，至此遂形成了原始宗教信仰与封建礼乐制度之集大成的周代巫史文化，把崇拜先祖神灵与祭祀天神地祗并列，称为敬天尊祖。后世道教之神仙信仰及斋醮法事，多源于此。
然而此时之巫史文化，已非纯粹之原始宗教信仰与早期‘自然’‘图腾’等崇拜。其时已渗杂结合礼教文明，天神与先祖崇拜日益彰显,此时正是儒道二家分化之时,西周之初,周武王以太公为师,以周公为辅,周公制定礼乐,正明纲常,是为儒家之代表。太公姜尚则为武王师，因功而封于齐地，施行无为之政，是为道家之代表。与周公之礼教宗法形成鲜明之对比，周公之鲁地，为后世儒家文化之发展中心，而太公之齐地，则为战国至秦汉时方仙道之活动范围。后来之先秦道家，虽以孔孟为儒家之首，而推老庄为道家之冠，然考其渊源由来，儒道二家
分化并存之历史当自西周文武之世起，‘孔孟’‘老庄’等，只是后来之集大成者，而非其先肇者。后世儒家祖述尧，舜，禹，汤，周公，文武，以至于孔圣。而道家亦祖述黄老，黄老之间，虽然相差千年，然其间尚不乏道家之中坚人物与传承人物，除神仙传所载上古列仙而外，较有名者，尚有‘伊尹’，‘太公’，‘辛甲’，‘管子’等。
儒教与道教文化比较
国学经典与管理智慧结业论文 ——儒家和道家的管理智慧比较 作为国学中最经典的两个学派，儒家和道家同源于易经，生于乱世，兴于乱世，其后的几千年，虽各有千秋，也屡遭困厄，亦能绵延不绝至今，且已走出国门，迈向全世界。两者所蕴含的哲学思想、处世之道囊括了人生的方方面面，在管理方面也是心得独到，成为许多知名企业的制胜利器。然而两者给人的印象却是有着“入世”与“出世”的截然不同。那么这两种国教又是如何殊途同归，在商品经济中大显神威的呢？ 首先说儒家，作为我国古代最有影响的学派，其创始人孔子也是世界知名度最高的中国人。而作为封建时代统治者最为钟爱的学说，其主张的道德修养标准及价值取向也成为择人用人之标杆，也是修身齐家平天下的金科玉律。首先是“仁”，这一点在孔子和孟子的著作中出现得最多。孟子说：“施仁政者，万民归之，若水之归下也”，同样对于企业管理者，下属不是你的奴隶，没理由无条件服从你。只有你仁以待人，才能让大家人心归服，竭诚以待。 再者是“义”。这里的“义”可不是哥们儿义气，而是“不义之财”的“义”。这么说吧，孔子不反对追求富贵，他认为“富贵乃人之所欲，贫贱乃人之所恶”。但他同时又说“君子爱财，取之有道”。很显然，这对于管理中同样适用。古谚云“三年清知府，十万雪花银”，而如果是靠贪污诈骗，即使是富可敌国，也会被满门抄斩，遭万世唾骂。到现如今甚至更严格了些，比如垄断，看上去是正正当当，童叟无欺，但在行业内则是欺人太甚，一方独霸，而且自身极易僵化，导致整个行业停滞不前，同样属于贪“不义之财”之举。为此，世界各国相继出台法律限制垄断。一般来说，法律是行为的准线，但有时天网恢恢，也有疏漏。法律不是绝对健全的，有许多“不义”行为是钻了法律的空子，尤其是在经济这个相对新兴的领域，对此我想说公道自在人心，这种“不义”可能替你谋得一时之利，但恶心了好多人，形象一落千丈，长路必将坎坷，得不偿失。说我们仇富，不对，我们仇的是不义之富！ 至于“礼”，也不只是繁文缛节，而是人与人之间相待的法则，维系一个“礼”，使人各安其位，各司其职，使原本纷繁杂乱的事务变得井然有序。比如在企业内部逐步形成并有效维护统一的价值体系和与之匹配的制度规则，对于降低协调成本、规范员工行为、提高群体生活质量和工作绩效，保持企业长期持续稳定发展有着深刻的现实意义。 最后就是“智”和“信”了。“智”的体现是“知人者智，自知者明”，而不是“聪明”。因为可能聪明反被聪明误，而大智却可以若愚。了解自己，了解别人，最重要的是了解时势，对此孔子本人是深有体会的，但他成为圣
道教与中国传统文化
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
浅析道教文化与中国电影的关系.doc
浅析道教文化与中国影的关系 道教文化与中国影的关系密切，中国影在其百年展程中，曾从道教文化中汲取了大量有益的文化因子，有力地促了影思想内容的本土化和民族化，并形成了富有中国特色的神怪片、武侠片、鬼片、僵尸片等影型。道教文化是中国影文化体系中不可分割的成部分，不影响了中国影的影片型、故事内容和情模式，而且深深地影响了中国影的精神内涵和文化旨趣。本文道教文化与百年中国影的关系行梳理，探究道教文化中国影展的价和意，并新世中国魔幻影中道教文化的缺失象加以考察，找走出区的合理化策。 一、道教文化概述 道教文化源流，其源可追溯至老庄思想和秦代的神仙方。末年，道教勃，出了声浩大的五斗米道和太平道。五斗米道又称天道， 由陵于帝在西蜀山立。太平道由角于灵帝立，以《太平青》主要典，并 “黄巾起” 。魏晋南北朝，北魏道士寇之改革天道，使其成官方可的道教正，史称“北天道” 。大与此同，南朝道士修静也在南方天道行改革，史称“南天道” 。在 展程中，道教又先后涌出了上清派、灵宝派、楼派、太一道、大道教、全真道、明道等不同流派。 道教支派众多，在漫的展程中，新旧教派生更替或融合，彼此教理互相融通，不断完善，逐形成了丰富多彩的道教文化系。道教文化扎根于中国本土，吸伏羲八卦和易学作符号基石，以道家黄老之学和方仙道作思想 渊源，兼采儒墨念作理道德，又采用巫之和之学作“ 数” ，并融合佛教文化，建构起深的神仙信仰和完整的神仙系，展出呼吸吐、存一守思、金丹修等多化的 养方技，并有一系列消灾祈福的符咒法和一整套醮道的科程式。堪称内容深广、蔚大。 中国的道教和佛教既相互争、相互排斥，又相互影响，各自吸取方的成分。如“《列仙》云 : ‘ 百家之中，以相，得仙者百六十四人，其七十四人在佛。’此可道教之神仙，亦引佛教入之也。”佛教中一些名号、称也来自道教，如“《佛十王》有泰山府君，三魂七魄??《佛修十王》
赣江之滨水城南昌的地域文化特色
水与火兼容之城——南昌 说南昌是水城是因为其水域众多，遍及全市。南昌处江西省中部偏北，赣江、抚河下游，滨临俺国第一大淡水湖——鄱阳湖，南昌市拥有大大小小有五十多个湖泊，如青山湖、瑶湖、象湖、艾溪湖、军山湖等。从这里，可以说南昌是一座名副其实的水城。 水边的城市多半娇美。俗云：“娇不娇，看吊桥。美不美，看秀水。”近水之人，往往更有爱美之心；滨水之城，往往更加风姿绰约。南昌这座滨水之城也具有这样的特性。 一）绰约多姿的建筑 城市的绰约多姿有很大程度上与其建筑有关，而这些极具特色的建筑往往临水而建。都说亭台楼阁是用来赏江河湖海的。而在南昌赏江河湖海的阁楼就要首推濒临赣江的滕王阁了。“时来风送滕王阁”，滕王阁因“初唐四杰”之首的王勃一篇骈文——《秋日登洪府滕王阁饯别序》（简称《滕王阁序》）而得以名贯古今，誉满天下。滕王阁与黄鹤楼、岳阳楼并称为"江南三大名楼"，是中国古典建筑的巅峰代表之作。始建于唐永徽四年（公元653年），为唐高祖李渊之子李元婴任洪州都督时所创建，为南方现存唯一一座皇家建筑。李元婴出生于帝王之家，受到宫廷生活熏陶。“工书画，妙音律，喜蝴蝶，选芳渚游，乘青雀舸，极亭榭歌舞之盛。”（明陈文烛《重修滕王阁记》）据史书记载，永徽三年（公元652年），李元婴迁苏州刺史，调任洪州都督时，从苏州带来一班歌舞乐伎，终日在都督府里盛宴歌
舞。后来又临江建此楼阁为别居，实乃歌舞之地。因李元婴在贞观年间曾被封于山东省滕州故为滕王，且于滕州筑一阁楼名以“滕王阁”，后滕王李元婴调任江南洪州，又筑豪阁仍冠名“滕王阁”，此阁便是后来人所熟知的滕王阁。滕王阁在古代被人们看作是吉祥风水建筑，有古谣云：“藤断葫芦剪，塔圮豫章残”。“藤”谐“滕”音，指滕王阁；“葫芦”，乃藏宝之物；“塔”，指绳金塔；“圮”，倒塌之意；“豫章”亦即南昌。这首古谣的意思是，如果滕王阁和绳金塔倒塌，豫章城中的人才与宝藏都将流失，城市亦将败落，不复繁荣昌盛。在我国古代习俗中，人口聚居之地需要风水建筑，一般为当地最高标志性建筑，聚集天地之灵气，吸收日月之精华，俗称：“文笔峰”。滕王阁坐落于赣水之滨，被古人誉为“水笔”，有古人亦云：“求财万寿宫，求福滕王阁”。可见滕王阁在世人心目中占据的神圣地位，历朝历代无不备受重视和保护。 另一个极具江南园林特色的建筑是八大山人纪念馆。八大山人纪念馆位于南昌南郊十五华里处的梅湖定山桥畔青云谱。青云谱是一座极具江南特色的园林。其房屋结构采取的是典型的江南民居式样：斜顶木梁。历经周、西汉、东晋、唐、宋、元、明、清数朝，系唯一保存完好环境的江西净明道教发源地，院内殿宇堂阁，丹桂碧池，凉亭月楼，展示岁月的沧桑，漫游其间，感受二千多年神秘道教文化深蕴的内涵。青云谱道院现存许多令人向往的文化遗迹：万历古井、仙人桥、净明真境、鹤巢黍居、羲之墨池、竹经通幽、岭云来阁、八大墓等为观众提供了寻幽觅古的情趣，令人流连忘返。
中国道教与科学
中国的道教与科学 一、道教的起源 道教是发源于古代中国的传统宗教，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求得道成仙、救济世人，并以老子的《道德经》等为主要经典。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，但直到汉朝之后才有教团产生，其个别派系为奉老子为道德天尊，把原为道德哲学家神化了。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。 道教的根，深植于中华文化的母体之上，可以说，自从中华大地上有了智慧的人类，中国道教的胚胎就开始孕育、发生了。道教的源，包罗自然崇拜、原始巫术、鬼神信仰、神仙方术、阴阳五行、谶纬神符、方仙道、黄老道和儒、墨、阴阳诸家学说以及燕齐文化、巴蜀文化的某些部分；可以说，凡是能参与历史宗教形成过程的中国文化（包括主流部分和非主流即异端部分）的诸因素，都一齐向着道教的发生与形成，情有独钟地奔涌去了。 道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原。在中华传统文化中，道教（包括道家、术士等）被认为是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。 二、道教文化对古代科学技术的影响 （一）从积极方面看，在科学技术上，道教文化崇尚自然的思想，为发展中国古代的科学技术建立了不朽的功绩。在中国历史上，科学的起源和发展是与道教文化分不开的。中国古代的化学、矿物学、生物学、医药学等大都发源于道家。 1.仙道贵生——道教的长生观及对中国医学和养生学的影响。 对生命或长寿的思考是人类的一项最具普遍意义的课题，也是中国传统文化中的一个最为悠久而光辉的主题。而在这追求生命长久的漫漫历程中，跋涉得最为劳苦艰辛，表现得最为执着热烈，所留下的足迹也最为鲜明深刻者，当数中国的道教文化及道教思想家、养生家们。道教的长生方法主要包括清静无为、节欲避害、阴阳平和、形神相安及心斋、坐忘、服气、服饵、外丹、内丹、导引、行蹻…它们都分属于养神、养形、适应自然三大部分。其中导引按摩、道教气功、道教武术、呼吸修炼都是流传较广的养生之术。除此之外，对传染病和体内寄生虫的认识和防治，在道教的科学探索中得到了提高。从早期道书对人体内“三尸”的讨论，逐渐发展出对体内具体的寄生虫的观察和防治。葛洪《肘后备急方》首次记载的以青篙治疗疟疾的方法, 具有
儒道互补与中国传统文化
儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；
老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解： 儒家积极有为，道家消极无为？ 实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。 道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进
选修论文---道家
道家思想留给我们的 摘要：道家的宗旨，核心，含义，茶与道家的关系，道家的妙谛，道家学派的讲究，道家学说的思想精髓 关键字：道家，茶道，自然，清静无为，尊道贵德，公平原则，民本，以道治国，现实生活。 正文：道家学说以探索自然、社会、人生所当然和所以然为宗旨。其核心思想为“道”。以道贯大、地、人为核心，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡的自然和合一体为目标，并以成道为终极关怀的学说。 道最初的含义是指道路，也就是说，道是有形的、多变的、可名的。道也可以理解为研究、认识或处理某一问题的方法和途径。道也是可名的，老子说的道不是“常道”或“可道之道”，而是那种揭示事物之问必然联系的本质东西，是一种无形的、不变的、不可名的恒道。“天下万物生于有，有生于无”(《道德经》)。无不是空洞的东西，而是万事万物的本原，既是万物之所出，又是万物之所归。无不是什么都没有，而是相对于有的概念，相对于有形、多变、可名的存在。无，一定不是具体的东西，而是抽象的事物内部的本质，它寓于具体事物之中，并通过具体事物表现出来，它是事物矛盾运动的法则和规律。它不可能被感觉，却可以被理性所认识；不可能被改变，却可以被遵循和利用。其次，道是朴。朴有混浊之义，既存在于人的意识之外，并无常形常态而又起决定性作用的客观存在。所以“视之不见、听之不闻、搏之不得”(《道德经》)。朴有真之义。“返朴归真”，在这里朴与真同义，是真实的东西又是具有真理性的道理。朴有本之义。朴是事物之本，“朴散，则为器”(《道德经》)，朴从根本上构成 现实的万事万物。再者，道法自然。宇宙万事万物的形成，其本源，其真理，不是有意识地、人为地产生的，不以人们的意志而存在，而是自然而然的演变过程。所以，“道恒无为，而无不为”，“独立而不改，周行而不殆”，看起来什么都没做，实际上没有任何不做的事，无时不在、无处不在。老子为什么要创立道家学说，道的目的何在?当然是为了理世平乱、治国治身。道是治的大本，是人用来管理的大法。只要相信并深刻领会“道恒无为，而无不为”(《道德经》)的管理智慧，掌握并运用“为无为，则无不治矣”(《道德经》)的管理法则，我们就踏上了成功之道。用道治国，则“治大国若烹小鲜”，复杂的事会如此简单，困难的事会如此容易，劳作成为艺术、枯燥成为滋味。用道来治身，则“其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”(《道德经》)。人类管理的理想目标——万物和谐、人寿年丰、国泰民安就会实现。 《原创者说》：所谓茶道，无外乎术。道是本，术是表；术源于道。术有技术与艺术之别，技术境界以游刃有余为至，艺术境界以以天合天为上。裨益身心，此茶之益生之道；颐养心神，则是茶道之情趣之道。庄子云：“得鱼忘筌，得义忘言。”以得茶
沈从文与道家思想
沈从文与道家思想 道家思想是我国历史上影响深远的一种哲学思想，虽然它没有儒家思想那么根深蒂固地影响着国人，但在文学发展史上他同样影响了一代又一代的文学家们。在现当代文学史上有这样一位独立独行、别具个性的引人注目的文学大师，他的作品很少去描绘惊心动魄的社会巨变或是激烈复杂的政治矛盾冲突，他终身为他自己所构建的“湘西世界”进行着不断的努力和探索，从而创造出了与当时的文学主潮流相去甚远的深远自然、清灵纯朴、和谐隽永的美丽的人性湘西世界，给我们读者耳目一新的感觉。他就是沈从文。沈从文从文体到文风的形成可以说都受到了道家思想深远的影响。 一、人生经历与道家思想 沈从文出生在湖南西部边远地区一个汉苗杂处的小小山城里，山城周围数十里全是山重山，只临到城边时，西边一点才有一坝平田出现。城东南还是群峰罗列，一年四季随同节令的变换，山上草木岩石也不断变换颜色，形成不同画面，神秘奇丽。山城里的人们终日与古朴、宁静、和谐、美妙如画而又充满灵性的大自然为伴，拥有原始、野性、蓬勃旺盛的生命力。他们的人性、人情、道德与孕养他们的大自然保持着一种异质同构的关系。这种地域性文化呈现出某些和道家文化相同的价值取向，如对自然的顺应，对与自然相契的人性的凸现等。沈从文拥有浓烈厚重的乡土情结，这一情结使他在走上创作道路后一直生活在对家乡土地的印象中。这一文化背景为沈从文提供了一个有利的道家文化的接受场。 沈从文的祖父和父亲都是职业军人，家人对他本抱有很大的期望，但沈从文小时侯非常顽皮，完全是个充满童心、野性”自然之子”，“任何方法都不能拘束这颗小小的心”，他经常逃学，在逃学中学会了许多生活知识和人情世故。他到市场观察打铁、杀牛、织蕈子、骂架、打猎，学会了游泳，赌博，甚至偷别人家的李子枇杷，结识了许多奇人趣事，沉湎于大自然中，认识了三十种树木名称，十多草药，观察了“大千世界微妙的光，稀奇的色，以及万汇百物的动静”。在他的眼里，自然是主体，人是大自然中的风景。这造就了沈从文“不安于当前事务，却常常为人生远景而凝眸”的性格，形成了他顺应自然，回归天性的审美趣味和生命理念。 辛亥革命时，起义军攻打凤凰城失败。他的父亲和叔父卷入了那次攻城，而表哥险些被害。年仅九岁的沈从文就听叔父说衙门从城边抬回了410个人头，一大串耳朵，死者上千。
道家与道教的区别
道教与道家的区别 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈，现在也仍然有人主张将二者等同起来。道家与道教并不是一回事，而这有很大的区别。 一、道家与道教产生于不同的时代。道家由老子、庄子开创的哲学思想流派，在春秋末年创立，而道教则形成于东汉末年，源于张陵所创的五斗米教。这就是说，在道教形成之前，道家己出现相当长的时问，人才辈出，流派纷呈，并形成了先秦和汉初道家发展的两个高峰。即便在道教形成以后，道家与道教仍然有各自不同的传承谱系。 二、道家与道教有各自不同的代表人物。即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。就前者来说，道家的代表人物在先秦有老子、庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等，汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有张角、张陵、张鲁、葛洪、陶弘景、王重阳、成玄英等，这两类人物相互之间是不能替代的。就后者来说，以老子为例，道家中的老子是一个现实的思想家，道家的创始人，道教中的老子则成为太上老君，是一个宗教教主，两者的性质显然是不一样的。 三、道家与道教的性质不同。从严格意义上来说，道家仅仅是一种思想文化流派，而道教是一个宗教团体，两者在文化形态上具有完全不同的性质。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容。魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的。从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。前者具有人间性、世俗性，它存在于思想领域，作为一种思想文化流派，它以现实的智慧之光照耀人间。而道教则不同，它不仅具有意识形态的功能，即具有思想信仰，同时有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间超现实的力量来改造世界，包括求得人的永生。 四、道家与道教的思想不同。道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，倡导自然的世界观和方法论。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是以长生不老之道为最高信仰的中国本土固有的宗教，是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。道教它用神仙不死之道教化信仰者，劝人通过养生修炼和道德品行的修养而长生成仙，最终解脱死亡，求得永恒。 五、道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙长生之术及民间巫术结合起来，形成一种特定的宗教形态，其中道家思想是道教重要的思想来源。在道教的长期发展中，始终依托道家思想，如：《老子》、《庄子》等成为道教的重要经典，道教学者根据时代的需要不断地去注解《老子》、《庄子》等。可以说，没有道家，就不可能形成道教，没有道家，道教就失去了坚实的思想支柱。汉魏以后，道家再没有形成有影响的学派，也不再出现杰出的道家学者，而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭，一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而得以延续，道教既然以道家思想作为理论支柱，因而必然包含着道家，老庄的著述既然被作为道教的经典，道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学。但不能否认道家对道教的影响更大一些，而不是相反。 近年来，道家的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了世人的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以
怀疑主义思想与中国道家文化
怀疑主义思想与中国道家文化 米歇尔·德·蒙田（1533-1592），法国文艺复兴晚期重要的人文主义作家，他开创了散文体先河，并且他的散文集《随笔集》在中国一直有着广泛的受众，非常受欢迎。这一方面是因为他的书中所折射出的超越时代的智慧，涉猎话题的博大，思想的深刻，更是因为蒙田的智慧和中国传统思想和哲学有许多相似性，能够引起中国读者的共鸣。蒙田与中国文化并无实质性的接触，对中国儒家和道家思想一无所知，但历史学家博克说：“蒙田迟早要被人看作是一位具有中国道家思想的人物。”而他的适中、谦逊思想与中国儒家文化的中庸之道也有相似之处。当然，蒙田哲学思想中的及时行乐的主张与中国文化还是有着根本的区别。 1 怀疑主义思想与中国道家文化 蒙田哲学思想的核心是怀疑主义，《雷蒙·塞邦赞》是《随笔集》中集中体现蒙田怀疑主义思想的篇章，其中有一句名言“我知道什么”是蒙田的座右铭。蒙田的怀疑主义产生于16世纪后半期。当时的法国正经历一场浩劫，这就是从六十年代初起，持续三十多年、席卷法国社会各阶层的法国宗教战争。蒙田的后半生
正是在这场战争中度过的，他彻底陷入对天主教的失望和怀疑中。由于种种原因，蒙田放弃了波尔多市长的大好仕途，一头扎入自家阁楼的书海中潜心读书写作，过起了隐居的生活。这个举动遭到了当时很多人的不解，同时期的法国作家、数学家帕斯卡还批评蒙田没有责任感。然而这种退隐归田的生活方式让中国人有种熟悉的感觉，使我们联想到“杜门不复出，终身与世辞”的庄周、陶渊明等一些东方的名人隐士。 除了对基督教文化的失望和怀疑之外，蒙田的怀疑主义思想主要体现在对人性的怀疑上。蒙田是一位獨树一帜的人文主义者，文艺复兴运动经过一个半世纪的发展，对人的赞美和肯定已经到达极致。蒙田发出了不一样的声音，蒙田怀疑人的理性，怀疑人的认知能力，认为人其实一无所知，却盲目自负的把自己当作世界之王。但蒙田不是不可知论，而是相对论者。他在《雷蒙·塞邦赞》中指出人类对美的定义没有固定的标准：“意大利人认为肥胖是美，西班牙人认为骨瘦嶙峋是美，而我们法国人有人认为白皮肤是美，有人认为褐色皮肤美；有人认为纤弱温柔美，有人认为健康丰腴美”。蒙田进而突发奇想：“当我逗猫玩的时候，天晓得是它逗着我玩，还是我逗着它玩？”这与庄周的迷惘有异曲同工之妙：庄周梦蝶，抑或蝶梦庄周？人类相较于动物贵在有理性，但动物难道就没有理性，并且人类的理性就能认知真理？事实是人类什么也不知道，蒙田将自己视为考察对象，客观的评价，才会发出了那句呐喊：“我知道什么？” 蒙田提倡人类多亲近大自然，因为自然蕴含着真正的真理。这种崇尚自然的风格也与道家思想有相似之处。
中国功夫与中国传统文化
中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”
的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱
《聊斋志异》中的桃源情结
《聊斋志异》中的桃源情结 一 古代文人心目中的桃源有两种故事模式。《幽明录》载，东汉时，刘晨、阮肇共入天台山，迷不得返，旬余粮绝。绝望时，遥见远山有一桃树，果实累累，攀援而上，各吃数枚。后翻山涉水，在一大滨旁遇二女子，资质绝妙，二女子一见如故，邀请二位还家，设宴款待。当夜，温柔相待，刘、阮遂忘忧，作了新郎。居十年，求归。出山之后，家乡亲旧零落，邑屋改异，无复相识。问讯，得七世孙。后来，刘、阮不能适应现实，再度失踪，不知去向。从内容上看，这是人仙相爱的故事，表达的却是“幸入”的模式。另一种就是进入的虽不是神仙所居之所，却是与仙境无异的人间乐园，是理想中的“洞天福地”，陶渊明的《桃花源记》就是一个典型的例子。这两个桃源故事的精神其实是相通的，都体现了人们对一种理想境界的追求。(更多最新电影新剧尽在https://www.sodocs.net/doc/2510279282.html, https://www.sodocs.net/doc/2510279282.html,) 蒲松龄从自己的立场出发，在《聊斋志异》的许多作品中创造了一个下层文人理想中的生活境界。在《翩翩》中，罗子浮被邪人引诱堕落，沾染恶疾，满身臭疮，污秽难闻，令人不齿，流浪山中，遇到仙女翩翩，被带至深山洞府。“入则门横溪水，石梁架之。又数武，有石室二，光明彻照，无须灯烛。”翩翩以溪水为罗子浮疗疮，以蕉叶剪作美馔，以蕉叶裁作“绿锦滑绝”的衣裳，而掇拾洞口白云为絮，制作“温暖如襦，且轻松如新绵”的冬衣。罗子浮在洞中，不仅病被治好了，而且结婚生子，生活安定，精神也得到净化。一次，另一位仙女花城来访，罗子浮羡其美貌，暗中加以挑逗，“生方恍然神夺，顿觉袍裤无温；子顾所服，悉成秋叶。几骇绝。危坐移时，渐变如故”。不久又加挑逗，“突突怔忡间，衣已化叶，移时始复变。由是惭颜息虑，不敢妄想”。15年后，罗子浮思念家人，携子返乡。“后生思翩翩，携儿往探之，则黄叶满径，洞口路迷，零涕而返。”这种遇仙故事陈述，从创作意识上说，与刘、阮故事是一致的。 蒲松龄笔下单纯的桃花源型故事并不多，而是多与天台山型故事交织在一起，并充满浓厚的道教色彩。如《巩仙》一篇，写尚秀才的情人惠哥被王府抢去，痛苦不堪而又无可奈何。幸得巩道士神通广大，让尚秀才在袖中与惠哥幽会、生子，成全了好事。这既是一个爱情的故事，又是一个避世的故事。袖里乾坤的描写，是受道教天人合一、人身是一个小宇宙的理论的影响，也是最早的道教神仙小说中的“壶中天地”这一叙述模式的继承与延续。所以，异史氏曰：“袖里乾坤，古人之寓言耳，岂真有之耶？亦何其奇也！中有天地、有日月，可以娶妻生子，而又无催科之苦，人事之烦，则袖中虮虱，何殊桃源鸡犬哉！设容人常住，老于是乡可耳。”一袖之间，包容了人间仙境。 道教的人间仙境在《聊斋志异》中有多姿多彩的展现。蒲松龄笔下的许多遇仙故事，虽不都是典型的桃源故事，但作品所描述的洞天福地和其它道教胜境，令人心驰神往。洞穴遇仙故事是与“桃花源”型故事联系在一起的，自从东晋陶渊明《桃花源记》中描绘了一个人间世外桃源之后，洞穴仙窟便成为人们理想中的乌托邦。《翩翩》中所描写的仙境——洞府，“入则门横溪水，石梁架之。又数武，有石室二，光明彻照，无须灯烛”，是一处与世隔绝的世外桃源；《安期岛》写刘洪训在安期岛上所见，“时方严寒，既至，则气候温煦，山花遍岩谷。导入洞府，见三叟趺坐。东西者见客入，漠若罔知；惟中坐者起迎客，相为礼。既坐，呼茶。有僮将盘去。洞外石壁上有铁锥，锐没石中；僮拔锥，水即溢射，以盏承之；满，复塞之。既而托至,其色淡碧。试之，其凉震齿”，完全是世间凡人的理想生活之所；《丐仙》中高玉成救了一个身上长疮的乞丐，后听乞丐劝告避难山中，这里的景象是：严冬季节，温暖如春，异鸟成群。亭中几案，皆镶以瑙玉。一水晶屏，莹彻可鉴：中有花树摇曳，开落不一；又有各种珍奇异鸟，上茶献酒，珍错杂陈，肴香酒洌，都非常品。蝶化丽人，仙仙而舞……见有高门，口圆如井，如则光明如昼；街路皆苍石砌成，滑洁无纤翳。有大树一株，高数丈；
道教起源与发展
道教起源与发展 道教是中国土生土长的宗教，距今已有1800余年的历史。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”，以《道德经》为其主要经典。道教是以先秦道家为思想渊源，吸收、融合其他理论和修持方法，而逐渐形成的我国本土宗教。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，在其悠久的历史进程中，对中华文化的各个层面产生了深远影响，被誉为中国传统文化的“三大支柱”(儒、释、道)之一，在中国文化中占有着极其重要的地位。 道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的“山顶洞人”曾在死去的同伴身上撒上一些象征生命之红色的赤铁粉，以图唤回逝者的生命。上古时代，已有人开始学仙，历史记载轩辕黄帝“且战且学仙”，“问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关于“不死国”、“不死民”、“不死树”和“不死之药”的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱等神山，由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作“方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时，是后世道教的前身之一。 “方仙道”的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自于先秦道家哲学。春秋时期，老子著《道德经》五千言，阐发了一套关于宇宙
万物产生、存在及运动变化的理论，认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律，由此开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作“黄老道”。“黄老道”的学说，已不仅限于老子道家，同时还吸收了儒、墨、名、法诸家之长。这种融诸家学说于一炉的“新道家”，在秦汉时期影响很大，同属后世道教的前身之一。 东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉末年，张道陵作《道书》二十五篇，从而创立了天师道。在中原地区，张角创立了太平道，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，被认为是道教成熟宗教形态正式形成的标志。 两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如灵宝派、上清派、三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的大师，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。在这些道教领袖的努力下，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。 唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的
中国传统文化的传承与创新
中国传统文化的传承与创新 一、什么是中国传统文化 中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化是以民族文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。 二、文化传承 （一）文化传承重在文化氛围的营造 文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。 文化传承不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的——青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。 （二）取其精华，去其糟粕 1、对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、
道家思想与中国文化教案
道家思想与中国文化教案 第一周：第一课概述 1、何谓道家——道家产生之断代讨论 2、道家与道教之讨论——信仰与追求 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。 道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。 3、道家的入世与出世（无为地入世，逍遥地游世） 入世就是参与俗世的活动，道家讲出世是一种修行，要超然世外，无拘无束，逍遥济世，羽化成仙。庄子反对出世与入世，却爱游世。游，若即若离不即不离也，介乎“避”与“入”之间。 4、道家之前时代——上古思想与工艺水平讨论 5、道家与当代文化资源讨论 第二周：第二课道家与上古文化 1、新石器时代——无文字时代之神巫崇拜（神为主体时代） 神话自然观是对自然的神话式的认识，核心是万物有灵和神灵崇拜 2、夏、商、周之神观念（神人交接，人渐为主体，王者为神时代） 天、地、人神系——殷商甲骨文的龟卜 《诗经》、《尚书》中的天——天神 《易经》中的宇宙秩序 3、春秋战国时代的方士与神仙修炼（鬼神观念的转化——道家人格追求神仙的 转化） 4、转化中的基础理论——养生学与中医学（黄帝内经） 道家养生学从广义上说包括道教生命观，神仙理论以及成仙的方术，从狭义上说道家养生学是指通过禁忌，服食，气功，武术等种种具体手段，使人的身心达到一种内外协调的状态，从而延长人的寿命，使人在身心平和的状态下尽享天年。通常所说的道家养生学指狭义上的养生学。理论基础：道家养生学是以道教的宇宙观为理论基础，认为包括人在内的宇宙万物都是道所化生的产物，因此只有符合道的规律，与天地万物合一，处於自然的生存状态，才是最佳生存状态。-饮食调养-2---适应环境3-男女双修功法
中国传统文化与中国艺术精神剖析
中国传统文化与中国艺术精神 作者：本报记者陈鹏《光明日报》（ 2015年11月05日11版） 彭吉象重庆大学美视电影学院常务副院长，北京大学艺术学院教授、博导， 教育部艺术教育委员会常务委员，国务院特殊津贴专家。 越剧《梁祝》
《哈姆雷特》剧照 人类虽然都要追求真善美，但中国传统美学观念和西方传统美学观念有很大的不同。这种不同，直接影响到中国艺术和西方艺术有很多明显的区别。其区别我们可以从以下几个方面进行简单的比较。 中西美学比较 人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善（善就是伦理）的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，就造成了两种艺术表现形式很大的不同，例如我们以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆雷特》，到最后差不多台上所有的主人公几乎都死了，哈姆雷特自己死了，他的父亲被他的叔父害死了，然后叔父死了，母亲死了，未婚妻死了，他的岳父也死了，小舅子也死了，台上的人几乎都死光了，这就是西方的悲剧。中国的戏曲就不是这样的，中国的戏曲并不是没有悲剧，但是中国的戏曲一定要有一个光明的结尾，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善统一。 中国传统美学强调的是表现、抒情、言志；而西方强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却非常注重焦点透视，强调再现、模仿和写实。为什么会这样，区别的原因在哪里呢？我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头也不一样。中国文学史是从《诗经》、《楚辞》开始的。《诗经》是流行于2000多年前的民间歌谣，《楚辞》是屈原、宋玉创作的作品。而且《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。《诗经》和《楚辞》分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是他们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志，都是抒情诗。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调的抒情。
道家对中国文化的影响
道家对中国文化的影响 道家是诞生在古老神州大地上的重要的本土思想。道家的起源可以一直追溯到泰古二皇。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出了道生法、知雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，是“诸子百家”中极为重要的哲学流派，影响中华文化各个领域，对中华哲学、文学、宗教、科技、艺术等等影响深远。 一、道家对中华哲学的影响 英国学者李约瑟也曾说过：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”由此可见，道家哲学对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。 道家哲学的核心，体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观，强调“道”是世界的本原，因而从人类到自然界都要以“道”为其法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一贯之的思想体系，它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承，倡导人们更加热爱自然、回归自然，祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。老子道家哲学以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话去做，人们自可与道合一，与自然和谐。可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活，无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是我们现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。 二、道家对中华文学的影响 在道家观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，道家主张轻功名，重生命，道家的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，道家的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。另外道家对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派。明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。