浅谈宗教对建筑的影响

浅谈宗教对建筑的影响

摘要：本文围绕着宗教信仰对建筑的影响并对宗教建筑的形成与独特风格进行了简单的介绍和研究,通过对宗教、宗教建筑部分的特征进行分析,从而使读者对宗教建筑有一定的了解和认知。

关键词：宗教宗教建筑基督教建筑哥特式建筑

中图分类号：G267 文献标识码：A 文章编号：

宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。宗教包括了符号意义、信仰、叙事体的故事，还有应该给予修行者生命体验的宗教实践。无论宗教的中心意义体现在任一神性或众多神灵上，抑或是根本真理，宗教的普遍特征是由修行者的祈祷、仪轨、冥思、音乐和艺术形式所表现，除此以外，宗教还和社会及政治常常相互交织。宗教建筑为信仰者提供了祈祷，冥想，敬畏及崇拜大自然甚至超自然力量的场所。宗教建筑最后甚至发展成人类社会精神与生活的中心。以下简单介绍基督教的形成发展对建筑的影响。

公元476年西罗马帝国灭亡后，整个西欧社会在外族入侵下陷入了所谓的“黑暗时代”。直到800年，随着查理曼帝国的建立，西欧社会开始逐渐地恢复了元气，并且曾一度出现了所谓的“加洛林王朝的文艺复兴”。尽管如此，这种文艺复兴仍然可以被当作一个试图超出中世纪早期的野蛮状态的良好开端，它意味着在经历了一段蒙昧的黑暗时期之后，“日耳曼的君主制度终于与古典——基督宗教文化紧密结合在一起”了。这种最初的文化复兴工作虽然是由查理曼帝国的统治者推动的，但是使欧洲文化免于湮灭的主要功劳还是应当归于基督教会，正是由于基督教会在普遍蒙昧的中世纪早期保存了古典文化的火种(即使是以一种歪曲的方式保存的)，才使得外族统治者的文明化教养成为可能。

然而中世纪基督教的最杰出的文化成就还不是骑士文学，而是哥特式建筑。“哥特式”(Gothic)一词最初源于哥特人，中世纪初期的人们用这个词来形容一切野蛮、陈旧和丑恶的东西。然而到了12世纪以后，哥特式艺术——它的最高成就表现在哥特式建筑中——作为一种熔铸了浓厚的基督教神秘主义意韵的新颖形式，成为风靡欧洲的、最高贵典雅的艺术风格。现今在西方仍然屹立着的许多气势恢弘的大教堂，如巴黎圣母院、亚眠大教堂、兰斯大教堂等等，都是哥特式艺术的杰作。哥特式艺术的产生和发展最充分地体现了精神对物质、基督教唯灵主义对粗野的外族文化的制服过程，它以一种外在性的凝固形式形象地反映了中世纪西欧人内心深处汹涌激荡着的神秘而诡谲的宗教感受。在哥特式建筑的典型作品——天主教堂中，不仅是那高耸入云的尖顶、充满了怪诞和夸张特点的巨大肋拱、五光十色的花窗隔屏，甚至连每一块石头、每一片玻璃和每一个精雕细缕的局部都在宣扬着基督教的彼岸精神和灵性理想。哥特式建筑是从罗马式建筑

西方建筑文化对近现代中国传统建筑文化的影响

西方建筑文化对近现代中国传统建筑文化的影响 在中西文化的碰撞与交流中，如何在融合西方先进的建筑观念技术与传承中国建筑艺术的优良传统之间取得平衡，是从19世纪40年代至今，始终贯穿中国建筑发展的核心问题。在经历了表面化的传承，以及尴尬的中西融合后，正确处理好继承传统与时代创新的关系已成为中国建筑实现现代转型的关键。 一、近代以前中国传统建筑与西方建筑的交汇 中国传统建筑在几千年的历史文化发展中，历经了多次的社会变革，朝代更替，民族融合以及受到不同程度上的外来文化影响，但不同时代的建筑活动都没有发生根本性的变革。在数千年形成的中国传统文化系统所具有的封闭性和完整性的基础上发展起来的建筑审美意识渐趋成为一个稳定的封闭体。在这之中比较有代表性的是由意大利郎世宁等设计监修的圆明园中长春园的海晏堂，虽然建筑是意大利的巴洛克风格，但采用的是中国的琉璃瓦等建筑材料以及中国民族风格的细部装饰，是当时中西合璧的典范。 二、近现代中国的中西建筑文化关系 第一次鸦片战争以后，随着西方文化通过多种途径的传入，西方建筑逐步打破了鸦片战争前中国传统建筑一统天下的局面。中国传统建筑的“中和之美” “中庸之美”受到西方建筑审美意识和形式的强烈冲击。因此为了满足社会，生产和生活对建筑的新要求以及适应西方近

代工业文明带来的先进科技，中国传统建筑在设计观念，建筑材料和施工技术等方面的转型成为必然。 （一）西风东渐 在经过了1840年的鸦片战争以后，近代中西文化剧烈冲突。直到19 世纪20年代以前的中国，建筑尚处于西风东建之际，西洋建筑在中国还只是新奇之物，而且“由于中国的社会性质、经济文化水平等的限制，在相当长的时间里中国对外开放的沿海大都市的西式建筑工程完全操纵在外国人手中，建筑风格则以各国本土的古典主义和其他风格化的建筑占主导地位”。因此中国传统的建筑体系尚未受到根本动摇。 1、办公类建筑。教堂虽然出现得早而且数量虽多，但毕竟只是精神寄托之所。列强们追求的是物质利益和剩余价值，因而这一时期比教堂数量多的西洋式建筑还是与洋务沾边的各类建筑，其中具有代表性的是办公类建筑。办公建筑在中国有着悠久的历史，历代官员都有着不同的办公用房一一衙门。这些建筑的布局都是程式化的平房院落 式，有着浓郁的中国建筑特色。西风东建后，国外建筑的多层式样使中国逐渐也有了多层楼房院落式的办公建筑，并且也开始有了西式风格与我国民族形式相结合的办公建筑形式。 2、住宅。 起源于19世纪的上海里弄住宅建筑，最初的雏形是仿欧洲联排式住宅的

高三美术 外国美术鉴赏第3课心灵的慰藉和寄托——宗教建筑

第三课心灵的慰藉和寄托——宗教建筑 教学目标： 1、知识和技能：对宗教的性质有一些感性的认识。 2、过程和方法：进一步学习欣赏建筑艺术的方法。 3、情感、态度和价值观：了解并感受宗教建筑的历史文化价值，正确对待宗教艺术。 教学重点与难点： 重点：1、进一步学习欣赏建筑艺术的方法，着重了解建筑是如何体现一定的思想观念，以及三大宗教建筑的主要特征。 2、帮助学生树立正确对待宗教艺术的态度和价值观。 难点：解决对宗教的认识，以及与宗教建筑相关的历史文化知识。 教法选择：举例法、讲解法。 学法选择：讨论法。 教学准备：多媒体课件、图片等。 课时：1课时 教学过程： （一）导入： 回顾中国的宫殿建筑——故宫建筑群和天坛，它的形式是为王权服务的。这一讲，我们来赏析为宗教服务的建筑——宗教建筑。 （板书课题: 心灵的慰藉和寄托——宗教建筑） 世界三大宗教——佛教、基督教和伊斯兰教，其影响深远。宗教对于一时还找不到正确出路的广大人民群众，是一种重要的精神支柱，它寄托着人们的理想和幻想。在世界三大宗教盛行的年代里，世界各国建造了一大批宗教建筑。 （二）结合课件讲授新课： 1、佛教建筑 概述：佛教的概况。 结合教材中的讲述，介绍印度《桑奇大塔》和《婆罗浮屠》。 引导学生与中国佛塔进行比较，归纳、总结特色：对称、多种造型手法的综合运用等。并了解建筑是如何体现一定的思想观念。 2、基督教建筑 概述：基督教的概况。基督教的教堂集欧洲中世纪美术制大成。它先后创造了拜占庭式、罗马式和哥特式三种建筑风格。其中哥特式教堂建筑式西方建筑史上的一个高峰。 哥特式建筑的代表作：《夏特尔主教堂》、《兰斯主教堂》和《科隆主教堂》。 学生围绕这几个代表作欣赏，分组讨论：哥特式建筑的特点是什么？

论儒家文化对中国建筑的影响-中国传统文化对中国建筑的影响

龙源期刊网 https://www.sodocs.net/doc/902002777.html, 论儒家文化对中国建筑的影响 作者：曾文捷 来源：《大观》2015年第09期 摘要：“建筑是石头的史书”，建筑作为国家的标志性符号同时也成了一个国家的核心价值观，任何国家的建筑都与其文化息息相关，而作为对中国影响最深远的儒家文化在建筑中也有着深深的印记。儒家思想的最高境界是仁，仁统领着义、礼、智、信。归纳出来，集体主义就是仁，凝聚力就是仁，大一统就是仁。这种思想反映在城镇选址中就是选择群山环抱的地方，反映在建筑物中就是四合院。此外，儒家思想中的天人合一，效法自然，也使得建筑与人之间的和谐关系得到充分体现。 关键词：天人合一;建筑;和谐;文化;内涵 一、儒学思想的兴起与对中国文化的影响 纵观两千多年来儒家的发展历程可以看出，儒家思想之所以能独领风骚成为封建统治的正统思想，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上适应了封建专制统治的需要。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感和道德意识，并能够随时代需要的变化而不断吸收外界差异文化融合成为新的适应当前社会发展需要的文化。且儒家主张的“仁”的思想有利于发扬中华民族的传统美德，在建设和谐社会的今天更是有着现实意义。因此儒学在中国历史上有着不可取代的作用，中国传统的历史建筑也都充分体现了国人追求的和谐统一原则。 二、儒学思想在中国建筑中的体现 儒家学说在中国古代是占主导地位的正统哲学，伦理思想，它渗透到这个古代社会生活的各个方面，深深影响了具有物质和精神双重性的中国古代建筑活动。 （一）礼制与居住建筑 儒家认为礼就是秩序与和谐，其核心是宗法和等级制度，人与人，群体与群体都存在着等级森严的人伦关系。在古代社会长期发展中，礼成了“以血缘为纽带，以等级分配为核心，以伦理道德为本位的思想体制和制度。出于对秩序的要求，从公元7世纪起，就制定了皇族、贵族、官员和普通百姓建筑上的宽度、深度、屋顶形式、装饰式样等方面的限制条文，并被纳入法典。故宫是儒家"礼"制思想表现得最强烈的地方。儒家思想中一直强调的个体在群体之间的关系，在故宫这个规模最大、形态最复杂的四合院建筑群中表现得最为明显。 故宫显现了儒家礼制在君臣关系、夫妻关系、嫡庶关系中的表现。帝王的办公区在前，主要有皇帝举行重大典礼、召见文武官员的三座大殿，它们由南向北排列在中轴线上的工字形台基上，用最高贵的建筑规格体现着皇权的尊贵。

西方文化对中国文化的影响

论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不

声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：

中西方文化差异对建筑的影响

中西方文化差异对建筑的影响 姓名：张思予学号：5203012090 [摘要] 传统的世界建筑体系多姿多彩，承载着不同区域的不同文化，不同信念。从总体上看，传统世界的建筑可以分为七个体系：分别为欧洲建筑、中国建筑、古埃及建筑、伊斯兰建筑、古代西亚建筑、古代印度建筑、古代美洲建筑。从传统建筑的细节方面来说，传统的中西方建筑的差异主要有：材料方面的差异，建筑结构的差异，建筑布局的差异以及建筑观念的差异。造成中西方传统建筑差异的主要原因是中西方建筑文化的差异。中国古代建筑以其精巧的木质建筑结构，讲究的是对称美，有着与儒家思想相结合的建筑理念。西方的建筑同样以自己在各个时期独特的建筑风格记录在 历史的每个朝代，发出璀璨的光辉。通过对中西方建筑差异的比较，可体现出中西方各自在观念文化上，制度文化，物质文化的差异性和优越性。 [关键词] 中西文化建筑中西方传统建筑影响建筑是人 “衣食住行”的四大物质条件之一，它与我们的生活有 直接且密切的联系。建筑不能脱离它所在的环境，因此建筑最能直觉地反映民族特征，美国建筑教育家罗泊桑教授说：“凡是伟大的建筑，都不仅能在功能上作出回答，也是在对人类的心灵与精神上做出回答……。建筑的物质形式是社会的直观表达，是最能反映当代历史的，甚至在一片毁灭的废墟中，它也能象征一种文化传统和它的思想性。”我们比较中

西方文化的差异及其对建筑的影响，要从整体的文化脉络，从文化的形成以及不同民族文化之间最主要的本质出发。一、建筑与文化的关系歌德把建筑称作是“凝固的音乐” 和“石头的史书”。从文化形成的过程来看，建筑是多种矛盾的综合体，主要表现在两个方面：建筑是历代文化的积累和延续，它是一种凝固了的文化，是能够让当代的人亲眼看到，长期保存的一种文化状态；另一方面，建筑是一种超前的文化，它要求建筑师要有预见性，有超前的眼光，各种具体的规划设计都要留有余地，不是说改就能改的，如果缺乏远见会造成严重后果。所以，研究中西方文化的差异，从文化的广阔角度探索建筑，不仅能够提高人们的精神文明水平，也能够促进不同文化范畴间的交流。 二、中西文化的基本差异不论古今中外，人的基本的人性都是一样的。人都有七情六欲，喜怒哀乐，贪生而惧死，都有所喜恶，都有爱憎之心，都有执着于现实和追求理想的本能，这就是人的共性和普遍性。但是，由于地域环境、生存方式、社会经济背景、发展的历史过程等各种因素的不同，使各个民族都有自己的特性，而中西文化也各有特点。 中西文化是两种根本不同的文化模式，历史悠远，包罗万象，而文化更是变动的，中西文化的差异不会停留在某个阶段，而是随着历史的发展而变化，所以这种差异是相对的、

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

教堂的建筑风格主要有罗马式

宗教建筑演讲稿 教堂的建筑风格主要有罗马式、拜占庭式和哥特式三种。罗马式教堂是基督教成为罗马帝国的国教以后，一些大教堂普遍采用的建筑式样。它是仿照古罗马长方形会堂式样及早期基督教“巴西利卡”教堂形式的建筑。巴西利卡是长方形的大厅，内有两排柱子分隔的长廊，中廊较宽称中厅，两侧窄称侧廊。大厅东西向，西端有一半圆形拱顶，下有半圆形圣坛，前为祭坛，是传教士主持仪式地方。后来，拱顶建在东端，教堂门开在西端。高耸的圣坛代表耶稣被钉十字架的骷髅地的山丘，放在东边以免每次祷念耶稣受难时要重新改换方向。随着宗教仪式日趋复杂，在祭坛前扩大南北的横向空间，其高度与宽度都与正厅对应，因此，就形成一个十字形平面，横向短，竖向长，交点靠近东端。这叫做拉丁十字架，以象征耶稣钉死的十字架，更加强了宗教的意义。比萨大教堂（PisaCathedral）是意大利罗马式教堂建筑的典型代表。位于意大利比萨。大教堂始建于1063年，1092年主教堂竣工，1153年增加了洗礼堂，1174年修建了钟楼即后来闻名世界的比萨斜塔。教堂平面呈长方的拉丁十字形，长95米，纵向四排68根科林斯式圆柱。纵深的中堂与宽阔的耳堂相交处为一椭圆形拱顶所覆盖，中堂用轻巧的列柱支撑着木架结构屋顶。 拜占庭式建筑的主要成就与特征是穹顶在方形的平面上，建立覆盖穹顶，并把重量落在四个独立的支柱上，这对欧洲建筑发展是一大贡献。圣索菲亚大教堂是典型拜占庭式建筑。其堂基与罗马式的一样，呈长方形，但是，中央部分房顶由一巨大圆形穹窿和前后各一个半圆形穹窿组合而成。东正教教堂的特征是堂基由长方形改为正方形，但在建筑艺术上仍保留拜占庭式风格。东欧的教堂是突出穹顶，提高鼓座，使穹顶更加饱满。现在苏联红场上的华西里·伯拉仁内教堂就是著名的拜占庭式教堂建筑。其特点是中央一个大墩，周围八个小墩排成方形，上面各有一个大小不一的穹顶。该建筑是世界宗教建筑中的珍品。 圣索菲亚大教堂于325年由君士坦丁大帝在位时建成，但在532年被一场大火焚毁，现在看到的教堂是由查士丁尼大帝于同年重建的。1453年，奥斯曼帝国的苏丹穆罕穆德二世征服该地，把教堂改为清真寺。其特点是方形平台上覆盖着圆形穹顶，有两个半圆球形拱门支撑，别具风采。这种典型样式成为后来许多清真寺设计的模板。 哥特式建筑是以法国为中心发展起来的。在12—15世纪，城市手工业和商业行会相当发达，城市内实行一定程度的民主政体，市民们以极高的热情建造教堂，以此相互争胜来表现自己的城市。另外，当时教堂已不再是纯属宗教性建筑物，它已成为城市公共生活的中心，成为市民大会堂，公共礼堂，甚至可用作市场和剧场。在宗教节日时，教堂往往成为热闹的赛会场地。 哥特式建筑的特点是尖塔高耸，在设计中利用十字拱、飞券、修长的立柱，以及新的框架结构以增加支撑顶部的力量，使整个建筑以直升线条、雄伟的外观和教堂内空阔空间，再结合镶着彩色玻璃的长窗，使教堂内产生一种浓厚的宗教气氛。教堂的平面仍基本为拉丁十字形，但其西端门的两侧增加一对高塔。 建筑，是民族和文明的个性体现。建筑艺术是伊斯兰艺术中重要的艺术形式之一。因而，伊斯兰建筑风格这一视角有助于我们对伊斯兰文明加深了解。伊斯兰建筑由于地区和年代的不同而形式各异，觅其共性是比较困难的，可是下述各项是较为明显的。 清真寺是伊斯兰教建筑的主要类型，它是信仰伊斯兰教的居民点中必须建立的建筑。清真寺建筑必须遵守伊斯兰教的通行规则，如礼拜殿的朝向必须面东，使朝拜者可以朝向圣地麦加的方向做礼拜，就是面向西方；礼拜殿内不设偶像，仅以殿后的圣龛为礼拜的对象；清真寺建筑装饰纹样不准用动物纹样，只能是植物或文字的图形。 蓝色清真寺是回教世界最优秀的建筑师锡南(Sinan)的得意弟子Mehmet Aga的作品，也是伊斯坦布尔最重要的建筑之一。建于1609年。清真寺内墙壁全部用蓝、白两色的依兹尼克磁砖装饰。巨大的原顶周围有六根尖塔，蓝色清真寺是世界十大奇景之一。建造

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

浅析世界三大宗教的哲学思想_以世界各大宗教建筑为分析比较载体_刘悦

浅析世界三大宗教的哲学思想 ——以世界各大宗教建筑为分析比较载体 刘悦 中国传媒大学 摘要：随着当今世界的发展，宗教信徒人数不减而增，宗教建筑分布于世界各地，从圣奥古斯丁教堂到喇嘛庙，从伦敦塔到泰姬陵，宗教建筑的美丽被世人见证，同时，从宇宙论论证到人格同一性，宗教哲学总能够在宗教建筑中发现端倪并感召世人，此篇文章主要从世界三大宗教出发，以宗教建筑为载体，浅析宗教哲学的伟大发展。 关键词：基督教伊斯兰教佛教宗教哲学建筑风格 在人类社会发展的历史长河中，宗教作为一种社会意识形态分布于世界各地，基督教、伊斯兰教与佛教是现今世界三大宗教，虽然个体教义有所差别，但从人类生命本真、伦理与道德定律的基本理念来说，都是寻求生命本身具有的智慧，遵循人类能够通过各种形式的“苦”而获得最终幸福的路径发展原则。宗教哲学是在宗教理论与哲学形成的基础上对二十世纪初宗教理念的归纳总结或宗教现象的分析学科。 当今世界有三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教，三大宗教分布地区各不相同，从而他们的代表性建筑就分布在世界不同地区，宗教建筑是宗教情怀的重要展现，宗教建筑的分布、宗教建筑的设计在不同方面展现着各大宗教的哲学思想，这些经典的建筑成为人类历史上探究宗教哲学的重要途径。 一、基督教的宗教哲学 奥古斯丁在其著作《论真宗教》中首先提出“基督教是真正哲学”①，即认定基督教的宗教哲学符合他所认为的“至善”之根本。他认为拥有智慧的人才有爱他人的能力，从而也是最能感受到帮助他人而获得幸福的快乐之人，虽然从发展趋势看，宗教哲学与基督教的神学思想在逐渐分离，但总的来说，哲学依附于基督教的信仰趋势贯穿于历史的印记中，近代西方哲学偏向于理性思考宗教现象，如追溯宗教信仰的源头，为信仰找寻理性的方向，虽然就此宗教哲学对基督教的依附降低，但宗教哲学仍旧依附于宗教活动、宗教建筑、宗教理念中。基督教的宗教哲学提倡“美”“至善”与“全能”，这同宗教哲学中的宇宙论论证和本体轮论证有着十分重要的联系，在宗教建筑中更表现出博大精深的宗教理念。 基督教的建筑风格主要有哥特式、拜占庭式和罗马式，哥特式建筑的特点是尖塔高耸、大窗户及绘有圣经故事的花窗玻璃。在历史发展中，近代启蒙主义的思想动摇了基督教为唯一信仰的理由，宗教现象的多样性得以发展，如何能够验证上帝存在于世人心中与现实中，成为信徒怀疑的集中地区。当高耸的建筑呈现在教徒眼前，巨大的花窗上印着受难的耶稣，理性思想中关于“恶”的起源就已经被一幅幅受难画面所洗刷，哥特式的彩色花窗似乎对伊壁鸠鲁的“恶”的存在做出了现实社会最好的解释，人类生而自由，“恶”已然不是恶了，它成为接近完满的重要阶梯。而拜占庭式与罗马式的建筑也分别展现了其不同的宗教哲学艺术，探究基督教的宗教哲学可以透过这些建筑窥探一二。 二、伊斯兰教的宗教哲学 伊斯兰教有极强的包容性，在世界人口总数中，约有15.7亿信徒，他们占世界全部人口的近30%。其教义要求“穆斯林四海皆兄弟”，要求信徒团结一致，互相帮助，促进世界的融洽相处与和平，从而能够达到至善、接近真主。正如伊斯兰教的先知穆罕默德所言：“求职是每一位穆斯林男女的天职”，他们在真主的教导下打破了狭隘的民族界限，不仅仅发展了伊斯兰教的教义，更促进了阿拉伯半岛的统一。事实上，伊斯兰教对智慧的颂扬远远超过其他教义，在对智慧的歌颂中真正促进了人类文明的发展，在伊斯兰迅猛发展的时期，人类文学与艺术事业得到长足而迅猛的发展，在一定程度上对全世界的和平与团结做出了贡献。 伊斯兰教简洁明了的信条表达了它对和平与希望的向往，而伊斯兰教的建筑多以纹饰繁多、穹隆多元展现世人，与基督教的哥特式等相比较，它们充满雅致。这符合哲学家布劳德等所认同的“宗教经验论”，在神龛周围那些复杂的花纹里，信徒似乎可以感受到真主的存在与伟大，每一次对真主的敬仰与建筑的膜拜都为感受宗教的特别增加了分量，充实了宗教经验主义中的心灵感受。而伊斯兰教建筑中对用白色表达，纯洁的信条与颜色表达了宗教中对于“恶”的反驳，也是对宗教哲学中论证真主存在的一个有力支持。团结一切兄弟、感召世人在信条中提升了信徒的内心纯洁，反应在现实生活中又促进了恶的减少，善的增加，对于过分的“恶”对宗教的怀疑和诋毁做出了一定的博弈。 三、佛教的宗教哲学 佛教诞生于三千多年前的古印度，其教义强调因果轮回、法眼慧心。要求信徒多行善、积累好的德行。佛教强调每个人的命运都掌握在自己的手中，要求信徒不可杀生，更不可自杀，认为人生来就是修成的硕果，是极为难得的存在，报答父母或爱护自己都是人之所以为人的首要事件。事实上佛教在所有宗教中是最注重此生修德的宗教。正如六祖慧能大师说的一样：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，即如果你离开人世间的存在而去寻找佛法，就像去大自然中找兔子的角一样，是十分好笑又无果的。 佛教主要分布于亚洲，其著名的建筑有柬埔寨的吴哥寺窟、缅甸的仰光大金塔建筑等，建筑多讲究宏伟对称，在一定程度上促进了亚洲塔式、庭院结构的发展。佛家讲究探求事物本质，遵循宇宙规律，是在条件性论证的基础上，对宗教中轮回转世理论做出的补充，在对称的建筑中，构建了人格同一性中驳斥记忆同一的理论，认为世间万物的发展是本身的发展而不是固态的变更。灵魂与人身的合一与分裂就如同错落有秩的佛教建筑一样，是彼此的搭配，但并非固态的存在。对詹姆斯莫迪的灵魂描述做出归纳与总结，是宗教哲学中对人神分析的另一种理解。 事实上，无论是基督教、伊斯兰教还是佛教，在追求人类生存发展的过程中，三大宗教都追求善、诚、美，讲究存在就要对个体尊重，在一定程度上并非为反科学的论证，而是促进人类进步的意识形态，如何正确处理宗教与世界科技发展的关系问题，是我们必须在日后深入探讨的重要问题。 注释： ①奥古斯丁，《论真宗教》[M]，上海：上海外语教育出版社，2006，2 参考文献： [1]奥古斯丁，《论真宗教》[M]，上海：上海外语教育出版 社，2006，2 [2][美]路易斯?P?波伊曼，《宗教哲学》[M]译者：黄瑞成，北 京：中国人民大出版社,2006，5。 [3]Geoffrey Thomas，《政治哲学导论》[M]译者：顾肃，北京：中国人民大出版社,2006，1。 思政探讨176

道教对中国古代科技及建筑文化的影响

道教对中国古代科技及建筑文化的影响 ［摘要］中国的文化，受宗教影响久远。其中之一为道教。道教为本国教派，在中国有悠久的历史，渗入中国的文化、信仰、道德取向等方面。上可影响封建君主的治国理想，下课可制约引导百姓的生活。道教根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。中国建筑通常融文化艺术于一体,道教与中国建筑在相互影响中共同发展 ［关键词］道教中国古代科技建筑 在中国传统文化中，重道轻器，把科学技术当作“奇淫巧技”，向来不为社会重视，但中国却出现了“四大发明”等对世界发展影响深远的科技。这里面包含了中国传统文化中道教的影响。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解”。在《小杂感》里说到：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”英国科学家李约瑟博士也说：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职……中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”从这些论断中，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，对中国传统文化产生了巨大而深远的影响。 一、对古代化学研究的推动。 在一般人看来，宗教是迷信，是反科学的。但事实上，道教与古代尚未与冶炼术分家的化学有密切的关系。中国古代道士们从神仙方士那里接受了追求长生的观念与方法。道士们认为，人可以长生，但要长生，必须服食不死之药。由于草木药自身没有坚固性、永恒性，移入人的身体中，自然不能使人长生不死。因此，必须发现一种坚固不朽、无变化的药物，通过服用这种药物，使其不朽性传入人体中，服用者便可以长生不死。这种不朽的药物，就是金丹。“金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人出生不死。此盖假求于外物以自坚固……” 道家炼丹学说把服食还丹金液看作修行的最上乘的方法，故此十分重视对矿物质药材的烧炼。晋代道士葛洪在《抱朴子？金丹篇》里讲到“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂。丹砂即朱砂，化学成分是硫化汞（HgS），性状呈红色，经过烧炼（HgS+O2→Hg+SO2），硫被氧化成了二氧化硫（SO2），把汞（H g）分离出来。这样就得到了炼丹术里重要的药物——水银。道教炼丹理论认为经常服用“玄明龙膏”可以成仙，《阴真君金石五相类》在一书中提到“玄明龙膏…… 服食一道，有不可思量之功。 二、道教与古代医学、药物学也有着密切的关系。 葛洪在《抱朴子？内篇》说“古之初为道者，莫不兼修医术”。一方面，道教为了修炼成仙，首先得祛病延年，而医学、药物学正是为了防病、治病、延年益寿。另一方面，医药不仅可以使自己得到保健，还可以治病救人济世。道教通过施药治病接近群众，达到宗教宣传，扩大影响的目的。道教炼丹家发展成为医学和药物学专家。晋葛洪、南天师道代表人物陶弘景都有大量的医学著作，对古代医学和药物学的发展做出重大贡献。特别是隋唐之际的著名道士孙思邈，对医学理论和临床经验，著有《备急千金方》30 卷，《千金翼方》30 卷合称《千金方》，共收集八百多种药物，5300 多个处方。他首创复方，提出一方治多病或多方治一病的方法；主张独立设科，重视妇科和儿科，孙思邈对今天的医学和医学院的学生仍有影响。道教的外丹术促进了中国古代药物学发展。炼丹方法和中医实践相结合，推动了古化学制药技术的发展，丰富了中国药物学的内容。两汉前的医学文献中，基本上无化学药剂，也不使用膏药。道教徒把药分成上、中、下三品，认为上品药服之可以使人长生不死，中品药可以养生延年，下品药只能治病。这是对药物学的一种分类方法。南朝陶弘景著的《本草集注》中对药物作了更详细的分类，按药物的性能和治疗功效分八十多类。 在中国文化中道教居隐性地位，但它根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。所以，中国古代科技虽然在主流的儒家文化社会不被重视，但却能够获得巨大发展的原因。 三、道教文化在建筑中的体现。

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

宗教对中国文化的影响

宗教对中国文化的影响 【内容摘要】： 西方人普遍认为中国人没有信仰，实际上，中国有三大宗教:佛教、道教、儒教。在中国几千年发展的历史中对中国产生了深刻的影响。宗教作为人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，在一定程度上反映了人类文化的特征和精神。本文将从中国宗教的起源，对古代中国文化的影响以及宗教在当今社会发展现状这三个方面进行论述。 【关键词】： 诞生、影响、发展现状 【正文】： 一：中国宗教的起源 中国目前存有的三大宗教为儒教、道教和佛教。自从春秋时期孔子创立了儒教思想后，到了魏晋时期，儒教这个说法便流传开来，其思想在中国几千年文化史中占有主导地位。道教作为中国本土的宗教，是最能体现中国宗教特色的宗教之一，距今已有1800余年的历史。佛教作为唯一的外来宗教，佛教的传入和发展大约在两汉之际，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。 二：宗教对中国文化的影响 儒教是儒家思想的宗教界的一种说法，实际上儒家思想能不能定义为一种宗教学姐还有争议，因此本文将这一部分略讲，重点讲道教和佛教。 道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。道教上善若水、以柔克刚的思维方式，造就了国人内敛、含蓄的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，决定了中国人的辩证思维方式；道教奉行“知常容，容乃公”的准则，形成了宽容谦让、包容开放的民族性格，促使中华文明经久不衰。 佛教在印度于公元十三世纪初消亡，在中国却作为大乘佛法而得以弘扬和发展。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。并且和道教追求长生不老不同的是，佛教更关心芸芸众生的酸甜苦辣、生离死别，因此受到更多人的推崇。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材。大量的佛教用语，如世界、如实、实际、平等、、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识等等深深影响的国人的思想。 三：宗教在当今中国的发展现状 新中国成立后，社会主义建设推崇无神论，受到马克思主义的影响，许多中国人不再有宗教信仰。因此在当今中国社会，很难见到宗教在西方国家那样普遍。然后新中国仍然推重宗教信仰自由。所以仍有许多宗教人士活动在社会的各个角落。有支持社会主义建

西方宗教建筑差异

西方宗教建筑差异 ————东正教、天主教、新教教堂区分 班级：环境1301 姓名：沈宇 学号：1605130122

东正教教堂 特点 东正教的教堂有几种形状，每种形状都有一种特殊的神秘的意义，而每间教堂一般都只采用一种形状。最常用的是椭圆形或矩形，模仿船的形状。在熟练的舵手的引领下，船把人们从风大浪急的海面送到平静的港湾，那么教堂则在上帝的引 领下，带领人们平安地越过骚乱的罪恶与 冲突的海面到达天堂和平的港口。教堂也 经常建成十字架的形状来宣示人们因为 信奉被钉在十字架上的救世主而得到解 救，信徒们已经准备好了为救世主承受任 何事情。东正教教堂罗马的与俄罗斯的各 有特色。相同的是东正教教堂的葱头圆 顶。教堂的葱头圆顶数量均出自圣经故 事，3头、5头、13头，各有其说法和依 据。俄罗斯大教堂葱头最多的达到33个， 象征耶稣在人间生活的33个月。 布局 东正教教堂几乎总是东西向的，建筑的主要入口在西端。这象征着礼拜者从罪恶的黑暗中（西边）进入到真理的光亮中(东边)。 造型 在东正教教堂的屋顶上通常都能找到一个或更多的炮塔（圆形的或坡度陡峭的高尖屋顶）。在炮塔的顶部有洋葱形状的圆屋顶，这是俄国东正教教堂特有的特征 建筑材料 金漆、银漆、贴金银箔、含金属的其他有色涂料、配有颜色的石膏浆、砂浆、马赛克。。。都在各种圆顶中大量使用。真正金属贴皮和包金的很少。 色彩 拜占庭建筑风格，结构形式为砖木混合结构，教堂的平面布局呈希腊十字形 天主教堂 特点 哥特式建筑是11世纪下半叶起源于法国，13～15世纪流行于欧洲的一种建筑风格。主要见于天主教堂，也影响到世俗建筑。哥特式建筑以其高超的技术和艺术成就，在建筑史上占有重要地位。最负著名的哥特式建筑有巴黎圣母大教堂、意大利米兰大教堂、德国科隆大教堂、

中西方文化对建筑屋顶的演变影响

中西方文化对建筑屋顶的演变影响 中国建筑艺术二十讲》中对“建筑是什么”阐述的尤为 全面：建筑除了满足人类最基本的需要之外，它还能反映当时的时代和地方的多方面的生活状况、政治和经济制度。 屋顶的定义 中国大百科全书》中对“屋顶”的定义是: “房屋上层起覆盖作用的维护结构，又称屋盖”。“屋顶”泛指建筑覆盖于墙、柱等支撑体系之上的部位，是建筑物的重要构成元素，也是建筑物遮风挡雨、采光通风的重要构成部件，还是建筑形象中最具表现力和个性的部位。 古往今来的建筑师都把屋顶作为展现智慧和才华的舞台，为提高屋顶设计的技术水平和艺术价值孜孜不倦的追求着。屋顶不仅是建筑形象的表现，同时还承载着建筑师对艺术的追求、对精神境界的向往。屋顶作为建筑的重要构成元素，通过自身的形态特征向人们传达着其中所蕴含的各种感情，对室内外空间产生着巨大的影响，建筑的某些屋顶形态甚至被人们作为是建筑形态和风格的浓缩。随着城市化进程加快，城市居民的生活空间已向立体化方向发展，作为建筑的制高点和第五立面——屋顶，已经成为表达城市景观形象的重要组成元素。 中国传统文化对屋顶的影响 中国主要文化思想概述形成中国文化性质和特征的原因是主客观两个方面。客观上，无可厚非应该是自然。气候条件、地理条件和生态条件。黄河、长江，大块陆地，其东为海，其西为高原和沙漠，朔北寒，南地瘴，因此中原

得天独厚。这是中国传统文化的最根本的原因。从主观上说，则不能不从早期基因上去着眼。 是文字结构：方块汉字形态，无疑是影响中国人的观念形态的一个重要因素。因为人的思维结构，是由语言（文字、言语） 外化着的。第二个基因是人的居住和交往的方式。由于自然形态的客观原因，所以人们的活动方式是内向型模式。内部物质条件的充裕，外部游牧民族远不及，而且也无须象米诺斯或迈锡尼那样进行海上交往，因为中国大块陆地，地大物博，可以无尽享用。第三个基因是生产方式和经济形态，这个内向型要素由上面所说的原因所造成，但一旦形成了生产和经济形态，便由此最终确立文化形态。因为自然的、思维

宗教对中国历史的影响

宗教对中国历史的影响 ——由《宗教与中国社会》这门课引发的思考学习《宗教与中国社会》这门课以后，使我印象深刻的就是宗教对中国历史的发展起到了重要的作用。 佛教传入中国后成为了统治者麻痹和统治人民的工具，同时其具有欺骗性的教义又使人民容易接受它，其流行在一定时期内，一定程度上维护了社会的稳定，有利于社会经济的发展。佛教一传入中国便很快得到封建统治者的欢迎和扶持，一些贵族供奉佛像，建造寺庙。在统治者与贵族的宣传下，中国社会在政治上得到稳固的发展，统治者的地位也得到巩固。 佛教的传入，对中国文化的发展也产生了深远的影响。随着佛教的传入，古代印度的医学、天文、历法、音乐、舞蹈、绘画和建筑艺术也传入了中国，丰富了中国的科技文化的内容和人民的文化生活，推动了中国古代科技和文化艺术的繁荣；佛教的盛行，又促进了哲学思想的发展，南朝齐梁间的思想家范缜针对佛经宣扬的神不灭谬论发表了著名的《神灭论》，系统地阐述了他的无神论思想，成为我国思想史上的宝贵遗产；佛教的盛行还推动了我国科技的发展，唐朝时佛经的广泛传播，推动了雕版印刷术的发明。 佛教成为了中国古代加强对外交往的桥梁之一。唐朝时，我国僧人鉴真应日本邀请，出生入死六次东渡，终于到达日本，在日本留居十年，传播唐朝文化；唐太宗时著名僧人玄奘历尽艰险，到天竺研究佛经，他带回的佛经译本成为今天研究印度古代文化的重要史料。

佛教在中国古代后期成为中央政权加强对边疆的管辖和加强与 边区少数民族之间的联系的纽带，这突出地体现在中央封建王朝对西藏地区的管辖上。 伊斯兰教在中国的传播的同时，与之有关的科技文化艺术也传入了中国，丰富了中国人民的文化生活，促进了中国古代科技文化的发展和繁荣，促进了中外经济贸易往来的发展。 伊斯兰教促进了中国古代的民族融合，增加了中华民族大家庭的成员，增强了中华民族的力量，在一定程度上更增强了中华民族的旺盛的生命力和活力。 随着基督教的传入，与其相关的科技文化知识，尤其是西方近代科学技术和科技著作也传入了中国，这不但丰富了中华文明的内容，而且促进了中国科技的发展。 外国人曾以教会的名义在中国开办了许多医院、学校以及育婴堂之类的公共事业，尽管其动机是协助其政府对中国的政治、经济侵略，但也多少为中国人民带来了一些先进的西方文明。 近代洪秀全受基督教影响，创立“拜上帝教”，组织发动了太平天国运动，推动了人民革命运动的兴起。 基督教也成为了外国资本主义和帝国主义列强侵略中国的工具。资本主义国家利用传教侵略中国，鸦片战争以后签订的不平等条约对建立教堂、自由传教作了重重规定，严重破坏了中国主权；各国传教士还以传教为外衣，配合其本国政府对中国进行政治、经济、文化侵略。这些进一步扩大了中国与西方国家之间的差距，加剧了中国的进