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中国传统文化中的“创新”理念及其时代内涵演变

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作者：李小红

来源：《老区建设》2018年第18期

[提要]中国人对于“创新”的认知源远流长，体现了中华民族的探索和进取精神。“创新”一词最早见于《魏书》，指制度的改革。随着时代的变迁，创新内涵不断演变。当今，广义概念上的创新指有明显区别于以往的改变，更新现有的或引入新的事物或想法;经济研究上的创新则指实现生产要素的新组合。在“三期叠加”新常态的时代背景下，创新是“五大发展理念”的核心内容，是推动中国经济提质增效与转型升级的关键所在。

(完整版)中国传统文化的现状及意义

21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机

中国优秀传统文化,论文

摘要：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。学生是祖国的花朵，是祖国明天的太阳，在展望未来的同时，也必须学习中国的传统文化，只有在不忘记传统文化的前提下，才会取得更大的进步。近日，我们通过对大中小学课本进行了大量的收集后发现：现在大中小学课本中，传统文化的分量和地位越来越重要。 1、中华优秀传统文化是中华民族的魂，是中华民族的根中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人；中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙；中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类；中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒；中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂；中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营

养无限，永屹世林 2、当今的大中小学生的文化底蕴和人格状况需要国学八十后九十后的特点就是张扬个性，创新而丰富的文化底蕴是才培植个性培养创新不竭的源泉创新可以说是悟性和灵性的结晶，而悟性和灵性的根系却深植于丰厚的文化底蕴里因此，语文教育应充分重视文化意识的培养和文化底蕴的沉积，为学生终身可持续发展，具有创新能力奠定坚实的基础（1）积累文化底蕴，培植创新的悟性和灵性语文教学中要引导学生观察生活，体验生活情趣，在丰富生活阅历中不断积累文化底蕴；要在熟读的基础上，抓住有一定内涵的词句去感悟课文的整体美；要注意抓住课文耐人寻味处、意义深远点，发挥学生丰富的想象力去感悟课文的意境美、内涵美，体验文化美感；要引导学生涵咏富有人情味和浪漫情调、诗情画意的优美词句，领悟课文的艺术美、情感美，体验文化情趣，使学生的灵性和悟性如枝头上的嫩芽在春雨沐浴中焕发生命活力。 4、有助于拓宽学生的文化视野，提高其文化品位在经济全球化、市场化的冲击下，功利主义思想泛滥，高职教育也难免

论中国传统文化的核心精神

论中国传统文化的核心精神一、文化及中国传统文化（一）文化的概念 1、什么是文化？当今社会，“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上，随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”，“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性。本文认为文化是人化，也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化？按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长，在历史长河中少有中断，总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色，与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中，中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。

一、中国传统文化概论

中国传统文化概论一、“文化”界说二、中国文化与中国传统文化三、学习中国传统文化的目的、意义和方法一、“文化”界说（一）“文”的释义及扩展 1、“文”的本义，指各色交错的纹理。（1）《易·系辞下》载：“物相杂，故曰文。” （2）《礼记·乐记》曰：“五色成文而不乱。” （3）《说文解字》曰：“文，错画也，象交文。” 2、“文”的多重引申义（1）为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。如《尚书·序》所载：伏羲画八卦，造书契，“由是文籍生焉”。（2）由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，如：《论语·雍也》称：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。” （3）在以上两层意义之上，更导出美、善、德行。《礼记·乐记》所谓：“礼减而进，以进为文”，郑玄注：“文犹美也，善也。” （二）“化”的释义及其扩展化的本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”；《礼记·中庸》曰：“可以赞天地之化育”等等。“化”指事物形态或性质的改变，并由此引申为“教行迁善”之义。中文的文化西文中的文化：结论2：广义与狭义（一）广义的“文化” 1、广义文化的定义：广义的“文化”着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称作“大文化”。包括认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等众多领域。 2、广义文化的结构广义文化的结构，可分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值四个层次。（1）由人类加工自然创制的各种器物，即“物化的知识力量”构成的物态文化层。（2）由人类在社会实践中建立的各种社会规范、社会组织构成的制度文化层。这是文化的核心部分。（3）由人类在社会实践，尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的行为文化层。（4）由人类社会实践和意识活动中长期氤氲化育出来的价值观念、审美情趣、审美方式等构成的心态文化层。（二）狭义的“文化” 1、狭义“文化”的定义：狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。” 是狭义“文化”早期的经典界说。 2、在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，也属于“小文化”范围。毛泽东在论及新民主主义文化时说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的文化，也属于狭义文化。二、文化的形成与发展

浅析中国传统文化的内涵

浅析中国传统文化的内涵篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点浅析中国传统文化的基本内涵及其特点摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。关键词：中国传统文化；内涵；特点中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。一、传统文化的基本内涵中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，

指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，

中国传统文化精神

摘要:中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。中国传统文化的基本精神可以作如下归纳：一、自强不息、刚健有为的进取精神；二、贵和尚中、和而不同的和谐精神；三、以义为上、注重伦理的道德主义情怀；四、民为邦本、民贵君轻的民本思想。本文就中国传统文化的基本精神谈一点粗浅的看法。? 关键词：传统文化; 基本精神在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。它是民族延续发展的精神动力，或者说是中华民族生存发展的精神支柱。作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求；二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。必须具有这两方面的特点，才可以称为文化的基本精神。从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。中国传统文化的基本精神可以作如下归纳：? 一、自强不息、刚健有为的进取精神? 中国的传统文化中，自强不息的精神占据重要的地位。对于刚健有为、自强不息做出明确表述的是《易经》。《易传》对此作了经典性表述:“天行健,君子以自强不息”、“生生之谓易”、“刚健而文明,应乎天而顺乎人”,这里的意思是说,人格气质与生命精神应当效法健动有力、运行不止的天体,人必须发挥自我能动性,自强不息、努力奋斗。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终曰，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子曰：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。? 中国传统文化中所具有的刚健有为、自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。它体现在人民生活的方方面面中。几千年来这种精神已经不知不觉地渗透到国人的血液中，深深地影响着、激励着古往今来的中华儿女不断地奋发图强。近代以来，多少

浅谈中国传统文化的价值及意义

浅谈中国传统文化的价值及意义令狐采学中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等

等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的

中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀

中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀，。包括了中国历史发展各个时期的文化积累。它博大精深,其内容包括极其丰富的物质成就和无比深厚的思想内蕴,渗透着中国人的哲理和智慧。中国几千年形成的农耕文化以及源远流长、延续几千年的儒家文化,孕育了中华民族勇于奋斗、拼搏进取、自强不息的民族性格，其中蕴涵着中国国民高贵的精神气质。中国国民具有代代相传的爱国主义精神，具有自强不息的进取精神，具有求真务实的实践品格，具有贵和持中的和谐意识，具有追求完善的道德修养。可以说,在中国博大精深、源远流长的传统文化浸润下的国民性格一直蕴涵着“天行健君子以自强不息”的积极因素。以儒家伦理文化及其伦理精神为内核的中国传统文化已深深融入到中华儿女的精神血脉之中,慢慢积淀为我们民族的一种传统心理和行为方式,凝结成中国特有的国民性。在中国的传统文化基础上形成了 “五色学说”，它起源于中国原始氏族社会对色彩的崇尚，萌芽于奴隶社会殷商时期，形成于先秦时期，完善发展于秦汉时期，其成因缘起于是原始的“五行论”和“阴阳说”。古代中国的“五行论”起源于商代，“五行论”认为，世界是由火、土、金、木、水五种物质构成，是最早的、单一的唯物观点。古代中国的“五色论”就是建立在“五行论”的哲学基点上，并与“五方”（青色——东方、赤色——南方、黄色——中央、白色——西方、黑色——北方）连结在一起。几千年传承下来的中国“五色学说”理论和中国传统色彩体系深深地影响了现代中国人的生活和用色习惯。中国人古往今来一向青睐明快、鲜艳的颜色，而较为轻视灰色，显然受了阴阳五色学说的影响。直至今日，五色观念仍在潜移默化地规范着我们的用色习惯及色彩审美倾向，并且是中国色彩走向世界的重要形象符号。可以说,古人早在阴阳五行说中提出的“五方正色”,是我国汉民族最有代表性的传统色彩,亦是中华民族色彩审美的重要现象。在中国的色彩中，最具有代表性的就是红色。中华民族崇尚红色,是因为红色象征喜庆、吉祥、幸福等品格，所以红色是中国人心目中具有特殊的情感和美的象征意义。中国古代皇室十分推崇红色，把红色看作特权与富足的象征，比如玉玺的印泥就使用红色，代表权威和庄严。百姓也喜欢在过节和喜庆的场合使用红色来寓意吉祥，春联、窗花和婚嫁服装都采用红色，象征宝贵与吉祥。

中国传统文化中的创新元素

中国传统文化中的创新元素［摘要］:从中国传统文化中的创新意识和创新思想、创新方法和创新内容以及创新特点和现代价值几个方面，对中国传统文化中的创新元素作了全面梳理。中国传统文化中的创新因素对继承和弘扬民族创新精神、形成符合时代要求的中国特色社会主义创新文化具有重大意义。中华民族是一个勤劳勇敢、具有创新精神和创新传统和弘扬民族创新精神，形成符合时代要求的中国特色社会主义创新文化，动员亿万人民增强自主创新能力都有着重要的作用。下面仅从中国传统文化中的创新意识和创新思想、创新方法和创新内容以及创新特点和现代价值几个方面，对中国传统文化中的创新元素做一梳理。［关键词］:传统文化；创新精神；现代价值一、中国传统文化中的创新思想 (一)《周易》中的创新思想创新意味着改变，所谓推陈出新、气象万新、焕然一新，无不是诉说着一个“变”字。而《周易》正是讲变的哲学。“《易》穷则变，变则通，通则久。”（《周易·系辞下》）变则通，就是说要通过不断变化，通过创新来实现通达，这才是长久之道。在《周易》中，始终贯穿着创新这一永恒的主题，《易》学本身处处充满着变革、创新的思想：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相益，不可为典要，为变所适。”《易纬·乾凿度》云：“易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。”郑玄依此义作《易赞》及《易论》云：“易一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。”也就是说，“易”有三重含义：简易、变易、不易。虽然这三个含义都是对“易”的发挥，实际上，“周易”的真义就是变化，变易是宇宙的根本精神，体现了宇宙万物永恒的运动本质。所以，唐人孔颖达说：“夫易者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画象而气也；布以三位，象三才也。谓之为《易》，取变化之义。”（《周易正义·卷首》）在孔颖达看来，“易”就是变化的总称、改换的特殊称谓，其基本内涵是“新新不停，生生相续”，体现出来就是“变化之力，换代之功”，其变化的

中国传统文化的起源

中国传统文化的起源一、中国传统文化起源之学说 1、西来说： 2、中源说：正统学说：“自从盘古开天地，三皇五帝到如今” 譬如，世人说史，大多从盘古说起，即所谓“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。 ①盘古：中国传说系统中的领头雁，他的事功只是开天辟地，同人事并无多大关系。按《三五历记》所载，他的事功是：“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，开天辟地，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。” ②三皇五帝： A.“三皇” “三皇”所指何人，各种文献说法不一，归纳起来大致有两种：一是天皇、地皇、人皇，二是燧人氏、伏羲氏、神农氏。以后者为主。也有文献以祝融、女娲或黄帝代替燧人氏，但伏羲氏和神农氏则是大多数文献的共识。古人认为，历史按皇、帝、王、霸的顺序展开，三皇、五帝、夏商周王道、春秋战国的霸道，且一代不如一代。《管子·兵法》曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王，谋得兵胜者霸。”《管子·禁藏》：“凡有天下者，以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸。”《庄子·人世间》：“古者五帝贵德，三王用义，五霸任力。”《淮南子·本经训》：“帝者替太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。” 三皇时代，人民生活并不幸福。《韩非子·五蠹》载：“上古之世，人民少而禽兽多众，人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作，构木为巢，以避群害，而民说之，使王天下，号曰有巢氏。民食果瓜蚌蛤，腥臊恶臭，而伤害腹胃，民多疾病。有圣人作，钻燧取火，以化腥臊，而民说之，使以为王，号之燧人氏。”《吕氏春秋·恃君》曰：“昔太古无君矣。其民聚生群处，知母不知父；无亲戚、兄弟、夫妻、男女之别；无上下、长幼之道，无进退、揖让之礼，无衣服、履带、宫室、畜积之便；无器械、舟车、城郭、险阻之备。” 三皇给人民带来了福祉，但却没有“治国平天下”的伟业。三皇的功业：燧人氏的功业是“钻木取火，教民熟食，养人利性，避具去毒”；伏羲氏的功业是“仰观象于天，俯察法于地。因夫妇，正五行，始定人道”；神农氏的功业是“始教民播种五谷，相土地，宜燥湿肥土尧高下，尝百草之滋味，，水泉之甘苦，令民知所避就”。 B.“五帝” 五帝所指何人，各家说法不一。《国语》记展禽语：“黄帝能成命百物以明民共财。颛顼能修之。帝喾能序三辰以固民。尧能单均刑以仪民。舜勤民事而野死。”即以黄帝、颛顼、帝喾ku、尧、舜为五帝。《五帝德》、《帝系姓》、《五帝本纪》都依此说。《吕氏春秋》以少白皋、太白皋、黄帝、炎帝、舜帝为五帝。

浅谈中国传统文化概论

浅谈中国传统文化概论在今年，通过学习中国传统文化的课程，使我受益良多，不仅给我的心灵带来了很大的震撼，更让我对传统文化有了一个新的认识。过去我一直认为文化是一种飘渺虚无的东西，但是自从学习之后，我了解到文化其实就是一种社会现象，是人们长期生活创造形成的产物，而博大精深的中华传统文化，就是我们的祖先留下的宝贵智慧结晶，其中的许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。本次学习不仅让我从思想认识上对中国传统文化进行了深刻的了解，还为我今后的学习提供了有益的思考和借鉴。在我看来中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我

调适自我更新的一种文化；从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。以前，在生活学习中仅仅了解过《弟子规》《论语》中的篇章，其余国学书籍看之甚少。但是通过这段时间学习认识，抓紧对《道德经》、《论语》、《弟子规》等，使我对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一

中国传统文化概述讲稿

文化的含义（1）中国古代文化的定义从文献记载看，“文化”这个词的意思，早在两千多年以前已经出现了。《周易·贲》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这大概是中国人论述“文化”的开始．但“文化”二字还没有连在一起。它的意思是，统治者通过观察天象，可以了解时序的变化；通过现察人类社会的各种现象，可以用教育感化的手段来治理天下。汉代出现“文化”一词，但其含义，人们的理解并不一样。刘向《说苑—指武)云：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”晋人也说；“文化内辑，武功外悠。”这都指的是与国家的军事手段(即武功)相对立的一个概念，即国家的文教治理手段。唐代的孔颖达则别有见地，他在解释前引《周易》中的那段话时认为，“圣人观察人文，则诗书礼乐之谓。”这实际上是说，人类社会的文化，主要是指文学艺术和礼仪风俗等属于上层建筑的那些东西。古人对“文化”概念的这种规定性从汉唐时起．一直影响到明清。因此，顾炎武在《日知录》中说：“自身而至于家国天下，制之为度数，发之为音容，莫非文也。”即人自身的行为表现和国家的各种制度，部属于“文化”的范畴，可见，中国古代的“文化”概念，指的是狭义的精神层面的东西。（2）西方文化的定义西方的“文化”一词，来源于拉丁文cultura．它的意思是耕种、居住、练习、注意等等。法文的culture，也是栽培、种植之意．但又引申为对人的性情的陶冶和品德的培养。这里的意思就包含了从人的物质生产到精神生产两个领域。可见，西方“文化”的含义比我国古代“文化”的含义要宽泛得多。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中给文化”下了这祥一个定义，说它是“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”。这一观点影响巨大，在文化史的研究方面具有开先河的作用。直到现在，还可以做为我们了解和认识“文化”的参考。后来，人们纷纷用自己的理解和认识来给“文化”下界定。其中．有的侧重于历史性，有的侧重于规范性，有的侧重于心理性，有的侧重于结构性，有的侧重于遗传性，等等。迄今为止，文化的定义有数百种之多。（可以说，有多少位文化学家就有多少种文化定义）（3）马克思主义理论家对文化的定义

中国传统文化的含义

中国传统文化的含义中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。以下是整理的中国传统文化的含义的相关资料，希望对你有帮助！中国传统文化的含义中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、

师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归；目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁中华传统文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 1.儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。

对中国传统文化的认识

中国传统文化与实现中国梦日前，习总书记在多个场合，多次地对“中国梦”进行阐释，一下子触动并点燃了每个中国人内心深处的“中国梦”。作为当代大学生，从现在开始，我们应该积极传承、弘扬千年流传积淀的熠熠生辉的中华传统文化，并将其融会贯通到日常生活工作和学习中，用优秀的传统文化推动中国梦的实现。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。中华优秀传统文化是中华民族生生不息的根与魂。几千年来，中华民族薪火相传、绵延不绝，一个重要原因就在于中华民族孕育形成了自己的独特文化。这种独特文化赋予中华民族强大的生命力。中国梦要实现的是国家富强、民族振兴、人民幸福。我认为，弘扬中华优秀传统文化与实现中国梦这两者之间是紧密相连、相辅相成、相互促进的，存在于一个统一的过程之中。（——P31）。 “传统文化是一面镜子，是一部教科书，以史为鉴，可知兴替。中华文化中蕴含着非常丰富的智慧、道理，黄帝文化是中华文化的起源。在中华民族伟大复兴、实现‘中国梦’的道路上，这些精华不可丢。”中央党校哲学部副主任、博士生导师王杰结合黄帝文化，谈人的品德、生活风气，旁征博引、举一反三。中华优秀传统文化为实现中国梦提供了重要价值支撑。中华优秀传统文化源远流长、博大精深，具有非常丰富的内涵。中国传统文化中崇礼尚义、“百善孝为先”的道德风尚，“民惟邦本、本固邦宁”的治国理念，“大同世界、天下一家”的美好理想，“忧国忧民、先忧后乐”的家国情怀，“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向，“修身、齐家、治国、平天下”价值理念，“刚健有为，自强不息”的精神特质，“临渊羡鱼不如退而结网”的实践意识，“不涸泽而渔，不焚林而猎”的生态伦理……这些无不蕴含着现代性力量。今天，我们提及中国梦的实现，提及中华民族的伟大复兴，在这个伟大的进程中，有一样东西是不可或缺的，那就是中国的传统文化。中华优秀传统文化有助于坚定民族文化自信。当今世界，文化实力和竞争力成为国家富强、民族振兴的重要标志。历史上，中华优秀传统文化为中华民族的发展进步提供了丰厚滋养，在世界文化发展史上占有重要地位。从文化发展的维度看，大力弘扬中华优秀传统文化，展现了我们的文化自觉意识，体现了我们的文化自信底气和文化自尊理念。弘扬中华优秀传统文化，实现文化强国的梦想。传统文化塑造坚毅品质。在我们的传统文化中，有无数鼓舞人心的励志故事。有“头悬梁、锥刺股”的毅力、有韩信受胯下之辱的隐忍。传统文化丰富人的内涵。五千年的悠久历史中有着许多珍贵的传统文化，这里有唐诗宋词的风韵、有琴棋书画的艺术、有宽容仁爱的修养。用传统文化的丰富内涵，塑造人的修养和气质，从而促进中国梦的实现。中华民族伟大复兴的梦想亦即“中国梦”，在实现中国民主、富强、文明、和谐的强国梦的过程中，我们要正视优秀传统文化的价值，发掘它们蕴涵的真正力量，以优秀的中国传统文化推动中国梦的实现。党的十八大报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是中国人的万年祖德，是承传之大根大本，我们中华儿女当知当学。中华传统文化源远流长、博大精深，是中华民族的精神支柱，是我们的

中国传统文化的创新与发展

刘德汉1109121091 11电信2班中国传统文化的创新与发展摘要中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。博大精深的中国传统文化以其独有的民族特性深深影响着中华民族的发展,在经济大潮的冲击下,传统文化面临着越来越严重的危机。中华传统文化精髓的传承,是我们义不容辞的责任。“取其精华,去其糟粕”传承传统文化的同时应以科学发展的观点和创新精神弘扬中华传统文化,使其成为中国文化建设和谐社会建设的主流。关键字：中国传统文化传承弘扬创新五千年华夏，泱泱哉大国。提起中国五千年文明的博大精深，已是老生常谈。然而，我们整日挂在口边的这四个字“博大精深”在今天十三亿中国人头脑中究竟是什么样的概念和意义？这四个字仅仅意味着京剧、诗词和书法吗？它究竟诠释着什么？能给我们的现在和未来带来什么？我们真正了解自己拥有五千年历史的传统文化吗？中国目前正经历着一场前所未有的社会变革，而这场变革自有其历史延续性。应该说，自1840年英国人用枪炮强行敲开中国大门后，古老的中国就一直在经历着包涵了血与火的社会变革。其间，有翻天覆地的社会制度变革，有反抗民族压迫的的战争史诗，还有看似平静，实则蕴涵了具有划时代意义的思想运动。当然，社会变革也不总是一帆风顺，例如上世纪六七十年代的十年浩劫。在这近一百七十年间的复杂而深刻的社会背景和历史力量的作用下，古老的中国传统文化也经历了痛苦的洗礼。这中间，无数仁人志士、学贯中西的学者都一遍又一遍地痛苦反思、自省、叩问着中国传统文化对于中国自救和发展的意义。长期占据中国文化主流的儒释道文化及其传统也几经受到质疑，批判，甚至在今天仍然不时引起学界争鸣的声音。中国传统文化在近两个世纪中接连不断的社会变革中究竟体现出了多少生命力呢？答案似乎并不乐观。一个无法回避的现状是，中国传统文化的声音在当代中国乃至世界的发展过程中十分微弱。有观点认为，中国传统文化对于呼唤民主与科学的中国发展无大益处。回顾历史，遍览周遭，我们的传统文化屡遭尴尬。19、20世纪的中国社会现实和世界发展潮流使大部分中国人对本民族文化丧失了自信，只有少数思想家仍然能在新旧体制交错的夹逢中读到中国传统文化的希望。新中国成立后，我们的固有文化事业百废待兴，然而其发展道路十分坎坷，在很大程度上使传统文化丧失了民众基础。今天，有些外国人对于中国文化的兴趣和造诣已经达到相当水平，甚至超过我们大部分国人。很多中国传统文化典籍在国内早已被锁入故纸堆无人问津，反而是在日、韩还有一些西方国家中掀起热潮，然后外国人的关注学习热情反过来刺激了中国人，使我们回过头来重新发掘被我们遗忘的角落。《围城》里有段描述很精彩：学文的不如学理的，学哲学的不如学外语。钱钟书先生描写的是上世纪二、三十年代的社会状况，然而这一可叹事实直至今日仍在国内有其市场。近日某大学设立国学学科。这本是件好事，但有人提出，设立如此科目在今天有多少实际意义呢？而发问者并不在少数，实在发人深省。走在街上，无数年轻时尚男女的生活、思想内容里除了一些国骂，其余已相当“西化”，

中国传统文化中的“创新”理念及其时代内涵演变

(完整版)中国传统文化的现状及意义

最新中国传统文化的传承与创新资料

中国优秀传统文化,论文

论中国传统文化的核心精神

一、中国传统文化概论

浅析中国传统文化的内涵

中国传统文化精神

浅谈中国传统文化的价值及意义

中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀

中国传统文化中的创新元素

中国传统文化的起源

浅谈中国传统文化概论

中国传统文化概述讲稿

中国传统文化的含义

对中国传统文化的认识

中国传统文化的创新与发展

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