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缠足

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究竟缠足起于何时,许多人有过考证。陶宗仪《南村辍耕录》引张邦基《墨庄漫录》说,《南史》齐东昏侯为潘贵妃用金子凿成莲花让她在上面走,叫“步步生莲花”,但没有讲她的脚小。《古乐府》、《玉台新咏》都是六朝词人的艳词,它们写女人容色的姝丽,妆饰的奢华,还写到眉目唇口腰肢手指之类,却从未写到缠足。唐代如杜牧之、李白、李商隐等的诗,包括好些写闺帏的诗,也没能找到缠足的描写。一直到南唐李后主时有一位宫嫔娘,是漂亮的小个子,又特别善舞。李煜作金莲,高六尺,饰以宝物,细带缨络,金莲中作品色瑞莲,让娘用布缠脚,把脚缠得小而且弓起来成新月状,穿上素袜,在莲中跳舞。唐镐有诗“莲中花更好,云里影长断”句,描写的就是娘。经她一宣传,闺秀们纷纷学习,脚以纤细成弓形为妙,遂成为时髦,就像现在姑娘们时兴烫发穿高跟鞋乃至隆胸那样,一直传了下来。但也有缠足始于汉一说。此说见于《古今笔记精华》(卷二《事原》)。作者既承认“陶宗仪之说未为无见”,同时又据汉《杂事秘辛》中“保林吴女句奏言,乘氏忠侯梁商女,足长八寸,跗丰妍,底平指敛,约缣迫袜,收束微于禁中”这段话判断说,“汉尺小,八寸合五寸余,妇人缠足始此其来尚矣”。据随大流的观点看来,同三寸金莲比,半尺长能称小脚,《古今笔记精华》说似嫌牵强,缠足的发明权恐怕得归李后主。

果然,从宋代开始,就不难读到写缠足的句子,如“但知勒四支,不知裹两足”(徐积)就是。苏东坡有一阙《菩萨蛮》:“涂香莫惜莲承步,长愁罗袜临波去;只见舞回风,都无行处。偷穿宫样稳,并立双跌困,纤妙说应难,须从掌上看。”也讲到裹足。陆游在《老学庵笔记》中说:“宣和末好鞋底尖,以二色合成,名错到底。”到了明朝,小说笔记之类也写到缠足了。张岱《陶庵梦录·扬州瘦马》记当时挑选妓女标准之一是检查她们脚的大小:“以手拉其裙,趾出。然看趾有法,凡出门裙幅先响者必大,高系其裙,人未出而趾先出者必小”。《金瓶梅》写西门庆去相孟玉楼时也有看脚的描写。女仆宋惠莲被西门庆玩弄,西门庆夸她的脚比潘金莲的小,她很自豪,说潘金莲的鞋子大得正好能套着她的鞋,这一来,惹得偷听的潘金莲更加妒火中烧,终于设计陷害了宋惠莲和她丈夫。

宋惠莲因夸耀自己脚小而被害,也有因嘲人脚大而遭殃的。朱元璋原本是个放牛娃小和尚,参加农民起义军后讨了个老婆马氏,即是后来的马皇后,是穷苦农家女,当然没有条件缠足。相传“露马脚”一词的典故就是出于坐在轿子里的马皇后,因刮风掀起轿帘而被人发现了她的大脚。于是,好用隐语开玩笑的南京人,在某年元宵节挂出一幅漫画,画的是一位女人赤着大脚,怀里抱着一个大西瓜,引起全市轰动。朱元璋微服出行,也看见了。他马上就看出漫画的恶毒用意:“怀(淮)西(瓜)妇女好大脚”,矛头直指马皇后。十足的现行反革命!一时查不出作者是谁,朱元璋干脆降旨把那条街的人全杀掉。事见徐祯卿《翦胜野闻》,他大概不敢造谣。

明代,对妇女贞洁的要求发展到极致,妇女缠足成为汉族最普遍的习俗。清入关前,皇太极就曾下令,不准学习关内妇女缠足之习。入关后,顺治二年即下令,以严禁女子缠足并试图改变汉族妇女缠足之风。顺治到康熙时期,清廷曾多次发布禁令,不许妇女缠足,但汉民族强大的文化传统不是一时能够改变的,而清廷对风俗的此种干预也引起了汉族士大夫的极大反感。康熙七年(1668),都察院左都御史王熙建议弛缠足之禁,王认为:康熙三年所定禁止缠足的法令,规定康熙元年以前所生女子缠足不再追究,元年以后生女,严禁缠足。违者严处,其父有官职者交吏兵二部处置,系平民则交刑部责打四十大板,并处"流徙十年";家长有失察者,枷号一月,责四十板,官员失察,也要交吏部等部门处理。此种规定太过严厉,造成民间诬妄举报,牵连无辜。王的建议得到批准,"裹足自此弛"(清)钱泳:《履园丛话·杂忆》卷23,中华书局1979年版,第631页。。此后,清廷虽然也时有颁布新法,禁止缠足,但在实际执行中,未再对汉族妇女的小脚认真干预,只是严令旗人妇女不得缠足。但流风所至,习俗难改,且旗人中也逐渐出现了个别缠足的现象,此种现象在嘉庆时遭到多次申斥。历史记载中就有旗籍女子用细布把脚裹成条状的,称为"刀条儿"脚,因为成年女子无法将脚裹成小脚,所以才有了这种办法。汉军旗人中的缠足现象更是难以禁绝,如广州的汉军旗人就长期保持了妇女缠足的习俗。不仅如此,有学者研究认为,其实旗人妇女的马蹄底鞋,也与汉族妇女缠足有异曲同工之妙,旗下妇女穿上这种古式的高跟鞋,既有汉族传统文化习俗的浸染影响,也有追踪社会时尚的心理原因。

明人沈德符《万历野获编》云:"明时浙东丐户,男不许读书,女不许裹足。"明确把裹足变成了高贵妇人专有的装饰,而对贱民阶级的女子,政府以法令禁止其实行。清代实际社会生活中,继承明以来的风俗,缠足成为女子身份高贵的象征,为上层社会所提倡,为普通人们所接受。女子裹足与男子读书一样,成为进入上层社会的必要条件。当时普遍认为,女子小脚是高贵的象征,是素质高的表现。清代的一首《鼓儿词》这样说:"小姐下楼格登登,丫头下楼扑通通。同是一般裙衩女,为何脚步两样声?"缠了足的是小姐,不缠足的是丫头,也说明了缠足是女子尊贵的象征。女子缠足与否,在很大程度上影响其能否找到一个好婆家,影响其成人以后的生活。河南安阳的歌谣云:"裹小脚,嫁秀才,吃馍馍,就肉菜;裹大脚,嫁瞎子,吃糠菜,就辣子。"为了使女儿长大后能找个好婆家,做父母的也要狠心地、不顾女儿痛苦地硬是给她缠小脚。民间素有"娇男不娇学,娇女不娇脚"之说,对于男孩子来讲,尽管读书很苦,但它是进入上流社会的基本途径,所以再苦也要读;同样,女子缠足虽然是一种苦难,却是身份的象征。尽管缠足简直就是一种残酷的肉刑,可是越是慈爱的父母,越不能娇任儿女。"小脚一双,眼泪一缸",缠足这个"肉刑"不管妇女是否接受,其所受的苦难是注定了的。

清廷虽然反对妇女缠足,但清代却是缠足风俗最为流行的时期。全国除了两广地区和江苏、安徽、云南、贵州等省,"外此各省无不缠足,山、陕、甘肃此风最盛"。流风所至,缠足成为妇女最为重要的事情,甚至超过了品德的修养,如果一个女人是天足,则父母以为耻,夫家以为辱,甚至亲友乡邻传为笑谈,女子本人也自惭形秽,相沿成习。除了最贫困的劳动妇女外,一般小康人家的女子都自幼开始裹足。全国以陕西和山西妇女裹足最为有名,有"从来小脚说山西"之誉,山西则以大同名气最大。山西大同偏僻农村有所谓"晾脚会"和"赛脚会"的比赛,每年春秋两季,小脚妇女们梳妆打扮,聚集在街头,展示她们的小脚,让来往人等"品脚",引以为荣。直隶宣化也有"小脚会",每年五月十三日在城隍庙会上举行。这天是关羽诞辰日,庙会上百戏竞集,游人如织,妇女们"大率列座门前,多或十余人,少亦五六人",频繁换鞋,引得路人注目,"游人指视,赞其纤小,则以为荣"。有诗说:"惹得游人偷眼看,裙边一样露纤纤。"缠足女子,脚多致残,不良于行,在缠足盛行地区,往往要拄拐杖,最典型的如陕西,女子被称为"三足",指的就是当地女子"行路无时可离木杖也"。即

使是缠足之风不甚流行的广东地区,富贵人家女子也要以缠足来显示其出身为"巨室"。与陕、晋等地不同,广东缠足,崇尚"短圆",以足长二三寸,横向也只二三寸许。传说广东最上品的缠足,能站立于小碟子之内。所以离开了别人的扶持,一步也不能走。嘉、道时,浙江临平有一姚姓妇女,脚小到只有一片树叶的样子,平日做鞋累了,鞋帮和线一起插在头上,小到人们无法看见。姚美人的名声很大,"闻名乡里",当地有个美人埭的地名,就是由这个女子得名的。但这个姚美人脚太小,行动不便,后来被她的儿媳欺负致死。

缠足被视为富贵人家的象征,也是妇女品德的第一要务,风行草偃,成为人们普遍的追求。以清代的情况看,"实由富贵贫贱阶级之见深入人心"。《清稗类钞·容止类》。缠足也成为士人阶层普遍欣赏的事物,甚至也成了性的敏感区域,当时流行上品的缠足有"七字诀",即:瘦、小、尖、弯、香、软、正。著名文人李渔认为最上品的莲足应该是"肥秀软"。有个叫方洵的文士写了《香莲品藻》的文章,专门研究小脚,分为五式九品十八种。而风流文士们把酒狂欢时,以所谓"香莲"载酒,更是在酒酣耳热之时,于席间注入了性的联想与意会。

清代不缠足的大体只有下层劳动妇女和少数民族妇女。如我们前面提到广西有女子以抬轿子为职业的,如果是缠足则不可想象了。

2 反缠足与放足(1)

缠足作为对妇女的一种摧残与桎梏,历来就有人提出反对。如著名文人袁枚,好色而不好弓足,曾明确反对把缠足作为美女的标准。据载,杭州有个叫赵钧台的人到苏州买妾,媒人给他推荐了一位李姓女子,貌绝佳,但赵嫌这女孩是大脚。媒人说这女子能写诗,赵就以弓鞋为题叫女子写诗。女子当即写道:“三寸弓鞋自古无,观音大士赤双趺。不知裹足从何起,起自人间贱丈夫。”赵读了诗后也感到惭愧。袁枚听说了此事,感叹说此人非真好色,并专门写信给赵说:“人的眉目发肤,是先天的,而小脚只不过是后天缠出来的。女子最贵姿态姣好,而不是缠足后站都站不稳,如果是缠了个三寸的小脚而缩颈粗腰,你能指望其凌波微步,姗姗来迟吗?”

到近代以后,反对缠足形成一种声浪、一种思潮,开启了妇女放足的先声。从社会总体情况看,缠足到晚清时已流行800年,积习所致,非一时一令所能废止。对于汉族士大夫来说,缠足一事,其重要性并不亚于男子的科举考试,严禁缠足也很容易激起汉族士大夫的敌对和反抗。光绪二十七年(1901),慈禧太后寿诞时,又颁懿旨:“汉人妇女率多缠足,行之已久,有伤造物之和,嗣后缙绅之家,务当婉切劝导,使之家喻户晓,以期渐除积习。不准官吏胥役借词禁令,扰累民间。如遴选秀女仍由旗人挑取,不得采及汉人以示限制。”这样一道谕旨,与其说是一种命令,不如说是一种温和的劝慰。如前所说,清统治者曾多次下令禁止缠足,但遭到汉族士人的强烈抵制,就清前期而言,在民族矛盾尖锐的情况下,干预汉人家庭内部事务,也引起很大反感。所谓“男从女不从”,未必有根据,但却是有道理的。所以有清一代,男人的头剃了,女子的缠足却并未放开。

足虽未放,但清统治者反对或至少是不提倡缠足却是明确的。这使反对缠足者有恃无恐,放胆直言。最激烈的反对之声甚至把缠足与国家强弱与兴亡联系起来。清人钱泳在《履园丛话》中列举了历代裹足的王朝为不裹足的王朝所取代的史实后说:“盖妇女裹足,则两仪不完,两仪不完,所生男女必柔弱,男女一柔弱,而万事隳矣”。梁启超也论道:“且中国之积弱,至今日极矣,欲强国本,必储人才,欲植人才,必开幼学,欲端幼学,必禀母仪,欲正母仪,必由女教,人生六七年,入学之时也,今不务所以教之,而务所以刑戮之,倡优之,

是率中国四万万之半,而纳诸罪人贱役之林,安所往而不为人弱也!”《饮冰室文集》卷1《戒缠足会叙》。妇女缠足之害,已被上升到国家兴亡与强弱的高度来认识。

近代社会反对缠足的实践,有三次高峰:太平天国时期、戊戌变法时期和清末新政时期(1901-1905)。

太平天国农民运动的领导人,当然还算不上真正意义的妇女解放者,看看天王至各路王侯们府中美女充牣的情况就能明白这一点。但他们都来自于缠足之风不甚流行的两广地方,从推翻大清王朝这一实践活动的需求出发,他们也确实采取了很多禁止缠足的行动。太平军起义初期,吸收了不少“赤足裹头”的劳动妇女。打到湖北后,妇女人数增加,又采取了“悉迫令解足”的措施。每到一地,太平军允许女子参军、参战、参加科考,任命了相当一批女官,并严禁娼妓、买卖奴婢及缠足。定都天京后,由于男子多赴前线作战,妇女承担了割稻、收麦、挑砖、负米等重体力劳动。太平天国曾经“令女馆妇女悉去脚缠”,“夜间女百长逐一查看,有未去脚缠者,轻则责打,重则折脚”(清)樗园退叟:《盾鼻随闻录》卷5《摭言纪略》。。太平天国时期的这些措施,是中国近代史上反对缠足的一次重要实践活动。

真正谈得上规模的不缠足运动,就是戊戌变法时期的不缠足运动,刚刚登上政治舞台的民族资产阶级,不仅在理论上大声疾呼,而且也付诸实际的行动。变法时期,广东、上海、武汉等地出现的“不缠足会”规模很大。“光绪戊戌,沪上有天足会之设,盖以劝导妇女使不缠足也。”有的组织,就是维新人士发起建立的,如1887年康有为在广东南海,仿照传教士办的不缠足组织,与开明士绅区谔良共创“不缠足会”,由于族人、乡人强烈反对,失败了。1895年,康有为与康广仁再度于广东成立“粤中不缠足会”,康有为的女儿同薇、同璧带头不缠足以示范,使“粤风大移”。1897年后,不缠足运动迅速发展。这一年广东顺德组织不缠足会,入会者多至百人,梁启超撰《戒缠足会叙》为之张扬。上海不缠足会,是当时最有影响的不缠足组织。1897年6月30日,上海不缠足总会正式成立,“入会者甚众”。影响所及,福州、天津、澳门等地也建立了戒缠足组织。

清末新政时期(1901-1905),不缠足运动再度出现高潮。在义和团运动失败、民族危机空前严重的背景下,清政府的新政包括了改革官制、兵制、学制和奖励工商,以及禁鸦片、禁缠足、废酷刑和允许满汉通婚等各方面的内容。这一时期的不缠足运动,再一次公开宣布,不缠足是政府支持的,合理合法的活动,使各地不缠足运动有了进一步的发展,渐成一种风气。在官方的推动下,不缠足的宣传开始深入到乡村,不缠足的人数也大大增加了。不缠足运动的声势、规模更大了。1905年1月10日,天足会在上海议事厅举行会议,与会者不下800人,3月25日召开天足会年会,来宾“摩肩擦踵”,“后至者乃无隙地”。1905年,仅天足会从上海、成都、西安发放的宣传品,即达10万余册。这时期不缠足运动的成果也颇为显著。运动发达省份,如“闽粤缙绅之家,妇女不缠足者,十已七八”。广州“放足者十有八九”。山东潍县,“放足者不下千人”。这些数字或有不甚精确之处,但女子相率放足者,“指不胜屈”的局面,确实在一些地区出现了。一些督抚大员,也以不缠足的积极倡导者自居。四川总督岑春煊刊印《不缠足官话浅说》5万本。直隶总督袁世凯、湖广总督端方亲自撰文劝戒缠足。至1904年,大部分省贴出戒缠足告示。一些官员还令自己的妻女亲属率先放足。

总体来看,缠足本来是汉族妇女地位不断下降,参与社会事务权利逐渐被剥夺的表现,明代以后,形成一种牢不可破的风俗。清政府自入关时起就曾对破除这一风俗作过努力,这种努力的出发点当然只是想改变汉族文化,而不在于解放或提高妇女地位,但在强大的汉族

习惯面前,他们的努力显得十分无力。不仅如此,汉族的习惯也影响到了旗人。晚清以后,在太平天国和此后民族危机空前严重的情况下,新生的中国民族资产阶级走上政治舞台,发起并参与了反缠足运动。它实际上是以反缠足为切入点的一次思想解放运动,真正意义上的废止缠足在这一时期还远没有到来,但这种强调妇女是中国重要的一部分、平等对待妇女的思想开始深入人心。正是因为有了这个基础,民国初以后,缠足现象才逐渐在城市中消灭。而真正意义上的放足,是到新中国成立后,在土改和民主运动中才得到实现的。缠足与放足,显示的是中国妇女社会生活的轨迹。

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