《中庸(原文+译文+解读)》

《中庸（原文+译文+解读）》

《中庸》解读

南宋光宗绍熙元年(公元1190年)，博学多才的哲学家、教育家朱熹，把儒学著述中的四篇经典之作《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集成册，取名《四书》。自那时起，《四书》即成为历代钦定教材，延续近千年，对中华文明的传承产生了深远影响。

《中庸》的作者是孔子的孙子孔伋，即子思，儒家称之为述圣。《中庸》作为《四书》中的一篇，在儒家文化中占有极其重要的地位。朱熹对《中庸》推崇备致，称其为“孔门传授心法”的经典;朱熹的老师程颢、程颐认为，《中庸》阐述的道理，适用于万事，善学者“终身用之不能尽”。这些评价是恰如其分的。如果悉心品味《中庸》的内容，我们会发现它集成了儒家观察世界的基本观点和方法，凝结着儒学的思想精华，是一部内涵丰富、思想深邃的百科全书。

现在，我们来解读《中庸》。为方便阅读和理解，我把《中庸》全文划分为二十五个段落，每个段落分别列出原文、译文和解读三个部分。

(一)

【原文】天命之谓性?，率性之谓道?，修道之谓教?。道也者，不可须臾离也，可离非道也。

【译文】凡大自然赋予人和世界万物的，称之为本性。遵循事物的本性，各自行走大自然给定的道路，就是道。学习和认识这个道，就是教。道既然是反映事物本性的，就片刻不能离开;能离开的就不是道。

【解读】此处提出性、道、教的概念，阐述了守道的重要性。作者认为，人和世界万物的本性是大自然赋予的，也就是说不是人的想象和意志的产物;人认识

事物，要遵循其本性，不能违反事物内在的规律。毫无疑问，作者是把物质和大自然作为认识本源的。这是唯物论的观点。

(二)

【原文】是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

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【译文】由于上述原因，品德高尚的人，非常谨慎和敬畏地对待他未能看到、听到东西，不能因为处在隐蔽和微妙的环境里就失去理智。所以，品德高尚的人在独处的时候也会谨慎处事。

【解读】这里提出“慎独”的思想，要求人们在无人知晓的环境里，谨慎处事，恪守其道，不乱心志。作者认为，守道是一种高度自觉的行为，“须臾不可离也”，任何时候都不能犹豫和动摇。这是守道的根本要求和真谛所在。今天的社会充满各种诱惑，坚持慎独，自善其身，具有特别重要的意义。

(三)

【原文】喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

【译文】人的情感在未抒发的时候，称之为中;抒发而完全适中、合乎节制，称之为和。中是天下人的本性，是客观存在;和是天下人对情感的适度抒发，是必须把握的原则。如果能达到尊循本性又抒发适度的境界，天地就会各归其位，万物就会正常繁衍，世界就会按照它本来的秩序运转。

【解读】此处提出中和的概念，认为人应当追求中和，正确处理人和自然的关系，不可过度释放情感和意志，干预和破坏自然界的秩序。这个观点体现了儒家天人合一的思想，揭示了人与自然界的相互依存关系，是非常深刻的。今天，我们强调保护自然环境，实现人和自然的和谐相处，正是这一思想的继承和发展。

需要指出的是，中和的观点，是《中庸》的核心观点，是全文的灵魂。其要领是讲行为的节制性和适度性。毛泽东有句名言“有理、有利、有节”，其思想渊源就是中和。这六个字，既包含做事的原则和依据，也包含做事的方法和艺术，充满了思想智慧，是门大学问。在许多情况下，人的聪明与愚昧、行为的成功与失败，就在于这六个字的把握上。因此，我们学习《中庸》，一定要很好地理解中和的思想，把握好中和的原则。

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(四)

【原文】仲尼曰:君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中;小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

子曰:中庸其至矣乎，民鲜能久。

子曰:道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食，鲜能知味也。

子曰:道其不行矣夫。

【译文】孔子说:品德高尚的人恪守中庸之道，缺乏修养的人反其道而行之。品德高尚的人之所以能做到恪守中庸，是因为他任何时候都能处事适中;缺乏修养的人之所以违反中庸之道，是因为他做事无所顾忌。

孔子说:中庸是至善至美的真理，普通人是很少能长久坚持的。

孔子说:道所以不能通行起来，我知道原因。这是因为聪明和贤达的人往往做得过头，愚钝和品行不良的人又做得不够。人没有不进饮食的，但很少有人能品出其中真正的味道。

孔子说:正因为如此，道就不能通行了。

【解读】这段话提出了中庸概念。按照程颢的解释，“不偏谓之中”，中就是居中、适中、适度，恰到好处，既不过分，也无不足;“不易谓之庸”，庸就是

不可更改的道理，就是定理。作者通过孔子的话，阐述了中庸的内涵，剖析了中庸难以实行的原因。作者认为，实行中庸的关键是避免极端的思维方式，把握好度，求中和，不偏执。这几句话，讲出了中和的要义，是上文的拓展和延伸。用现代哲学思想理解，它实际上是在讲观察世界的方法论，是讲辩证法，说明儒学的创始人在那时已摆脱形而上学的羁绊，初步认识和掌握了辩证的思维方法。

(五)

【原文】子曰:舜其大知也与。舜好问而好察迩言?，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。

子曰:人皆曰予知，驱而纳诸罟擭?陷阱之中，而莫知之辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。

子曰:回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗次之矣。

子曰:天下国家可均?也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

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【译文】孔子说:舜是具有大智慧的人，他喜欢提出问题并善于辨别哪些说法更接近实际。他主张正面引导，不喜欢公开揭露他人的缺点，而乐于表扬他人的长处。他能准确地把握事物对立的两面，用中和的做法对待百姓。这就是他能成为圣人、成为舜的原因。

孔子说:人人都说自己有智慧，然而受某种外因驱动，人们落入捕兽的网笼和陷阱之中还不知躲避。人人都说自己有智慧，然而选择了中庸却不能期待他恪守一个月时间。

孔子说:颜回的为人是这样的:他选择中庸，得到了至善的道理，就恳切地铭记心中而不会降低对自己的要求。

孔子说:有的人或许可以平治国家，可以放弃爵位和奉禄不要，甚至敢于从锋利的刀子上踏过，但却做不到中庸。

【解读】作者以舜和颜回为例，说明中庸并非高不可攀，无人可及，修养高

深的人是能做到中庸的。普通人所以做不到中庸，原因是修养不够。他讲了诱饵和陷阱的辩证法，说缺乏修养的人，只看到诱饵，看不到诱饵之后必有陷阱，因而直致落入陷阱也不会躲避。修养高深的人，懂得辩证法，既能看到诱饵，更能看到陷阱，因而不会落入诱人的圈套。这个道理对今天的人，仍有其重要的警示意义。为什么社会上总有一些人因贪图小利而上当受骗，为什么总有一些人为贪图更大的利益不惜铤而走险,其思想根源是利己主义，是利欲熏心。从方法论上看，是形而上学，不懂得辩证地思考问题。他们也是只看到诱饵，看不到陷阱的人。在现实生活中，积极向上的东西是主流，但也会无可避免地遇到诱饵和陷阱。我们要从中庸思想中吸取智慧，学会透过现象看问题，使自己不为各种非份之利所诱惑，永远保持清醒的头脑，立于不败之地。

(六)

【原文】子路问强。子曰:南方之强与，北方之强与，抑而强与,宽柔以教，

不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革?，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫?;中立而不依，强哉矫;国有道，不变塞?焉，强哉矫;国无道，至死不变，强哉矫。”

【译文】子路向孔子请教什么是强大。孔子反问:你问的是南方的强大，北方的强大，还是别的什么强大,孔子回答:用宽大柔和的办法教

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化人，不去报复那些不守道的人，这是南方人的强大，品德高尚的人持这种看法。睡席上摆着兵器、盔甲，以战死为快乐和荣耀，这是北方人的强大，强悍的人持这种看法。所以，品德高尚的人，坚持中和而不随波逐流，这就是强而有力;坚持居中而不偏依，这就是强而有力;国家守道时，不去改变自己不顺畅的仕途，这就是强而有力;国家不守道时，致死也不改变自己的操守，这就是强而有力。

【解读】作者在这里陈述了孔子对“强”的看法。强可理解为一人之强，也可理解为国家和民族之强。按照孔子的观点，匹夫之勇不是强，中和待人、意志坚定才是强。这个观点，强调了精神层面、内在层面的作用，对物质的、外在的力量，没有给予足够的重视。如果更科学、更全面地看问题，真正的强大，应包括物质和精神、外在和内在、硬实力和软势力两个方面，两者相辅相成，缺一不可。孔子所以特别强调精神因素，应当是有原因的。或许那时候，人们普遍偏重于思考直观的、外在的、物质的因素，甚至于把这方面的强大作为唯一，从而忽视了精神的力量和软实力的作用。针对这样的背景，孔子的观点就显得极其深邃，具有振聋发聩的作用。在现实生活中，类似的问题还不能说已经完全解决，偏重经济发展、忽视思想文化建设的情况依然存在。我们应当以孔子的观点为借鉴，在加快经济建设的同时，切实把思想文化建设放在重要位置。思想文化建设具有增强民族凝聚力、提高国民内在素质的作用。只有物质、精神两方面的建设都搞好，才能形成强大的综合国力，我们的国家和民族才能真正强盛起来。

(七)

【原文】子曰:索隐行怪后世有述焉，吾弗为之。君子尊道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

【译文】孔子说:求索隐蔽的东西，行为怪僻诡异，后世人会有传述记载，但我不做这种欺世盗名的事。按照道的要求行事，又不坚持到底，这样的事我也不能做。品德高尚的人以中庸之道为遵循，即使不受重用、隐居起来不为人知也不后悔，这只有圣人能做到。

【解读】对这段话，我们不能简单地从字面上理解，认为不过是讲孔子的做事原则。如果我们作进一步思考，就会领悟到，孔子的话包含更

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深的思想。它告诉我们，中庸不仅仅是一种处事的方法，更是一种应当坚守的信念，是人生的行为指南。如果说，作者此前讲中庸更多是从方法论角度论述的，那么，这里已把中庸提升到世界观的位置，从而实现了中庸作为世界观和方法论的统一。

(八)

【原文】君子之道，费而隐?，夫妇(11)之愚，可以与知;及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉;及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人扰有所憾。故君子语大，天下莫能载焉;语小，天下莫能破焉。诗云: “鸢飞戾(12)天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇;及其至也，察乎天地。

【译文】品德高尚的人所奉行的中庸之道，既浅显又高深。就其浅显的一面，不是很聪明的男女，也可以让他们知晓;而高深的一面，就是圣人也有所不知。就其浅显的一面，即便是不很贤达的男女，也可以实行;而高深的一面，就是圣人也有所不能。天地之大，人们因有诸多困扰疑惑而感到遗憾。因此，品德高尚的人说到大，天下没有什么能承载它;说到小，天下没有什么力量能分割它。《诗经》说:“鹰飞于高空，鱼游于深渊”。这是说从天上到水底都有眼睛在察看。品德高尚的人奉行的中庸之道，起始于一般男女，当达到高深境界时，就和鹰在天、鱼在水一样，能看清天地的一切。

【解读】作者通过这段话，阐述了一个充满哲理的看法:中庸之道所包含的道理，是多层面的，由浅入深的。浅显的，一般人就可以理解;高深的，圣人也不能完全掌握。天地万物大到无边小到难分，难以样样看清。中庸之道可以洞察天地间的一切，只是连圣人也无法达到这样的境界。如用现代哲学语言表述就是，中庸之道是相对真理和绝对真理的统一。其绝对真理寓于相对真理之中，无数相对真理的总和就是绝对真理。对宏观世界和微观世界的认识是无止境的。随着认识的不断深

入，人们可以逐步接近绝对真理，但永远不会穷尽对真理的认识。作者的这段论述，让人叹为观止。它令人信服地表明，两千多年前，儒家就既否定了不可知论也否定了静止不变的看法，形成真理具有相对性和绝对性的认识，开创了科学认识真理的先河。

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(九)

【原文】子曰:道不远人。人之为道而远人，不可以为道。诗云:“伐柯伐柯，其则不远”。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。

【译文】孔子说:道不会远离人的生活。如果人们实行道而又远离人的生活，就不可以称其为道。《诗经》说:“手里拿着斧子伐木做斧柄，其方法就在你眼前”。如果你斜着眼不去看它，还以为是离得很远。所以，品德高尚的人主张以人作榜样来教化人，直到有缺点和过失的人改正为止。

【解读】作者认为，中庸之道是源于生活的，应当与人的生活紧密结合。他主张，用合乎中庸要求的人和事为榜样去教化人、感染人，以此扩大道的影响。这与儒家一贯倡导的“见贤思齐，见不贤而自省”，是同一个道理。

应当看到，中庸之道作为一种思想观念，不是虚无缥缈、凭空产生的，它是生活的反映、实践的产物。要掌握中庸之道，就要善于感悟和学习，特别是善于向具备中庸品格的人学习。中庸之道，离你不远，就在你身边，就在你周围。能否掌握它，全在你的悟性，在你是否懂得发现和学习。

(十)

【原文】忠恕违(13)道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。

【译文】如能做到待人真诚、推己及人，距离中庸之道就不远了。不愿意施加在自己身上的事，也不要施加在别人身上。

【解读】忠恕是儒家著述里出现频率很高的概念，朱熹说“尽己之心为忠，推己及人为恕”，其意是以真诚、宽恕的态度待人，设身处地为他人着想。作者认为，坚持忠恕，己所不欲勿施于人，是实行中庸之道的必然要求。这就是说，道的实行和道德修养是紧密相连的。一个缺乏道德修养、缺乏忠恕之心的人，总是偏重于思考自身利益，往往会失于公正中和，是不可能真正掌握和实施中庸之道的。要掌握中庸之道，就要从学会忠恕开始。

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(十一)

【原文】君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也。所求乎臣，以事君未能也。所求乎弟，以事兄未能也。所求乎朋友，先施之未能也。庸(14)德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顺行，行顾言，君子胡不慥慥尔(15)。

【译文】品德高尚的人所奉行的道德有四项要求，我孔丘未能做到一项。要求儿子做的事是伺候父亲，我未能做到;要求臣子做的事是侍奉君王，我未做到;要求弟弟做的事是善待兄长，我未做到;要求朋友做的事，自己先做，我未做到。平常恪守道德，言语谨慎，即使心力不足也不敢不努力，即使做得很充分也不敢把话说满。语言和行动一致，行动和语言对应，作为品德高尚的人为何不能说这就是忠厚老实呢,

【解读】作者在这里着重表述了对言与行的看法。他认为，实行中庸之道要从善待父辈、君王、兄长、朋友做起，尽心尽力，不事张扬。要言行一致，老老实实做人。这就是说，对中庸之道不仅要知之而且要行之;不仅要讲出来，更要诚心实意地做出来。毫无疑义，作者强调的是付诸行动，是中庸之道的实践性。孔子曾对他的学生子贡说，你先将要说的话做到然后再说出来，强调的也是言行一致、行重于言。

(十二)

【原文】君子素(16)其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入而不自得。”

【译文】品德高尚的人总是按照他现在所处的地位和环境行事，不愿意做越位的事。现在富贵，就做富贵人做的事;现在贫贱，就做贫贱人做的事;现在处于夷狄之地，就做夷狄人做的事;现在处于危难的逆境，就做逆境中能做的事。品德高尚的人无论处于何种角色、处于何种环境都不会不安然自得。

【解读】作者强调，做事要从自身所处的具体条件出发，不能只凭主观愿望做超越条件的事。马克思主义哲学也认为，矛盾的出现和转化是需要一定条件的，一切以时间、地点、条件为转移。两者的看法，并无不同。它说明，儒家在两千多年前就初步取得条件论的认识，看到了条件对

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事物发展的限制性和重要性。重视具体条件的分析，不做超越条件的事，体现了“发而皆中节”的要求，其实质也是中和。由此可以看出，中和思想不仅带有辩证色彩，而且具备唯物论的特征。

(十三)

【原文】在上位，不陵(17)下;在下位，不援(18)上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易(19)以俟(20)命，小人行险以徼幸。子曰:射有似乎君子，失诸正鵠(21)，反求诸其身。

【译文】身居高位的人，不欺凌地位低的人;地位低的人，不攀附地位高的人。端正自身品行靠自己而不求助于他人，就不会产生抱怨情绪。进一步说，就是对上不埋怨苍天，对下怨恨别人。所以，品德高高尚的人处于变动时期会耐心等待

必然出现的结果，缺乏修养的人会抱着侥幸心理做冒险的事。孔子说;射箭可用来类比品德高尚的人，射不中靶心，不能责怪别人，只能反过来从自身寻找原因。

【解读】作着在这里着重阐述了对事物内因的看法，强调“失诸正鹄，反求诸其身”。也就是说，做事要更多依靠自己，不能寄希望于外部力量，事情的成功与失败主要原因都在自身。这说明，儒家已懂得事物的发展是自身运动的结果，内因是主要的，对事物的发展起着决定作用。

(十四)

【原文】君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑(22)。诗曰:“妻子好和，如鼓瑟琴。兄弟既翕(23)，和乐其耽(24)。宜尔室家，乐而妻孥。”子曰:父母其顺矣乎。

【译文】品德高尚的人所奉行的中庸之道，就象走远道必然从近处开始、登高山必然从低处开始一样。《诗经》说;“母子和睦相处，如同弹琴一样和谐。兄弟关系和顺，融洽快乐就会长久。这有益于你的家庭，高兴的是你的妻儿老小。”孔子说:能做到这些，父母就会心情舒畅。

【解读】作者阐述了儒家对家庭伦理的看法，主张长幼之间、同辈之间应当以和相待，和睦相处。这是中和思想在家庭关系上的运用。按照儒家的观点，中和是世界万物固有的内在秩序，家庭和睦是这一内在秩序

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的必然要求。作者借助“行远必自迩，登高必字卑”的道理，强调维持家庭和睦，最重要的不在表白，而在行动，在于从小事做起，持之以恒，日积月累。应当说，这个观点具有重要的现实意义。家和万事兴，一个成功者的背后往往有一个美满的家庭。如果每个家庭成员都能从自我做起，自觉维护家庭和睦，少一些争吵、摩擦、误解，多一些宽容、关爱、理解，我们的家庭就会充满亲情和活力。

(十五)

【原文】子曰:鬼神(25)之为德，其盛矣乎～视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下人，齐(26)明盛服，以承祭祀，洋羊乎如在其上，如在其左右。诗云;“神之格(27)思(28)，不可度思，矧(29)可射(30)思”。夫微之显，诚之不可掩如此夫～

【译文】孔子说，祖先和天神的德行，盛大无边。你看不到它的形状，听不到它的声音，但它却能体察万物而无遗漏，致使普天下的人，斋戒饮食，穿着洁净的服装，虔诚地进行祭祀活动。它盛大的样子就如同在你头顶，在你左右。《诗经》说:“天神对事物的考究，是常人不可想象的，何况它还可以推算呢”。所以，从细微之处到明显的地方，在祖先和天神面前，确实是无可掩饰的。

【解读】作者在这里告诫人们，要以虔诚的态度敬重祖先和天神。这个观点表达了对祖先的感激和对大自然的崇拜，反映了儒家尊祖敬天的一贯思想。儒家认为，这是中和的要求，是人世间必须恪守的礼制和秩序。

需要明确的是，对鬼神二字，不能作迷信色彩的理解。这里的鬼神同“惊天地泣鬼神”中的鬼神是同义词。鬼是指故去的先人，神是天神，指大自然。尊重祖先、崇敬大自然，是符合人性和天性的美德，不是唯心主义。这种美德，有助于维系人与人、人与自然之间的和谐关系，应当世代相传、光大弘扬。

(十六)

【原文】子曰;舜其大孝也与。德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨(31)之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃(32)焉。故栽者培之，倾者覆之。

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诗曰:“嘉乐君子，宪宪(33)令(34)德。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申(35)之”。故大德者必受命。

子曰:无忧者，其惟文王乎～以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。武王缵(36)大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命(37)，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期(38)之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。

子曰:“武王、周公，其达孝矣乎。大孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆(39)也。序爵，所以辩贵贱也。序事所以辩贤也。旅酬(40)不为上，所以逮(41)贱也。燕毛(42)，所以序齿(43)也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝(44)之义，治国其如示诸掌乎～

【译文】孔子说:舜是大孝之人。他的德行达到圣人的境界，地位尊贵为天子，拥有四海之内的财富，祖庙里摆着供品祭祀他，子孙后代延续着敬拜他的活动。因此，可以说，有大德的人，必然会得到应有的地位，应有的俸禄，应有的名份，应有的寿数。因此，上天造就的万物，必然因品质不同而使用专一的方法对待。所以，该栽培的就栽培，该淘汰的就淘汰。《诗经》说:“美好而欢乐的君子，总是展现出他的高尚美德。他做对人民有好处的事，上天给他俸禄，保佑他平安。这一切都是由上天表达的”。所以，有大德的人，必然得到上天的美好旨意。

孔子说:没有忧虑的人，就属周文王了，王季是他的父亲，周武王是他儿子。父亲创立业绩，文王作为儿子完成传述。武王继承几位先王的功业，一穿上战袍就取得天下。自身没有失去显赫的名望，依然贵为天子，拥有四海之内的财富，祖庙里摆着供品祭祀他，子孙后代延续着敬奉他的活动。周公受命于武王晚年，完成了文王和武王的大德，追奉大王、王季为王，以天子之礼制祭祀先祖。周公制定的这

种礼仪，也涉及到诸侯、大夫以及士和平民百姓。如果父亲是大夫，儿子是士，就用大夫的礼仪安葬

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父亲，用士的礼仪祭祀父亲。如果父亲是士，儿子是大夫，就用士的礼仪安葬父亲，用大夫的礼仪祭祀父亲。一年的守孝期，适用于大夫。三年的守孝期适用于天子。对父母的守孝期，没有地位身份区别，是一样的。

孔子说:武王、周公都是大孝之人。所谓大孝，就是善于继承先人遗志，善于记述先人的思想业绩。春秋季节要整修祖庙，摆设祭祀用的器具，准备祭祀穿的衣服，选用应时的食品。宗庙的礼仪，是用来排列辈份顺序的。制定爵位次序，是用来区分身份地位的贵贱。记叙和排列事迹的次序，是为了辩明贤与不贤的。在共同敬酒的时候不能站在前边，是因为你地位卑贱。宴会上按照头发的黑白排列座次，是用来区分长幼次序。各自站在自己的位置上，举行祭祀礼仪，演奏祭祀乐曲，向先祖表达敬意，表达深切的怀念，对待死去的先祖如同他在世时一样，对待亡故之人如同他活着一样，这就是大孝。郊社之礼是用于祭天地的，祖庙之礼是用于祭先祖的。如果明白祭天地之礼，知道夏祭秋祭的意义，治理国家就像写在手掌上一样。

【解读】这几段话集中论述了中庸之道的孝道。作者以舜和周文王、周武王、周公旦为例，阐明孝的概念和意义，主张敬重父母先人，对死去的先人如同他在世一样充满敬意，强调孝的要义是忠实地继承先人的思想业绩。儒家认为，孝道体现中和，是世间应有的秩序。这一思想，贯通古今，成为中华民族崇尚的美德，成为东方人特有的观念，对保持和传承我国几千年的优秀文化传统，起到无可替代的作用。

应当特别强调的是，孝道是家庭美德的核心，是全部道德的基础。讲不讲孝道，对一个人的品德是一个直观无误的检验。一个不讲孝道的人，缺乏亲情情感，

不知感恩，是没有道德可言的。这种人的心理往往是自私的、阴暗的、不讲情义的，因而不可与之为友，更不宜委以重用。这是应当是观察人、识别人的一个重要方法。

(十七)

【原文】哀公问政。子曰:文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。人道敏(45)政，地道敏树，夫政也者，蒲卢(46)也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

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仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀(47)，尊贤之等，礼所生也。

在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身;思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。

天下之达道五，所以行之者三，曰:君臣也，父子也，夫妻也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知也，或学而知之，或困而知之。及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其成功，一也。

子曰:好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。

凡为天下国家有九经，曰:修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓权，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝(48)贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信

重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀(49)称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。

【译文】鲁哀公向孔子询问治理国家政务的道理。孔子说:周文王、周武王的政令，是公布在木板和竹简上的。他们人在世的时候，政令就能执行;人去世以后，政令就不能贯彻了。人的准则是勤勉于治理政务，地的准则是勤勉于树木生长。这政务，就好象是蒲柳和芦苇，需要勤勉地对待它。所以，治理政务的成败在人，人的素质又取决于自身修养，自身修养靠道，道的核心是仁。

仁就是爱人，以亲近自己的亲属为大仁。义是用恰当的方式待人，以尊重贤人为大义。亲近亲属有强弱，尊重贤人分等级，礼制也就由此产生了。

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地位低的官员不被上级信任，百姓就得不到很好治理。所以君子不可不修养自身，想修养自身不可不亲近亲属，想亲近亲属不可不知人，想知人不可不了解天。

天下的通行规则有五项，实施的品德要求有三条，就是君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友。这五项是普遍适用的最高准则。智、仁、勇三者，是普遍适用的最高品德。所以，实行的准则是一样的。有的人生下来就知道这个准则，有的人通过学习知道这个准则，有的人经过磨难才懂得这个准则。等到全都明白的时候，所掌握的是同一准则。有的人会在没有外力推动的情况下自觉实行这个准则，有的人为了利益实行这个准则，有的人要花费很大气力才能掌握和实行。无论怎样，凡做事取得成功的，都源于同一准则。

孔子说:好学就会接近智，身体力行就会接近仁，知道羞耻就会接近勇。这三者都知道了，就知道如何修身了。知道如何修身，就懂得如何治理人事;懂得如何治理人事，也就明白如何治理天下国家了。

总之，治理天下国家共九条经典性的原则，就是自身修养、尊重贤德，亲近亲属，敬重大臣，体恤群臣、爱民如子、招徕百工、安抚偏远民族、关怀诸侯国家。修身就能掌握道;尊贤就不会有不明白的道理;亲近亲属，父辈、兄弟就不会有怨气;敬重大臣，君王就不会看不清事理;体恤群臣，士大夫们就会给予更大回报;爱民如子，百姓就会权衡利弊，安居乐业;招徕百工，就会财力和供给丰足;安抚偏远的小国和民族，四方就会归顺;关怀诸侯，君王就会得到天下敬畏。

斋戒饮食，穿着洁净的服装，不合礼仪的事不做，这就是修养自身。不听信馋言，不接近美色，不看重钱财看重贤德，这样就可以勉励贤者。尊重他们的地位，增加他们的俸禄，和他们有着同样的好恶，这就是对亲属的勉励;信任众官、放手使用，这就是对大臣的勉励;给予信任和优厚的俸禄，这是对士人的勉励。不滥用民力，削减赋税，这就是对百姓的勉励;按日检查按月考核，对优秀者赐给粮食，予以表扬，这就是对百工的勉励;热情迎送来访使者，赞许善者怜悯弱者，这就是对偏远小国和民族的安抚;对已废除的诸侯国，恢复其后人的爵位继承权，帮助他们平息内乱、消除险情，让他们按时带着贡品朝见天子，回赠的礼品多一些，索要

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的贡品少一些，这就是对诸侯的关怀。治理天下国家就这九条经典原则，对哪个国家都一样，有普遍适用性。

【解读】这几段话是讲儒家的治国之道。作者认为，治国的根本是实行仁

道，选用贤德，主张用“九经”治理国家。作者对周代初年那种繁荣统一、礼制完备的社会极为崇敬和怀念，许多看法都带着浓重的怀旧色彩和封建等级观念，具有无可避免的历史局限性。尽管如此，其中不少观点，仍有借鉴意义，诸如实行仁政德政的观点、选贤任能的观点、维系亲族和睦的观点、亲民爱民的观点、重视工商业发展的观点、友好睦邻的观点等等，都可以赋予时代新义，用于丰富今天的执政理念。

作者还提出仁、义、礼、智、勇几个重要概念，指出仁是道的核心，仁就是爱人，以亲近亲族为大仁;义就是中和待人，以尊重贤人为大义;礼就是对亲族、对贤人亲近和尊重的等级划分，是必须遵守的秩序;懂得学习就接近智;知道羞耻就接近勇。这五个字概括了做人的基本道德要求，是自我修身的准则，是知人用人、治理国家的前提。

(十八)

【原文】凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲(50)，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”

【译文】无论做什么事情，事先有准备就能做成，没准备就会失败。说话事先确定讲什么，就不会说得不流利;办事事先确定怎样做，就不会陷入困境;走路事先确定怎样走，就不会因走错路而内疚。

【解读】这几句话是讲思想与行为的关系，强调的重点是事先谋划和思考的重要性。人的行为受思想支配，预先进行思考，充分调动头脑中积累的有用信息，谋划一个成熟的行为方案，对事情的成败有重要影响。毛泽东说，不打无准备的仗，讲得也是这个道理。我们看到，有不少人不用讲稿，可以滔滔不绝地讲一两个小时，思维不乱，条理清晰。这是因为事先打了腹稿，头脑中标记着一个条理分明的提纲。我们也看到，有些人做事，有条不紊，很有章法，并且总能取得圆满的结果。这是因为他事先进行了周密思考，有了足以成事的办事方案。有的人不懂得这个道理，讲话做事不假思索，胸无成竹，盲目行事，这样就很难避免挫折和失误。

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(十九)

【原文】在下位不擭乎上，民不可得而治也矣。擭乎上有道，不信乎朋友，不擭乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，不反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也。诚之者，

人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措(51)也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辩，辩之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

【译文】地位低的官员不被上级信任，百姓就得不到很好治理。要得到上级信任是有路可循的，不能取信于朋友，就得不到上级信任。取信于朋友是有路可循的，不顺从亲族，就不能取信于朋友。顺从亲族是有路可循的，不检查自身是否真诚，就不能顺从亲族。要做到自身真诚是有路可循的，不明白什么是和善，就不能做到自身真诚。什么是诚,诚是大自然运行的法则，诚是人们做事必须遵循的准则。对圣人而言，诚是不需要费很大气力就能达到的，不需要深入思考就能明白的，是一种顺其自然的中和境界。对常人而言，诚就是择善而行并坚持到底。要虚心学习，多方请教，深入思考，弄清其中的道理，忠实地贯彻实行。要么不学习，学了但没掌握就不能中止;要么不去请教，请教了但没明白就不能中止;要么不去思考，思考了但无所得就不能中止;要么不去辩识，辩识了但没弄清不能中止;要么不去实行，实行了但不忠实、坚定就不能中止。他人做出一分努力，自己要做出百分努力;他人做出十分努力，自己要作出千分努力。如果真的能坚持这个原则，愚笨的人也能变得聪明，柔弱的人也能变得刚强起来。

【解读】这里提出一个新的概念——诚。所谓诚是指对客观规律的探究、对世间真理的追求。作者认为，中庸之道是反映客观规律的，是世间真理，诚也就是对中庸之道的探究和追求。当然，这里使用的诚字，含有真诚之意，是说这种探究和追求是诚心实意、孜孜不倦的。作者还明确指出，普通人要达到诚的境界，必须“择善而固执之”，也就是择善而从、坚持到底。具体要求讲了五条:博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行

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之，强调加倍努力，以一贯之，决不能浅尝辄止，半途而废。古人的治学思想是严谨而丰富的。作者提出的这种求知的方法和精神，普遍适用今天。我们要认真总结，从中悟出道理，很好地继承和发扬古人留下的这笔财富。

(二十)

【原文】自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞(52)天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参(53)矣。

其次致曲(54)，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟(55)，动乎四体。祸福将至，善，必先知之;不善，必先知之。故至诚如神。

诚者，自成也。而道，自道也。诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而己，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚;博厚所以栽物也，高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物栽焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖也。”:诗