庄子与他人生哲学主题演讲

庄子与他人生哲学主题演讲

大家好，今天我要讲的题目是《庄子与他的人生哲学》。

很多人都会认为庄子的哲学其实就是道家的哲学。但是，这里其实有个误区。道家和庄子有着明显的区别。那么庄子所提倡的人生哲学和道家的有什么不同呢?

道家所提倡的是超越死亡的桎梏，达到永生的境界。它以神仙方术的思想为核心，以采药炼丹为求仙途径。可以说，一个仙字，是道家所追求的一个目标。

那么庄子呢?

可以说，庄子他不同于道家的重要一点就是他认清了死亡是人类必然的归宿，正如春夏秋冬四季之轮回，日月星辰之交替转换，人类既无法左右其进程，更无法反抗其降临。

不悦生不恶死，“任其性命之情”。庄子将这样的思想融入到了他的生活中去。正是因为这样，当他的妻子因病去世的时候，他才能鼓盆而歌。因为他知道，死亡和是生一样，是人所不可避免的，人来于自然，死亡只是一种自然地回归。

“人源于自然，归于自然。”这样的理解让庄子能够看透生死，活的潇洒。

另一个关于庄子的著名的故事就是庄周梦蝶。庄周做梦成了蝴蝶，醒来又成了庄周。究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周，庄子认为这是搞不清楚的。所以庄子主张不要固执于“我”。

其实以上两个故事也就能大致的看出庄子哲学的部分中心思想。

人要获得完全的精神自由和开放独立的人格

逍遥自得，是人与大自然融为一体后的忘我境界。

摆脱名利外物的困扰，超越自我的存在。才能做到“无累”，也才能实现精神的无限自由。

无论是对生死的超脱，还是对自由的向往。庄子他说最终追求的，其实也就是。

天人合一精神自由

正如庄子他自己说的：“人与天一也”，“天地与我并生，而万物与我为一”

既然人是属于自然的，那么名利又算什么呢?超越了躯壳的限制，感受天人，精神也就飞翔了起来。

庄子的思想影响着无数的后人。其中，最著名的一位可以说就是李白了。

十五观奇书，作赋凌相如

十五游神仙

俱怀逸兴壮思飞，欲上青天揽明月

暮从碧山下，山月随人归

我歌月徘徊，我舞影零乱

李白最著名的三大特点就是：李白的醉酒，李白的赏月，和李白对水的赞美。

从他的诗中不难看出：

他将自己的精神寄托于文字进行漫游，从而达到精神的自由。

将那天空的一弯明月变成了自己的精神归宿~与月相伴，放逐心灵，遨游于天际~

滚滚东流的水波载着自己想要腾飞的心灵奔驰。

醉酒的李白是最快乐的，因为他放逐了自己的精神于无穷无涯的天际之中，使本性自然而解放地存于天地之间，摆脱了一切束缚和羁绊。

有人说李白出世，也有人说李白厌世，更有人说李白戏世。这些我觉得，都不恰当。

天人为一，有何来出世入世之说？

当精神得到了自由和解放，一个人也就最大程度的融入了这个世，有何来厌世之说？

李白和庄子，他们其实才真正的存在与这个世中。

庄子的思想也影响着很多其他的诗人。

《古诗十九首》其四曰：“青青陵上陌，磊磊涧中石。人生天地间，忽如远行客。”（潇洒的人生态度）

其五：“人生寄一世，奄忽若飚(biao1)尘。何不策高足，无为守贫贱。”

中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。（对生

活的超脱，超然）

《终南别业》王维

寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。偕飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗想于悲风。

《前赤壁赋》苏轼

以上几句诗中，苏轼的这两句可以认为充分表达了庄子的部分思想。那即是人的生命是短暂的，但自然确实长长久久的存在着。如果能够将自己融入自然，和明月一起，那么，不是很美好么?

只是中国古代的诗歌中可以觅到庄子哲学的痕迹，在中国古代的琴道中，同样也可以。

庄子提倡的是得意而忘言的琴声之道。

他对自然之美的推崇为嵇康、陶渊明、李贽等多人继承,使古琴美学思想重视人和自然的联系,追求人和自然的统一;

在古代，很多人提倡琴道必须有固定的格式，固定的表达。

但庄子以自由为美、音乐可自由表达感情的思想被嵇康、李贽等人发展,提倡音乐要成为人们抒发心声的艺术,而不是封建统治的工具。

可以说，庄子的思想对中国古琴的发展起了积极的作用。

其实，又何止是这些。。。

庄子的思想对人们的影响体现在各个方面，不只古代，也延续到了至今。他的思想，就如他梦到的那只轻灵的蝴蝶，飞舞在千年之间。

从庖丁解牛看庄子的人生哲理

从庖丁解牛看庄子的人生哲理 班级:13会计（1）班 学号：1311124 姓名; 张如意 摘要：庄子《养生主》中庖丁解牛的故事是我们非常熟悉的,本文从不同角度剖析解读庄子的哲学思想 关键字：精神物质环境完美 如果我们一味的追求思想的高度精神的一种崇高的境界，那么我们的人生不免就会太过于空虚玄幻飘忽不定；假如我们太过于执着物质生活追逐名与利，我们是否会过于势利枯燥现实。 在庄子的《养生主》里有这么一个大家都学过的故事，叫做庖丁解牛，以往教学者都是把这篇文章当作如何养生如何保全性命的来理解的较多可是如果我们从其他角度剖析这个故事我们就会开阔许多不一样的视野。 （一）如何在精神与物质中取得平衡 庖丁是怎么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，这简直就是一场表演，就是一个行为艺术。我们有理由相信此时的庖丁是非常幸福的他可以骄傲的说我这把刀用了19年还像新的一样。他也可以深入浅出的解释到“以无厚入有间”引得众人惊叹，欢呼。文章中没有说庖丁最后的结局但是稍微推想一下肯定是得到了文慧君的赏赐，衣食无忧的生活下去。由此庖丁得到了物质上的富足。“臣之所好者道也进乎技矣”庖丁说他的技艺如此高超是因为遵循着道，在解牛的过程中，庖丁是自由地遨游在道人合一的境界里。他的精神层次早已超越了一般的世俗之人。我们可以说庖丁在精神与物质双方面都收获了成功。 身处现代文明世界中我们，看到的是物质世界的飞速建起，精神世界却是显得有些荒芜。有什么能把那些逝去的时光，残忍的，美好的，痛苦的，幸福的，全都找回来。只有当物质丰富到一定程度的时候才会去寻找精神世界的满足，毕竟有些精神世界层面的东西是物质世界所不能解决的，这就造成人在不同阶段的不同需求，或是追求物质的或是追求精神的。也许可以学习庖丁的处事方法好道进技从而得生。 （二）认清周围的环境 其实当我们把这个故事用在今天的生活中，我们发现人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率 胡文英对庄子这样说道：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠牵住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。 庄子在那个时代其实是处于一种困境，他能清楚的认识到这个社会的黑暗，可是却无可奈何他像蛇一样冷酷犀利又像鸽子一样充满怜悯关爱面对文慧君的以相位相许他宁

(8)李振纲梦与庄子哲学

(8)李振纲梦与庄子哲学 著名精神分析学派的奠基人、《梦的解析》一书的作者弗洛伊德曾这样描述“梦”在古代人精神生活中的影响，他说：“就我们所知，古人都以为梦有重大的意义和实际的价值；他们都从梦里寻求将来的预兆。古代希腊人和其他东方民族出兵时必带一详梦者，好像今日出兵时必定带侦察员来刺探敌情一样。亚历山大大帝出兵时，最著名的详梦者都在营里。”(弗洛伊德，第59页)“梦”对古代人的精神生活曾发生重大影响，也是构成庄子精神世界的一大要素。弗洛伊德认为，“梦因愿望而起，梦的内容即在于表示这个愿望，这是梦的主要特性之一。此外还有一个不变的特性，就是梦不仅使一个思想有表示的机会，而且借幻觉经验的方式，以表示愿望的满足。”(同上，第95页)庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！”(《庄子·齐物论》。下引《庄子》只注篇名)“梦”本身是虚幻的，以“梦” 的方式开示真理，意味着对现实世界虚幻性的颠倒。所以，《庄子》文本中一再通过“梦”的方式颠覆现实世界的有限性，诉求开放心灵的自由理想。在庄子的梦幻世界中，“梦”可以发生在人与人之间，也可以发生在大树和人之间(《人间世》

篇“栎社树”见梦于匠石)、动物与人之间(《外物》篇“神龟”见梦于宋元君)，甚至发生在人与髑髅之间(《至乐》篇“髑髅”见梦于庄子)，这些谲怪吊诡的“梦”以虚幻经验的形式宣泄着庄子的情绪，无不表达着庄子对现实世界的超越及在现实中难以诉求和满足的“愿望”。所以，套用弗洛伊德的话说，“梦”成为庄子“潜意识”中展现开放心灵的一个通道。下面论述《庄子》文本中几个有关“梦”的叙事，以见庄子假借梦境所呈现的思想世界。 一 先看《齐物论》篇末所载发生在庄子本人与蝴蝶之间的那个最美丽的“物化”之梦： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 庄周梦蝶的“物化”之境，意在展现一种审美意境中的生命感悟，在心随“物化”、物我玄冥的开放心境中感悟“道通为一”的生命本相。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而

庄子哲学的当代意义

庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，

庄子人生观对当代大学生的启示

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。

论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子的哲学观点

庄子的哲学观点 庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点： 其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。 庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自

然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。 其三，表达了庄子对无限精神自由的向往与追求，即无矛盾地生存于世界之中。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上要摆脱矛盾。对于如何跨入这一精神自由之路，《庄子》一书都在诠释，尤其在《逍遥游》一

浅析庄子人生哲学

浅析庄子人生哲学 摘要： 在庄子的哲学中，最核心的内容是人生哲学，其描述了人如何在不如意的现实环境中追求精神的绝对自由。本文从超越自然生死、超越社会环境到超越自我层层递进，进行分析论述，并指出庄子人生哲学的现实意义，有利于现代人在迷惘的现实中寻求解脱。 关键字：庄子；人生哲学；精神自由 目录： 一、超越自然死生 二、超越社会 （一）现实社会 1.时代背景 2.所处环境 (二）理想社会 三、超越自我 （一）世人人格 （二）理想人格 1.超越情感和物欲 2.超越自我 3.回归自然 四、现实意义 （一）积极方面 1.强烈的社会批判精神 2.强烈的自我批判精神 （二）消极方面

一、超越自然死生 《至乐》描述：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形……人且俨然侵于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。”与自己相濡以沫的结发妻子去世，庄子不但不哭反而鼓盆而歌，从人伦的角度看，这是违背情理的，丧失了一个在社会生活中的人应有的基本情感，故而惠子对此极为不满。然而在庄子眼里，人之生源于自然，人之死又返于自然，相送就要嗷嗷哭泣，岂非不通达明理？妻子睡在天地这个大屋子里即将成为永恒，以天为被以地为席，不再有痛苦和贫穷，所以当然要为她庆贺。 庄子并非只对他人的死看的开，对于他自身，一样看破死生。《大宗师》描述：庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”由此可见，庄子对人的生死抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。 德国哲学家雅斯贝尔斯曾说过：“当人想到稍纵即逝的瞬间，他就把现实事物当作是渐趋死亡的，像所有生命的朝生暮死一样，成为生长、腐朽和再生这一周期的一部分。他承认自己是属于自然的，和自然相认同。”①当庄子面对触目惊心的死亡惨状想到生命的脆弱和短暂，像白驹过隙般不可逆转奔向生命的尽头时，他以“自然之道”的价值尺度否定了社会生活中的道德价值。一个人应该因任自然，保持心境或精神上恬静，才是真正的生活。世人多不理解庄子的高义，指责他太过冷漠，以至于后来荀子批评他“不知人”。直至清朝出了一位他的知音，清人胡文英在《庄子独见》中指出：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”② 二、超越社会 （一）现实社会 1．时代背景 （1）战争频发，生灵涂炭。 春秋时期，周室衰微，“礼乐征伐自天子出”（《孟子》），一降为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降至“陪臣执国命”。各国诸侯相继称王尊霸，诺大的疆域成为霸主之间争斗逞凶的场所。春秋五霸，或为一己的私利，或为满足好大喜功的心理，连年发动战争。“杀人之士民，兼人之土地，以养吾私。其战不知孰善？”(《庄子·徐无鬼》）。 战国时期更是以“战”而闻名的时代，春秋时代的流弊愈演愈烈，或者内讧，或者变乱，三家分晋，田氏代齐，社会组织处于无序状态。庄子对历史上的种种混战及其所带来的恶果了然于心：“争地之战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》）。战争就是人类规模化的相互残杀，一场战争下来，辄有数万人十数万人，丧生于刀光剑影之中。 （2）等级森严，贫富悬殊。 封建领主制社会，等级森严，人有了三六九等分，对资源的利用配置自然会不平等，随之而来的贫富差距是必然的。“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也”（《孟子·梁惠王上》）。然而，王权何来？凭何以王权凌驾于他人之上，王与众人又有何异？“天地之养一也，君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳日口鼻，夫神者不资许也”（《徐无鬼》）。人的生命是道、天赋予的，是自然造化的结果，天赋的人是平等无差别的，因此人权才是最根本、与人的生命共存的基本属性。而王权却是人造出来，强加于众人头上的，完全是人为的，绝非人类的本质属性，而这种附加的成分，却剥夺了人人共有的尊严和

浅析庄子庄子哲学中天人关系

浅析庄子哲学中的天人关系 张云天 摘要：天人关系是我国古代哲学中一个重要的范畴，也是中国哲学的核心概念，对于全面理解我国古代哲学具有重要作用。在中国古代哲学中，庄子以“自然”来说明天的含义，首次提出天与人的矛盾关系问题。通过“天人合一”和“天人相分”理论的提出，庄子从二者的统一性与对立性两方面全面论述了天人关系，深化了理论基础，使天人关系这一古老的哲学论题焕发了勃勃生机。本文从庄子的天人关系理论出发，对其理论进行简要分析和阐释，有助于我们进一步理解庄子及其思想。 关键词：庄子天人关系天人合一天人相分 一，中国古代哲学中“天”观念的变化 现代中国的哲学家冯友兰教授曾经将中国的古典中出现的“天”的类型分为“物质之天”、“主宰之天”、“运命之天”、“自然之天”、“义理之天“五种，日本现代学者也将其分为“宗教的立场”、“哲学的立场”、“科学的立场”三种类型。今年来，我国学者主要把“天”的概念分为三种进行研究，第一种作为巫术性、宗教性的主宰者或鬼神的“天”；第二种作为哲学性、伦理性的规范或规律的“天”；第三种作为科学性、物理性的天空或法则的“天”。 1.周代的“天”观念及“天命”思想 天的观念最早出现于西周初期，它原本是西周时代的主宰神，其先驱就是商代被称为“帝”或“上帝”的最高神。《尚书·大诏》曰: “天降威,知我国有疵,民不康。”《诗经·邺风·北门》曰: “天实为之,谓之何哉?”《左传·哀公二十九年》有云“天祸郑久矣”。从这些关于天的记载来看,西周时期所说的天与殷商时期所说的“上”和“帝”具有相同的意义,也是一个宗教概念,指能够主宰人事吉凶祸福的人格神。这些作为具有超越自然界与人间一切事象力量的神而被信仰，称为了后来中国的各种各样“天”思想之源。 与商代不同，周代的“天”除了巫术和宗教意义上外，还具有伦理价值上的尝试，给有德者赋予“天命”一类的吉福，带给不德的为政者以夺取“天命”一类的凶险。殷纣王因不德的缘故失去了曾经有的“天命”，而被驱逐下了统治天下的王位，而周武王则是因有德的缘故新受了“天命”而即位为新的天子。为了确保“天命”，维持王朝，使国家安定，就需要有被“天”承认的方法，具体来说就是要实行祭祀和礼乐教化等制度。 2.春秋战国时期“天”观念的变化和天人关系的提出 西周末年,无神论思潮流行,至春秋时期,人文主义思潮兴起,上帝的权威衰落,宗教意义上的天命论遭到批判。随国季梁以重民思想否定神的权威,他说: “夫民,神之主也,是以先王先成民而后致力于神。”周内史叔兴说:“阴阳之事,非吉凶所生,吉凶由人。”他将人事与天灾区分开来,否定了天的意志;郑国子产也说:“天道,人道迩,非所及也”,表现出天人之分的思想。 到了春秋末年和战国时期,天人关系的论争更加活跃,孔子强调人的理性自觉,尊重人的主体性,注重人为。孔子重视作为人们都应该知道的对象“天命”，在《论语·为政》中说道：“五十而知天命。”同时他虽然承认“天命”的存在而使用了这个词语，但却革新了其中所包含的旧内容。他在《论语·先进》中面对颜渊死时，说道：“噫，天丧予，天丧予。”这里的“天命”更侧重于存在人间力量的彼方，起作用的社会规律。[1]

浅谈庄子的人生哲学

浅谈庄子的人生哲学 [内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。 [关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶 五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。 在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。 道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。 自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这

浅谈庄子的人生观

浅谈庄子的人生观 兰州商学院陇桥学院 王文臣 【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。 【关键词】超脱；豁达；绝对自由

一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的

庄子的哲学与美学

《庄子的哲学与美学论述》 在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。 庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。闻一多先生曾说庄子是“最真实的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。 庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们呈现一个心灵绝对自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高理想。虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不可不说与庄子息息相关。 在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。 在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观的生、超逸地死。 其次，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不可能给人们带来真正的幸福。庄子哲学也是反文化的。一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违反庄子哲学的本质的，因为庄子倡扬一切都应自然的存在。我们还看 到庄子哲学是一种对人的关怀，不论这种关怀是否完善，而人总是需要某种关怀的，因而庄子哲学必然具有存在的价值。 在庄子看来，我们能感知有限，是因为我们离现实太近，为了增大和现实世界的距离，能达到逍遥于物外，任天而游于无穷，首先要坚持无为，要达到无名、无功、无用、无己，超越一切名誉和功利之上，如果不能超于功名利禄，那么心意就不能自正，就会使自己的生命意向受到拘束而丧失其真性，这样，不但不能达于逍遥，而且最终会被外物所累而使自己的原始生命本身受到损害。 “木以不材得终其天年”，这便是无才之德，是无为之德的具体表现。其次还必须无待，鹏之九万里虽 为大，但必待大风而后行，此为有待，不能达于逍遥。等待其实就是一种希望，起码可以说，等待就是因为希望的存在。庄子在无为之后接着无待，就是要人们放弃对于一切现实希望的追求，放弃对于外在的 一切感受，泯情弃知，最后达到“行不知所往，处不知所持，食不知其味”，这不是愚者形象吗？而这却是 庄子极力塑造的所谓智者，“无知之知，是为真知”，在庄子的眼中，这是放浪形骸者的风度。 在美学观点上，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源 在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种 相对主义美丑观。 从形式上看，审美是一个过程，是一个自然的存在着的世界与一个自由地流露着的真性完全“化合”的 过程，在这个过程中，本然的生命突破了一切固有的限制和束缚，成为一种游离状态，“与造物者为人， 而游乎天地之一气”，从山水之中、林气之末，我们找到了久已遗忘的真性，本然的生命复归到圆满状态。 从本质上看，审美是一种手段，他走进了为自己设置的那个天地之中，那奇幻的景象足于使人产生迷狂，使人忘却一切曾经遭遇过的不安和焦虑，排除一切非生命的东西的拘役。“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”,以致“忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。

庄子思想对我的影响

我对庄子思想的认识 作者：范欢 院系：城市建设与管理学院 专业：城市规划 年级：2010级 学号：20101150190 日期：2011年11月 庄子思想对我的影响

【摘要】庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。他思想中流露出的那份淡定，那份超然，给了世人无数的启发与想象。直至今日，他的人生哲学依然影响着现代人的道德准则、思维习惯、价值判断。在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 【关键词】庄子人生哲学修身养性 一、庄子简介 庄子（约前369年—前286年），是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，战国时期宋国蒙(今安徽蒙城县）人,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作为寓言《庄子》，道家遵称为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。 庄子在是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。庄子主张追求生命的真实意义，保持人格的独立和自由比享受任何荣华富贵都更好更为重要。现实生活充满污秽，他不愿与之同流合污、与之相妥协，所以当理想的生活在世间难以实现时，他宁可选择从现实中隐退，于是有了入世的庄子和出世的庄子追求绝对的思想自由 庄子注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。 （一追寻逍遥自由： ?北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》） ?真正的自由须“无待”。 ?“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》） (二追寻思想自由的大师 真正的思想自由必须“忘己”。 ?“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》） ?“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》） ?这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》） （四）追寻思想自由的大师 ?“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境。

庄子哲学

庄子哲学思想与其文学关系（上） 一、概述其人其书 庄子(约前369—前286）1[①]，名周，战国中期宋国蒙（今河南商丘东北）人。《史记·老子韩非子列传》中说：“周尝为漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十万于言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。”他清高孤傲、安贫乐道、抱朴守真、著书立论，独与天地精神往来，“物物而不物于物”，不为世用。其书今存三十三篇，分为内七篇、外十五篇、杂十一篇，一般认为内篇为庄子自著，杂篇则多为后学所著，而外篇至今仍有较大争论。 二、庄子的哲学思想 （一）自然之道 1. 继承了老子的“道”论 老子之道是以“无”为本，玄奥不可知的自然本体2[②]，可以用知识语句描述的万物之源。道体的模糊玄妙以及道体为“无”乃是浓缩了自然世界全部的不可思议的奇妙性，老子企图以自然的不可思议的品质来更正人的生存态度。如在《老子·第七十七章》中他曾发出这样的感慨： “天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。” 这一见解真是透彻独到、发人深省。 庄子之道则是回到了自然之中，“道”这个纯粹的理念回到了具体事物之中，道无处不在。所以《知北游》篇中“东郭子问道”时，他才会说在“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”，他想通过若干具体自然物的特性，各有存在的价值，来说明自然世界具有与现实世界完全不同的存在品质。此外，庄子还意识到不可言之道与可言的知识是两种完全不同的问题，这在《则阳》篇得到了比较成熟的解释： “随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。” 2. 继承了老子的“天道自然无为”的思想 庄子在继承老子自然思想的同时，对其思想的消极面作了更大的发挥。当他对天之道无为而自然世界秩序井然，人之道有为而世俗社会却处于混乱之中的反思，深刻体验到世事无常，这使他否定人对自然的作用，认为“知其不可奈何而安之若命”，“乃德之至也”（《人间世》），“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也”（《大宗师》）。 在政治上他自然就将老子的“无为而无不为”发挥为“不为”、“予无所用天下为”的出世哲学，并始终认为政治不是真正解救人民痛苦的模式。他无心于政治却又心系天下，对现实社会不正常状况进行了严厉的讽刺和揭露。如“今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪”（《山木》），“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门，仁义存焉”（《胠箧》）。 （二）绝对精神自由 1.痛苦意识 痛苦的体验是思之起点，庄子思想的精神源泉，实际上是对人生痛苦的感受。

庄子处世哲学

庄子的处世哲学之——“外化而内不化”。所谓“外化”，就是顺应社会的潮流，不为社会所淘汰。社会一直都在发展着，历史的车轮永远向前滚动着，特别是如今，正处于信息时代，千变万化，纷繁复杂，在这样的情形下，我们需要找到如何顺应社会的筹码。所谓“内不化”，就是在顺应社会潮流的同时，要保持一份安定的心，不随波逐流，不被纷繁复杂的社会外物所左右，经得住诱惑，不受身外之物的束缚等。 这话说起来简单，但做起来难！“内不化”，面对社会越来越多的诱惑，能保持一份安定自若的心胸，不为“禁果”所左右，对于大千世界之下的芸芸众生来说，的确不是一件易事！因为人也是动物，有动物本能的****和需求，人性，都是向往追求到最好的，****是无止尽的。回望历史，荀子主张“性恶论”，也是道出了点人的本性，虽然我个人并不主张之。《性恶》篇开首即云：“人之性恶，其善者伪也。”认为人的本性是恶的，天性在于耳目之欲，声色之好，因而出现争夺、残贼、淫乱等伤风败俗的现象，所以需要教育，用礼仪进行教化，需要施行赏罚，这是荀子的处置法则。从荀子的观点中，我们可以体味到人的****和需求等感性的满足如果没有理性的指导与规则则会导致人性的衰微，道德的败坏，甚至社会的倒退。的确，人很难做到一直理性下去。清官难道从没受到外在金钱和名望的诱惑吗？正人君子难道从没走过弯路？那些小说中所谓的英雄人物都是人性理想的化身，传达的是人类的期望，满足人性追求完美的****；而现实中的英雄伟人，例如古人之民族英雄岳飞，今人之伟人毛泽东，难道在他们的一生中，从没犯过错误？总之，人性是复杂的。何况，水太清的话，鱼儿就活不了了，这可是常识。所以，要想在大千世界面对诱惑而不动摇，保持自我安定的心境，做到处变不惊的一种坦然，经惑不疑的一种态度，不是一件简单的事！ 可能有人会说，那我外也不化，我内心是怎么坚持的，那我外在也特立独行，做一个桀骜之人，外面的世界与我无关，纷纷扰扰不足为观。这样的话，不就孤立于社会大家族了吗？一个人，离开了社会，能生存吗，更何况发展自己？虽然庄子主张“无待”、“逍遥游”，但还是要懂得如何遵守社会法则，这是前提。因为，人，不仅有他的自然属性，更有他的社会属性。如果一个人光凭着内心的一种把持，而脱离于社会的潮流与法则，那他拿什么来安身立命呢？有什么资格来安身立命呢？因为人不可能不食人间烟火。况且，“无待”，也是从有待慢慢的过渡到之，即使永远不能达到“无待”，虽不能至，然心乡往之。需要自己努力的修炼，让内心达到一定的境界，才能不断趋近于“无待”的境界。话说回来，人还是不能脱离于社会的。 庄子在《人间世》中说，人间万事，有很多的潜规则，其中有两项是必须遵守的，其一命也，其一义也。作为子女，要孝敬父母，这是你的命，是命就要毫不犹豫地去遵守；作为臣子，你就必须对你所在的国家忠诚，这是义，你也要去遵守之。虽然庄子提倡特立独行，遨游于天地万物，但他也不反对人间万事中的潜规则，当然了，这也是庄子的矛盾所在。毕竟庄子还有人的躯壳和人的思想与灵魂，不可能做到真正的“无待”。 人，生存在这个社会，必然有角色定位。对于父母，你就是儿女；对于上司，你就是员工；对于老师，你就是学生；对于丈夫，你就是妻子等等，你的角色定位会随着你所处的社会位置不同而相应发生改变，所以，人与人之间，只要挂上钩，就会存在着利害关系。其实，不光是人与人之间，人与社会、甚至人与自然之间都会存在着这种利害关系。怎样处理好这样的利害关系？我们基本都会选择趋利避害，也就是，对自己有好处的，能改善自己的生存空间的和能提高自己生活质量的等，我们都会尽力的去迎进之；而那些对自己不利的，我们会采取敬而远之的态度和举止。趋利避害，这是人性的一种外在展现，是人适应于社会的价值取舍，也是“外化”的一种本能应变。 在这个物欲横流的现代社会里，我们怎样才能面对外在的诱惑进行内在的把持呢？又怎样才能远离桀骜不驯的态度，让社会所容呢？《庄子》里的处世哲学值得我们去研究与学习。 庄子在《大宗师》里曾经写过，有一个老者，但却返老还童，有着孩童的面容，周围人

为什么说庄子的哲学是美学

周进京学号：07113022 为什么说庄子的哲学是美学 强调自然的性命之情,包容了宏大壮丽的生命境界,庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的,故而其散文想象奇异、宏伟开放,给人以审美的愉悦;庄子的认识论态度是怀疑主义和直觉主义相结合,由此决定其散文常借用寓言、象征来克服语言的局限性,给人留下极广阔的想象空间.道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。 庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻底瓦解，残酷的新制度已经来临的时代。就是说，保持着氏族传统的经济政治体制的早期宗法社会已经崩溃。物质文明在迅速发展，历史在大踏步的前进，生产、消费在大规模的扩大，文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被物所统治，被自己所造成的财富、贪欲所统治，他们已经成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。于是庄子发出了最强烈的抗议。他要求不役于物，要求恢复到人的本性。这很可能是世界思想史上最早的反异化的呼声，它产生在文明的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的那些落 后、反动、倒退的社会政治思想，其实质都在此处。对原始社会生活的极端美化并不能使社会历史随着这种理想而转移。从整体上说，历史并不回到过去，物质文明的进步的确付出了代价，但是这是发展的现实和不可阻挡的必然。庄子的意义，并不在于这种回到自然的非现实的空喊和正面主张，而在于他们揭露了阶级社会的黑暗，描述了现实的苦难，倾诉了人间的不平，展示了强者的卑劣。庄子在这种文明的批判中的独特之处，在于他第一次突出了个体的存在。他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治问题，而是个体存 在的身心问题，才是庄子思想的实质。像庄子那样，实际上是要求立即消灭私有制和一切文明以及“劳动本身”，过动物般的无知无识的生活，却是现实的不可能实现的，这是开历史的倒车。所谓的人的本性、独立、自由和所谓的人的真实存在只能是历史的具体的。自然性并不就是人的本性。动物性的个体自然存在也并不自由，动物性的自然生存并非人的自由理想。这一切庄子自然也知道，如何超脱苦难世界和越过生死大关这个问题，正由于并不可能在物质世界中现实的实现，于是最终就落脚到了某种精神——人格理想的追求上了。个体存在的形神 问题最终归结为人格独立和精神自由，这构成了庄子哲学的核心.独与天地精神相往来的出世追求 追求精神自由，是庄子的人生理想。庄子认为人一般人无法摆脱世俗的观念和生活，是谈不上自由的，即使能够像列子那样“御风而行”的高人，也谈不上真正的自由，因为他还有赖于风。真正的自由必须是“无待”即无条件的。这种无条件的自由只能是一种心灵上的自由，庄子追求的就是这样一种自由，他认为，哀莫大于心死，世俗之人沉溺于追逐名利不能自拔，他们虽说还活着，但心却死了。这样的人人生是非常可悲的。与世俗之人形成鲜明对比的是至人、神人、真人，他们实现了对世俗人生的精神超越，是庄子心中的理想人格。庄子的精神追求，首先表现为出世追求。庄子以出世为最高精神追求，然而庄子又意识到，人一旦成为人，又不可以不生活在世间。庄子虽然力图从精神上超越现实，但是事实上离不开显示，所以想出了一套“不遣是非，以之与世俗处”的办法。庄子以齐同万物、齐同是非论道而不以本源论道，就与这一意识有关。在以道为最初本源的情况下，引发的出世追求为避居山林的遁世追求。庄子认为这种隐之是小隐，小隐把世间和出世间、闹市和山林区别分割对待。因此，庄子实际上是以世间为出世间的。 庄子的哲学是一种审美哲学，也是一种人生哲学。因为他所一再论述强调的境界正是一