论中国传统文化的基本特征

论中国传统文化的基本特征

中国传统文化，是指在中国大地上由中华民族共同创造的相对于现在而言的一切文化创造活动与文化成果。中国传统文化浩大恢弘，但其内在的基本特征，即历史地表现出来的与其他民族的文化相区别的独具特色的文化特性或气质则是清晰的。而透过纷繁复杂的文化现象，揭示中国传统文化内在特性与气质，对我们从哲学层面上求得对中国传统文化明确理解和总体把握，无疑又是极有裨益的。对中国传统文化基本特征的界定，学术界历来说法不一，有的论者将传统文化归为以求善为目标的伦理型文化，有的论者以民族的文化心理素质作为解析传统文化特征的基本内核，有的论者把传统文化的基本特征视为伦理审美型或伦理的人文主义。不难发现这些论者的视角都是沿着精神方面或社会意识形态的线索去界定传统文化的基本特征的。李宗桂就说：“物质文化、制度文化等方面的特质，固然也能甚而更能广泛地反映文化的民族性，但较之精神方面的特质，它就显得不那么集中、深刻”[1]。因而他是主张从“价值观念、思维方式、心理状态、精神风貌”等方面考察传统文化的本质特征的。与此不同，冯天瑜认为对民族文化差异性特征的考察必须通观民族所处的地理环境、所从事的物质生产方式、所建立的社会组织形态等独特而多样的复杂因素，精神特质的形成也要结合这些因素的作用去分析[2]。

比较而言，我们更倾向于后者的视野，一个民族的文化特征不能简单地用精神性或意识形态的方面去概定而缺乏地理环境、生产方式及社会形态诸特性的相应发明，或可说，这至少是不全面的因而也无法完整地揭示文化的民族性差异和独特风貌。但地理环境作为影响文化特征的因素，放到经济生产方式的文化意义中去探讨似乎更妥帖些，刻意由地理因素单独引出一类文化特征既与生产方式或社会形态视角上谈的文化特征的相关分析重叠杂糅，也易流于地理环境决定论之缺失。另外，从社会意识形态的角度谈文化特征固然已涵括思想文化的层面，但若把思想文化流派的线索单独论列无疑会更见清晰，有利于更富深度地厘定传统文化的多维特征。下面我们就依经济形态、社会形态、社会意识形态和思想文化流派的线索简单分析一下中国传统文化的基本特征。

一、从经济形态看：中国传境文化基本上是农业文化

用“基本”二字去指称中国文化的农业特征是恰当的，它表明的是奠基于农耕生产之上的自然经济是整个中国传统文化的物质基础的主导方面和支配力量，同时，农业经济又不是传统文化唯一或全部的经济基础，它与其他经济产业互与交织并组成一类多元经济结构，正是这种以农业自然经济为核心的多元经济结构对中国传统文化特质的塑造历史地提供着经济力量的影响作用。

地处东亚大陆的中国有着适宜农业生产的优越的自然条件和地理环境，气候温和、土壤肥沃的黄河流域和长江流域孕育了早期的中华农耕文明，华人先民早在六、七千年的彩陶文化时期就开始超越狩猎、采集经济阶段进入农耕时代。在约四千年前的夏商周三代时期，一个以农耕业为主要社会生活资料来源的农业社会就已经基本上形成了。以农业为生存根基的中国社会历来有着浓厚的重农思想，无论是思想家还是政治家们都深知农业繁荣关系国计民生，“尚农”、“重农抑商”、“重农固本”几乎是中国传统社会历世不易的基本国策。历代皇帝都以“帝亲耕，后亲蚕”（《氏春秋·季春纪》）之类仪式号令天下农民勤劳耕作；人们认识到农耕是财富之源，“不耕获，未富也”（《周易·象·天妄》）；是成就霸业的前提，“霸王有不先耕而成霸王者，古今未有，此贤者不肖之所以殊也”（《吕氏春秋·上农》）；认为“孝悌力田者”（《管于·山权数》）即农民是社会的中坚，要求必须理解他们的艰辛，“君子所其无逸；先知稼穑之艰难，乃逸”（《周公·天逸》）并采取恰当措施去稳定和促进农业生产。几千年来，中国农民“日出而作，日入而息，凿井而饮”（《帝王世纪·击壤之歌》），聪明、务实、辛勤地从事并推进着农业经济活动的发展，积累了极为丰富的农业生产技术，形成了

富有东方特色的农业科学，比如精巧的农具的发明、良种的培育和复种技术的推广、粮食作物与经济作物的多样经营、集体耕作、农田水利建设和对自然力的充分利用等等，都曾长期领先世界，是中国人民对世界农业发展的积极贡献，这奠定了中国文化的农业物态特征，在此基础上也形成了中华民族“重实际而黜玄想”的民族性格，中华文化“实用一经验理性”的基本精神，中国人“安土”、“重迁”；“乐天”的生活情趣以及寓辩证性与保守性为一体的朴素变易观和恒久循环论。

雷格斯在分析“农业型”经济形态的特征时指出：“它的占大多数的乡村人口都生活在一个自己自足的基础上一一那就是说，农夫和乡村所生产者大都为他们本身的消费之用，而所消耗者主要地是他们自己所生产的。”[3]自己自足是生产力较低的自然经济的一般特性，但中国的自然经济与西方原本意义上庄园制自然经济并不完全等同，它有自己的鲜明特色，最突出的一点就是中国传统社会有一个以农业自然经济为核心又以市场为衔接的多元经济结构。在中世纪的西欧自然经济条件下“每一座庄园都自己自足，??没有商业来往和交换，用不着货币”，[4] 另外，农奴也是依附性的非自由人。而在中国，自然经济不是以西欧式的庄园制的封闭体系为基本单元的，地主土地所有制在中国条件下，既允许土地的买卖，也给予农民有离土的更多自由，无论是所有者还是生产者都具有不稳定和流动性，无论是地主经济还是农民的生产活动都不具备西欧庄园经济的全面性和自足性，地主占有的剩余劳动主要是谷物地租，手工产品和深加工的农制品数量和种类极其有限，农民个人家庭生产的手段和产品的狭隘就更不用说了。为了解决消费品的不足，地主经济和农民的生产活动一般都必须进入并假借市场的商品交换来实现。这就使中国自然经济形成了“男子力耕”、“女子纺绩”式的以农为主，又以工补耕，以商助农的多元经济格局，市场及其商品经济这一腐蚀和瓦解西欧自然经济的力量，在中国很大程度上却是发挥着促进农业和手工业经济发展的积极作用，是中国以农耕自然经济为内核的多元化经济体系事实上的黏合剂。中国的冶炼、纺织、造船、制瓷尤其以四大发明为代表的手工业生产技术达到了相当高的水平，商品生产、商人资本、城市货币经济、长途货运乃至海外贸易都与农耕经济相与始终，其繁荣是西欧中世纪所无法想象和比拟的。而这种以农为本的多元共存的经济形态既为中国文化的兼容并包、厚德载物的开放性格奠定了物质基础，也是我们常说的中国经济的早熟性的表现。但农业的中心地位是毋庸置疑的，工商业经济始终只是补充和依附的经济资源，中国人大都视农业为根本，工商为末，以为“农，天下之大本也，民所恃以生也。而民或不务本而事末，故生不遂”（《汉书·文帝纪二年》）。自然经济的根本特性是不会任由工商经济的独立发展的，它们只能被定位在补充农耕经济之不足和满足大一统封建国家的需要上。这一点可以看成是中国文化的农业化特性得以巩固并走向顽固和保守，阻滞资本主义萌芽使其成熟迂缓、成长艰难的深层原因之一。

另外，作为中华文明的两大基本经济类型之一的、表面上总在冲突和破坏着农业经济的“往来转徙，时至时去”（《汉书·晁错传》）的游牧民族的经济事实上也为汉族农业经济的生产方式、政治制度及文化技术的充实发展并向周边扩展和多元交汇提供了历史条件，是融合中华民族的血统和丰富发展中华文化的积极力量。这一点也是有必要指出的。

二、从社会形态看：中国传统文化基本上是封建社会的文化

张岱年在谈到文化分类问题时指出“观念文化与经济政治制度有着最密切的内在联系，与不同时期垄断了生产资料从而也垄断了精神生产的阶级有着最密切的内在联系。因而按社会形态、阶级属性分类仍然是最基本的方法”[5]。从社会形态和阶级属性的角度看，自春秋战国以降至19世纪中叶的长时期中国都处在封建社会的历史阶段，它是中国传统文化所依托的社会政治基础的主导方面、支配力量和服务对象，从而也使中国传统文化无法避免地被赋有了封建主义文化的基本特征：它是奠基于主体经济形态即自然经济基础之上主要又作为地主阶级利益与意志的集中反映的一类文化形态。这是首先要理解的。当我们试图更深刻地判

明中国传统文化的封建主义特征时，还必须对中国式“封建主义”与在西方历史上通常的特点作出既不简单混同又不过分夸大其分歧的准确理会。

“封建”一词在中国古典语汇中的使用是对“封土建国”的简称，《说文》云；“封，爵诸侯之土也。”“建，立朝律也。”是指帝王分封亲属及有功臣吏为诸侯并赐予爵土使其建立有相对独立特权的附属性、服务性邦国的意义。在这层意义上，西方的“封建制度”与之颇有共趣之处：它是“一种以土地占有权和人身关系为基础的关于权利和义务的社会制度。在这种制度中，封臣以领地的形式从领主手中获得土地。封臣要为领主尽一定的义务，并且必须向领主效忠。”[6]无论在中国抑或西方的封建制，爵土分封、相对的领地主权、等级秩序谨严、附属和服务性功能等都是它们共性的规定，而诸侯坐大，王权旁

落，地方割据对中央权威的挑战和僭越、以及国家分裂和战事频现仍也封建制必然导致的一般后果。

但中国的封建制是有其鲜明个性的。它有两个特点：一是它的创立与推行反映的是中国宗法制的原则和精神；二是封土建国意义上的“封建制度”在秦汉以后被郡县制度所取代而式微也反映了中国君主专制的特点。

首先一点看，我们知道，封建制实际上是周公创立的宗法制度中与嫡长子继承制、宗庙祭祀制等相并列的一项具体的社会礼乐制度，西周宗法制或曰家族制，其实质是以家庭亲情为本位和模式，从制度上严格定位了的在天子、诸侯、卿、大夫及士农工商的整个人际间、等级间的道德和政治的秩序关系，它也是国家的基本架构。正如金耀基分析指出的“中国传统社会的结构中最重要而特殊的是家族制度。中国的家是社会的核心。它是一‘紧紧结合的团体’，并且是建构化了的，整个社会价值系统都经由家的‘育化enculturation’与‘社化socialization’作用以传递给个人。”[7 ]天子如父，臣卿如子，忠孝相通，此亦即所谓的“家国同构”现象。中国大陆山河型的地理环境及其决定的聚族而居、安土重迁的中国人的社会生活比较其他民族更多更强烈地保留了氏族社会时代的亲族血缘关系的社会组织形式和功能，宗族制乃是其在新的历史条件下的维护与演进。而在西方中世纪固然也是有血亲关系的，但大一统国家的缺乏、地缘政治和等级政治的互相分裂对峙使稳固的血缘政治或宗族政治无法形成，血缘关系只是存在于家庭内部，在整个社会结构上却基本不起大的影响；另外一点看，周公创建“封建制”的初衷是“封建亲戚，以蕃屏周”（《左传》）即为稳固政治统治与维护国家的统一而设，但事实上封立邦国却导致政治割据和国家分裂。秦始皇一统中国后就废止此行政建制而改行郡县制度，虽然受宗法观念影响分封爵地始终未曾中绝，各代仍然有些分封王侯拥势自重尾大不掉的情况（如汉代的七国之乱、西晋的八国之乱及明朝的朱棣与朱宸濠之变等-），但西周式的封建制的式微、“百代皆行秦政制”、分封王侯很大程度上成为“食土而不临民”的“食封贵族”却是一个不争的历史事实了，这恰恰符合与反映了君主专制和中央集权日益加强的形势与特点。中国的专制君主削弱封建制、力行郡县制、改造官僚制、采用科举制、稳固农耕经济、实行严格的户籍制以及贯彻政教分离，这种政治的集权手腕都是有利于国家统一的积极措施，也与西欧中世纪时代的教权高于王权、诸侯割据、小国林立、混战不休的情形形成鲜明比照。因此，我们可以说中国传统的“封建制”与传统文化的封建性质较之西方确实更有其鲜明的特性：在政治上既维持了宗法制的精神又较早确立了中央集权的专制政体，与西欧中世纪长期的诸侯割据状态不同，比较来讲使社会更安定、国家更统一；经济上较早确立地主一一自耕农土地所有制，农民有更多的生产、经营的自由和积极性，比西欧的农奴、半农奴为基础的领主制经济更有生产效率；观念文化上较早确立了实用理性精神，避免了西欧中世纪的宗教蒙昧和神学独断。当然，从另一面看，中国的宗法专制结构在政治上高度集权对人身的严酷控制、经济上重本抑末导致的小农经济的顽固性、礼教思想观念对人心的桎梏又使中国的封建文化比西欧更加阻碍了商品经济、市民阶层和资本主义生产关系的生长成熟，延缓了时代的进步。

三、从社会意识形态诸形式在历史上所起的

作用看：中国传统文化的主体是“内圣外王”的伦理政治文化“意识形态”一词依《汉语大词典》的解释，是“指在一定的经济基础上形成的对于世界和社会的系统的看法和见解，包括政治、法律、艺术、宗教、哲学、道德等思想观点。”一般来讲经济是基础，它决定观念文化和意识形态，但社会政治结构又是这种决定作用得以发挥的纽机，社会意识形态维面上看的文化特征恰是以之为坚实基础的展开。中国传统的意识形态确实有着阶级的学派的历史差别，但在中国宗法专制的社会结构中它们更是连贯交织、互动整一的体系，“内圣外王”是它们连贯交织的基本线索，伦理政治文化则是它们互动整一的作用过程的主要结晶。我们已经指出，中国的宗法制及宗法社会是对氏族社会家族血缘关系的强烈固执和向君主专制国家政权进一步运用的产物，它最突出的特点就是“家国同构”。家是国的微缩，国是家的放大，家庭的基本结构与成员间的亲情关系被推而广之地用作为国家的政治结构原则和社会的人际伦理范型，它是以家庭与国家之间、伦理与政治之间的双向运动为机制的。宗法君主制社会使中国文化形成“内圣外王”的伦理政治型文化。它首先突出了以个人德性为核心、家庭为本位、以国家政治为宏阔指向的修养程式：从个人的角度看是身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平；从国家的角度看是天下之本在国，国之本在家，家之本在身，认为“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长；居家理，故治可移于君”（《孝经·广扬名》），相同的，“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也”（《论语·学而》）。其次，它也有一整套家族政治化、政治家族化的相应各个阶层的具体道德规约和行为标准，《孝经?礼运》篇中“父慈，子孝；兄良，弟悌；夫义，妇听；长惠，幼顺；君仁，臣忠”的设计乃是堪为典的表述，而最核心也是最为人们所熟知的则是“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）“五常”（仁、义、礼、智、信）了。儒家的道德规约也被统治阶级奉为了国家和社会的普遍标准。

在中国的宗法专制社会中，各个时代的思想家和政治家都十分重视伦理和政治问题。儒家以修身为本、达于至善为鹄的，要求“克己复礼”“存理灭欲”“返身而诚”，同时更高扬“仁政”和“德治”的旗幡，有治平天下舍我其谁的鲜明风格；墨家的伦理政治学说提倡“兼爱”反对爱有差等，主张“非攻”反对侵略战争；法家确实是更侧重实行政治专制以严峻奢杀著名的改革派，但法家也不乏道德教条如认为“臣事君，子事父，妻事夫”是“天下之常道”（《韩非子·忠孝》）；而自标“绝仁弃义”、“其学以自隐无名为务”的道家实际上也是关注道德研究富有政治热情的一系，老子提倡“贵柔”、“知足”、“不争”，设计过“小国寡民”的政治蓝图，庄子也准备要“应帝王”，《管子·牧民》以“礼义廉耻”为国之“四维”，认为“不恭祖旧则孝悌不备，四维不张，国乃灭亡”；佛家历来被指斥为“不能为天下国家”和“无父无君”，但中国化了的佛教历来却是以“明心见性”自期，以“庄严国土、利乐有情”自诩的，它也阐发孝道，承认沙门要敬王者、宣扬忠君思想。中国的历代虽然颁布过许多的成文法，但中国是一个道地的人治社会而非法治社会，统治者们一般不单以法律精神治理

国家，更注重从宏观上维护、强化和敦行伦理政治文化范型，强调伦理纲常对人民精神和行为的熏陶与制约对巩固自己的统治的积极意义，也为建立伦理与政治之间的良好的互动渠道和机制采取切实措施，如科举制。思想家们还努力为这种伦理政治范型寻找绝对的形而上学的神圣依据，认为人有道德主体性，仁义礼智之德性乃天之所赋，“人皆可为尧舜”，统治者是天之元子、君权神授。中国的宗法专制的社会结构决定了它的文化主体必然是一种人的内在道德修养论与外在的客观政治论互与渗透、互为应援的伦理政治型文化，从历史的发展来看，它是一个正负面价值的统一体。从正面看，伦理政治型文化使中国成为礼仪之邦，使中华文化洋溢着浓厚的人情味，使中国民族尤其地关注德性修养，凝聚力强劲，同时也养成了中国民族的整体观念、爱国主义情怀、强烈的经世济民观和入世的现实主义精神，没有西欧

中世纪式的全社会性的宗教迷狂和神学独断的现象，是人生理想与社会理想兼容互致的典范。但其负面的流弊无疑也是巨大的：伦理学的绝对化，偏重“德性之知”，疏忽“见闻之知”，习惯以善摄真，从未建立过西方式的系统、专门的科学理论与学科体系，这就阻滞了中国的科学技术、生产力与经济的发展；它也有禁欲意义，《礼记》中提出的“存天理，灭人欲”的观点得到学者们近乎一致的赞赏与过分强调。严酷的道德高压，成为人们追求世俗生活与人性自由的强固羁绊，导致了戴震所说的“人死于法，犹有人怜之者，死于理其谁怜之”的惨剧（《孟子字义疏证》卷上）。复次，伦理政治型文化在事实上是君主专制主义的命脉所系，而马克思就一针见血地指出过：“专制主义的唯一原则就是轻视人类，使人不称其为人，??哪里的君主制是天经地义的，哪里就根本没有人了！”[8]专制政治使传统中国人养成王权崇拜情结、官本位迷信、家长制权威的盲从，这种状态下是不可能有个人的自由、平等与权利可言

的。中国历史上，无限君权所制造的野蛮、专横、残暴和人文惨剧，在世界各国中也是罕见的。

四、从思想文化流派在历史上的地位看：

中国传统文化的正统是儒家文化在中国悠远的文化史上，恐怕找不到另一类能似儒家文化那样一以始终地给中华民族以如此深刻如此广泛的巨大影响的思想文化流派了。无论对儒家文化作怎样的评价，都不能无视它是中国传统文化的主流思想、居有着正统地位这样一个事实。当然这种主流和正统地位是一个历史的发展和稳固的过程，是儒家文化向理论和社会的深度与广度开拓的过程。儒学作为宗法社会小农经济农业国度中生成的意识形态，它产生于春秋时代，本来只是作为地域性文化的鲁文化之一脉，战国时就已向中原传播而成为中原文化并在当时儒、墨、法、道、阴阳等的百家争鸣华夏文化格局中有了“显学”的声名。到秦汉时期，随着统一的中央集权政权的建立和思想文化的统一工作尤其是“罢黜百家、独尊儒术”措施的实行，儒家思想成为一贯的官方意识形态，以儒家为主导的汉民族思想文化才正式开始形成，并不断向周边少数民族和海外国家流播，乃至成为世界性文化。相应的，儒学在其创始人孔子那里也还只能被看成是一种很少探讨人与自然关系、以人际关系为中心简洁展开的伦理政治思想，黑格尔就说“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的———只有一些善良的、老练的、道德的教训??”[9]，此语虽有些尖刻但基本上还是属实的。直到孟子、荀子那里（包括《大学》、《中庸》、《易传》的作者的论说），兼取法家道家诸学精华，儒学得到了系统的阐述与新的发挥，既完成了“内圣”与“外王”的完整的伦理政治学说体系，也使其具有了更多的哲理化色彩。汉代儒学取得了独尊的官方意识形态的地位，一面是向谶纬神学发展，一面是开辟了“我注六经”即训诂阐释儒家经典的传统。宋明理学是儒学体系的最终成熟和完备阶段，它既兼备前说又融会佛道，既关注现实社会人生的伦理政治问题，又穷际天人，探研自然、宇宙和心性本源之学，在哲理深度和思辨方法的精密上既达到了儒家也是整个传统文化的颠峰境次。儒学之所以能取得官方的支持而成为意识形态的主流和传统文化的主导，一个重要的原因就在于，具有独特气质的儒家思想学说是某种比较而言的最佳的观念上层建筑。儒学并不是什么纯乎其粹的单一的理论，它是与各种思想文化交流融会而不断丰富发展，内部也有着不同的派别分歧的庞杂的学说体系，但其核心或基本的思路则是明朗和稳定的。简洁地说就是：天人一体万物同源的宇宙观、刚健自强的人生态度、“义以为上”的价值观、“法先王”和“复三代”的社会理想、重视现世、经世济民的实用理性、为政崇德、修身为本的政治关怀等，道德理想主义则是其最大的理论特质。我们经常说儒家是封建专制在理论上的维护力量，这是不错的，儒家事实上是传统社会的伦理政治范型真正的始作俑者和最虔诚的支持者，它强调修身齐家治国平天下的互动整一性，强调人皆有希贤希圣成就道德理想人生的主体性，强调君君、臣臣、父父、子子的尊卑等级秩序，强调天不变道亦不变和“君权神授”等，这些从个人到天下以道德一以贯之的富

于人情味的泛道德主义或理想主义的论点都发挥着对封建宗法专制社会的直接而积极的维护作用。但另一方面，儒家其实也不是现实社会的无保留的维护者，它的道德理想主义同时也更是制约与批评的力量。对君主的残暴、官吏的腐败、赋役的繁重、土地的兼并等激化阶级矛盾、必将危害整个统治阶级利益的行为，它也会予以必要的批评和适度的缓冲、调节。因而即使儒家历来心仪三代，鼓吹封建制和井田制的开倒车的论调，但较之道家的消极隐遁的出世观和法家过度的严刑峻法、忽视人心融摄的特点，无疑还是更有优势的，其为统治者青睐而选作官方意识形态、一鼎思想界也就不足为怪了。

儒学成为主导的社会思想资源，首先是体现在自汉武帝的“独尊儒术”的国策出笼后，春秋战国时代的儒、墨、法、道、阴阳等的，百家争鸣、“和而不同”局面的宣告终结，儒之外的诸家或中绝，或边缘化，或附儒家化。另外，这种主导性还从这么几方面得到体现：从广泛的民族文化视角看，汉民族文化对其他民族文化的强大影响力和吸引力以及统一的中华民族文化巨系统的形成，主要是仰赖儒家文化的核心作用；从中华文化的统一性和地域性关系看，辽阔的疆域、丰富的地理及其他历史因素，生成了有浓郁的地缘文化，但又始终保持了多样性中的“大一统，即所谓“各因地齐、政俗、才性发舒，而名一家。”（章太炎）儒家的精神力量是其中重要的提携与凝合要素；从狭义的精神文化或艺术文化的角度看，无论是在中国传统文化所谓的雅文化与俗文化中，还是在所谓的庙堂文化与山林文化# 或显文化与隐文化$ 中，儒家文化都努力地发挥出自己的主导性。

不过，正如我们所知道的，儒家文化作为一类道德理想主义文化，其主要根基是扎在宗法制时代，因而其学说中所带有的高蹈空疏性、崇古保守性都是很明显的，在其支持下中国的封建君主专制社会也具有极强的生存弹性和顽固性的特点。

作为中国传统文化基本特征的概括，或者还有更多的特点，但以上四点标明的是中国人创造的文化在历史上所展现的特有轨辙、独立个性和风貌之主要方面，它们可以被视为中国文化的基因和脉络，是传统中国文化的主体，也构成了今天我们无法回避和忽视的“生存场”，是中国文化寻求现代化转化与重建的客观背景与既有基质，因而，正确理解这些基本特征，不仅对传统文化本身的学习和深入掌握而言是必须的，对实现传统文化的现代化再造与复兴也具有根本的意义。

论中国传统文化的核心精神

论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ 当今社会，“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上，随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”，“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化，也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化？ 按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长，在历史长河中少有中断，总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色，与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中，中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。

谈谈中国传统文化与现代文化的关系,以及对中国复兴的想法

谈谈中国传统文化与现代文化的关系，以及对中国文化复兴的想法。 文化是一个意蕴丰富的概念。文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物；同时，文化又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。对于任何一个国家和民族来说，他们都有自己的文化，而且这些文化还会随着时间的变化而不断地变化发展。因此，我们也就有了传统文化和现代文化这两个层面的文化。 众所周知，我国有着五千年的悠久历史?。五千年时间的沉淀，孕育了我国让世人瞩目的传统文化。这些优良的传统文化，是我们民族文化的精髓，是数代炎黄子孙的精神食粮。也正是它们，造就了我们中华民族这个伟大的民族。我国的传统文化博大精深，有弥纶天地之大道的易文化；有无为而无不为的道文化；有内圣外王的儒文化；有不占屈人之兵的兵文化；有涅盘境界的佛文化；有天雨栗，鬼夜哭的汉字文化；有上工治未病的中医文化；还有入乎神，通乎道的武术文化和人生三宝精神气的养生文化。这些文化的合体，构成了我国优良的传统文化。文化发展有客观自在的规律，它是一个不断创造的过程。时至今日，我国文化已由传统文化发展到了现代文化。现代文化，是在当今的时代背景下孕育而生的，有着它自身的特点。但这也并不是说，现在文化与传统文化毫无关联，它们还是有着紧密的联系的。 五四运动以来，人们在对中国传统文化的研究中有一个不成文的习惯，那就是大家都特别注重儒家思想、儒家文化。猛烈抨击中国传统文化的，其矛头所指首先是儒家，五四运动时的“打倒孔家店”即

证明了这一点；极力为中国传统文化做辩护的，其扞卫的中心也是儒学；主张对中国传统文化进行分析，抛弃其糟粕、吸收其精华的，其分析的对象也主要是儒家。这种习惯，近来颇受到一些人的怀疑和批评。如有人认为，从先秦开始，中国文化思想就是多元构成的，而不是儒家思想统治下单一的传统；有人认为，中国传统文化的主干不是儒家，而是道家，中国传统文化从表层结构看，是以儒家为代表的政治伦理学说，从深层结构看，则是道家的哲学框架；有人甚至认为，中国国民的真实心态不在思想家的言论着作中，而体现在诸如谚语一类的东西中。我认为，儒家思想、儒家文化虽然并不等于中国传统文化的全部，但却实是最能代表中国传统文化的东西。 客观地看待中国的现代文化，我觉得可以说是对于儒家思想和儒家文化的一种继承和发展。孔子、孟子、荀子、董仲舒和宋明理学所倡导的一些儒家方面的思想，在现在，也被运用到了很多方面。如在教育方面，我们继承了孔子的“学而时习之、温故而知新、不耻下问、诲而不倦”等等的儒家思想，并在此基础上加以了发展；在外交方面，我国现在所倡导的和平外交政策，也是对儒家思想的继承和发展；在为人处事和与人交往方面，儒家所倡导的“有朋自远方来”的观点，现在也广为任用，零八年的北京奥运会就很好的证明了这一点。当然，现代文化对传统文化的继承和发展还体现在其他的很多方面。总而言之，现代文化是对中国传统文化的一个继承和发展。 事物是变化发展的，所以我们也应该用发展的眼光来看待现代文化。现代文化不仅仅是对传统文化的继承和发展，它也有自身的特点。

浅谈中国传统文化概论

浅谈中国传统文化概论 在今年，通过学习中国传统文化的课程，使我受益良多， 不仅给我的心灵带来了很大的震撼，更让我对传统文化有了一个新的认识。过去我一直认为文化是一种飘渺虚无的东西，但是自从学习之后，我了解到文化其实就是一种社会现象，是人们长期生活创造形成的产物，而博大精深的中华传统文化，就是我们的祖先留下的宝贵智慧结晶，其中的许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。本次学习不仅让我从思想认识上对中国传统文化进行了深刻的了解，还为我今后的学习提供了有益的思考和借鉴。 在我看来中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。 三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。 从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我

调适自我更新的一种文化；从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。 以前，在生活学习中仅仅了解过《弟子规》《论语》中的篇章，其余国学书籍看之甚少。但是通过这段时间学习认识，抓紧对《道德经》、《论语》、《弟子规》等，使我对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一

中国传统文化的过去和传承以及发展

中国传统文化的过去和传承以及发展 高二（1）班张慧 提要：所谓传统文化，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史 积淀而逐渐形成的，为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。近代以来，中国传统文化发生了巨大的变化。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化；过去；发展；传承 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。 一、中国传统文化的过去和传统社会 中国传统文化是个庞大的有机体，可以从多方面去解读，加上解读者视角和认识的差异，众说纷纭、莫衷一是乃是正常现象。愚见以为，从社会变迁的角度看，陈寅恪关于中国传统文化的见解很值得注意。他的见解概括起来有这么几个要点： 1．中国文化可分为制度层面和非制度层面。“自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之……故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响最深最巨者，

谈中国传统文化现状及其保护措施

万方数据

谈中国传统文化现状及其保护措施 作者：王嫣 作者单位：南京晓庄学院行知学院,江苏·南京,210017 刊名： 安徽文学（下半月） 英文刊名：ANHUI LITERATURE 年，卷(期)：2009，""(8) 被引用次数：0次 参考文献(3条) 1.张应杭中国传统文化概论 2005 2.郑师渠中国传统文化漫谈 1990 3.李宝龙.杨淑琴中国传统文化 2006 相似文献(10条) 1.期刊论文陈云琴.CHEN Yun-qin"文房四宝"与中国传统文化-湖州职业技术学院学报2004,2(2) "文房四宝"是中国独具特色的书写工具,不仅有实用价值,也是融会绘画、书法、雕刻、装饰等各种艺术为一体的艺术品.在翰墨飘香的中国传统文化中,它们总是同文人士大夫的书斋生涯相关联.文人士大夫赋予了"文房四宝"深沉含蓄的魅力,"文房四宝"则成就了文人士大夫温文儒雅、挥洒激扬的风姿.两者水乳交融的结合,形成了中国文化特别是书画艺术无与伦比的意蕴,也使笔、墨、纸、砚在一代又一代的传承中变得愈加完美和精致. 2.学位论文刘晨昊中国书法艺术中哲学思想及人格精神的体现2008 传统文化在历经五千多年的积淀之后，中国书法作为中国传统文化和民族精神的载体，面临当代文化的严峻考验以及西方文化的强烈冲击，必然受到东西方文化的两面夹攻；而在传统书法和现代艺术的两极又尤显迷茫；现代科技等多媒体技术的广泛运用(诸如电脑的普及等等)导致书法的实用性丧失殆尽，以致在中国文化转向近现代形态的剧变时期，也不曾做出任何响应，因此，中国书法始终缺少一种能与其他近现代文化相适应的形态，或者说形式，这种缺失使书法渐渐远离了它原来所处的重要位置。作为中国传统文化核心之核心的书法，似乎被遗忘在现代喧嚣嘈杂的角落里充当看客。在传统文化现代化转型如火如荼地进行过程中，书法的现代化进程尤为举步维艰。 书法是以汉文字为载体的文化性艺术，它的艺术表现形式，审美标准都是源于中国的传统文化思想，书法艺术是以中国传统文化为基础，而形成的一门独特艺术，是民族文化、民族气质、民族精神所显现的文化现象。在书法艺术的创作表现中，体现出“写”的意与天成，在书法艺术作品中应表现人的精神品质，同时也应该注意到书法对修身养性、陶养情性、提升境界的重要性。不能简单地把中国书法艺术看作是一门纯粹的艺术形式，更不能把它看成是纯粹的视觉艺术，否则，书法会失去它的民族性独特性，也就会失去它的世界性。 中国书法和传统文化存在着密切的，且互为依存的关系，中国书法因为有了传统文化这个基础而得以发生、发展；传统文化因为有了书法而丰富了内容和形式，使传统文化更加流光溢彩。传统文化对书法的影响主要有“硬件”和“软件”两个方面。汉字、文学艺术、文房四宝和器物等是谓“硬件”。阴阳五行思想、天人感应思想、中庸之道思想、克己修身思想等是谓“软件”。书法对传统文化的影响，主要是大量的古往今来的优秀书法作品和理论著述，丰富和发展了传统文化的内容和表现形式。 3.期刊论文谢海涛.XIE Hai-tao徽州文化在文房四宝及其包装设计中的体现-合肥学院学报（社会科学版）2007,24(1) 徽州文化在文房四宝及其包装设计上,通过包装的造型、色彩、形式、图形与文字,充溢着传统文化的语汇,传达出地域、民族及时空的信息,体现了徽州文化的内涵与意境,在包装设计发展历史上,既展现出民族艺术传统的风格,又形成了自己的特色. 4.期刊论文刘伟从文房四宝看毛泽东的文化性格-世纪桥2009,""(12) "文房四宝"堪称国粹,其间蕴藏着中华民族悠久的历史和灿烂的文化.毛泽东深受中同传统文化的熏陶,对文房四宝有着特殊的感情.私塾启蒙时,文房四宝伴随他诵读四书丘经;在一师求学的峥嵘岁月,文房四宝见证了他游学的历程;战争年代,文房四宝与戎马生涯相随;新中国成立后,在毛泽东的办公桌上,在他视察祖国大江南北的旅途中,"文房四宝"仍然占据着显眼的位置. 5.期刊论文朱崇昌.ZHU Chong-chang中国书法与传统文化-山东商业职业技术学院学报2006,6(6) 中国书法和传统文化存在着密切的互为依存的关系,中国书法因为有了传统文化这个基础而得以发生、发展;传统文化因为有了书法而丰富了内容和形式,使传统文化更加流光溢彩.传统文化对书法的影响主要有"硬件"和"软件"两个方面.汉字、文学艺术、文房四宝和器物等是谓"硬件".阴阳五行思想、天人感应思想、中庸之道思想、克己修身思想等是谓"软件".书法对传统文化的影响,主要是大量的古往今来的优秀书法作品和理论著述,丰富和发展了传统文化的内容和表现形式. 6.学位论文赵岩智者乐水——水墨画中“水”之魅力2009 水虽不被列入“文房四宝”之中，却是中国画一个重要工具材料，它有自己的特性，而这种特殊属性又是别的材料所替代不了的，因而应尽可能地把它发挥到新的高度。 本文通过分析历代画论对水的忽视及“水”在中国画中的作用，从而梳理出“水”在水墨画中的运用和发展历史，显现了“水”在水墨画中应有的地位。“水”在这里已不再是普通的绘画工具材料，从而，进一步地探讨“水”的艺术表现力。从古代与近现代画家的水墨画中总结归纳，提取出水墨画创作中的用“水”之道，联系自己的创作实践，总结出现代水墨画中对“水”的表现手法。文章从水的本性，即柔弱而浸淫通达、万物出入于水而必鲜洁、灵活流动等等，转嫁到视觉形式语言上来，进而升华到精神领域寻找水对画面境界营造背后的中国传统文化。因此，我们在对待“水”这一材料时，要把它与技法的认识和对待传统艺术文化内涵的认识相结合起来，打破自设的狭隘观念，以“建设性”的眼光去看待“水”在水墨画中的痕迹，以完善和拓展“水”表现力的深度和广度。 本文着力通过对画家作品的分析与解读，拓宽水的用法，将其更好地运用到现代水墨画中，并与中国的传统文化相联系，进而来研究探讨在画面境界、气韵追求背后，水独特的文化内涵，使画家重视水在水墨画中的位置，也来构建我心目中的魅力之“水”。 7.期刊论文王峡.易忠.WANG Xia.YI Zhong文房四宝及其包装设计的徽文化解读-合肥学院学报（社会科学版）2009,26(3) 鲜明而独特的徽州文化流光溢彩,它推进了作为文化载体的文房四宝民间工艺产品向前发展.通过对徽州文化的内涵、本质等内容的分析,论述了徽州文化在文房四宝整体设计中的体现,让徽州文化借助文房四宝民间工艺产品及其包装这一载体,传播于世,发扬光大,为传播和弘扬中国传统文化的探索出

浅谈中国传统文化的价值及意义

浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等

等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的

中国传统文化论文

浅谈佛教艺术中飞天形象变迁 学校：内蒙古科技大学 班级：测绘10-1班 姓名：曹健 学号：1072143125

【摘要】飞天是佛教艺术中的重要形象之一，其形象随佛教艺术的产生和发展广泛传播，并随佛教从印度传播到中国，在这个过程中渐渐脱去印度艺术风格，糅合进中国的艺术特色。 【关键词】佛教艺术飞天形象的变迁。 飞天是佛教艺术中多见的艺术形象，以轻快优美的动态和流转飘动的舞姿吸引观众。飞天出现在经变、佛传等故事壁画中，一般分布于佛教石窟窟顶、壁面上方，以及佛像的背光之中。佛经中没有对飞天进行正式的记录，没有明确出现过“飞天”这个词语。关于这种现象，通常的看法是，“飞天”并不是一个佛教的词汇，而是一种世俗的称谓。 关于飞天形象所包含的人物内容，有多种不同观点，最早正式提出“飞天”名词的是日本学者长广敏雄。长广敏雄在1949年出版的《飞天艺术》中正式提出这个名词，是学术意义的角度上系统探讨飞天艺术的开端。长广敏雄认为佛经中“飞天”所描述的形象，总的来说是佛教诸天形象，而在佛教艺术中，飞天的形象大部分与演奏音乐和表现歌舞有关。在佛教诸神中，乾闼婆和紧那罗是音乐神，在佛说法时以音乐来供养佛，即凡是诸天举行法会，都是他们担任奏乐的工作，所以佛教艺术中的飞天形象通常以乾闼婆及妻子阿卜莎罗以及紧那罗的形象来 表现。 除此之外，还有其他在不同方面有不同差异的观点。这里面的加东西如认为“广义的飞天，包括飞行无碍的诸天神，如侍从护法、歌舞散花、供养礼赞佛、 帝释天等等。狭义的来讲，则是乾闼婆、阿卜莎罗、紧那罗、歌舞散花供养礼赞佛、菩萨，凌空飞舞的天神等。” 在关于飞天形象的描绘范围上，把飞天确认为乾闼婆、阿卜莎罗和紧那罗的观点影响较广。但无论是古代传说，还是佛教经典的记述，都能看到佛本生故事、佛传故事以及佛说法的场景中有诸天人、天女歌舞供养。当用艺术手法表现这些记述时，就是我们看到的飞天，其中自然包括乾闼婆、阿卜莎罗、紧那罗的形象，但很明显，飞天所代表的形象不仅仅局限于此。因此以乾闼婆、紧那罗的形象来认识飞天所象征的人物相对便利，而用“佛教诸天”来理解飞天所代表的广泛含义更加准确。 印度的佛教艺术在很早的时候就有了飞天的形象，例如巴尔胡特佛塔的浮雕、桑奇大塔的佛经故事中。巴尔胡特佛塔的两片浮雕描述的是凡人礼拜佛塔的画面，这一时期还没有出现佛陀的形象，而以佛塔、菩提树或者佛座来象征佛，在表现供养或者礼拜佛塔的场景里，往往在佛塔或者菩提树之上雕出飞天形象。 马拉图雕刻中，飞天出现在佛说法的场面，并有了较规范的表现，在佛尊上部，佛光外围的两侧各有一身飞天。公元1世纪，出现了最早的佛陀形象，2世纪到5世纪的马拉图雕刻中，飞天所环绕的形象也表现为佛陀的形象。这时候的雕刻技法也有了进步，以体型大小差异来表示不同人物的地位，飞天形象在画面中以较小的体型表现。马拉图的雕刻是在深度空间中表现人物排列的前后顺序，而相对小的体型和在佛光外围的布局也可以显示出飞天飞动的高度，人物排列方式显示出更加生动真实的空间感。 阿旃陀石窟是印度佛教艺术品内容最为丰富的石窟之一，石窟群内的飞天形象既出现在雕刻中，也出现在石窟的壁画中。阿旃陀石窟中的飞天场景基本沿袭马图拉雕刻的范式。飞天形象肢体刻画得像可爱的小孩，配以较大的动作，身形生动，服饰以较短的飘带体现飞动的感觉。阿旃陀石窟不仅有单身飞天，还出现双身飞天的对称表现。这种双身飞天并不出现在每身佛尊的上方，而是出现在相

中国传统文化概论论文

谈谈我对中国传统文化的认识 现在的国人对于中国传统文化的认识也不算多，并且有相当一部分人对传统文化的概念几乎可以说是没有，在这次选修课时我选择了《中国传统文化概论》。听老师讲了几节课，也观看了譬如孔子，孟子以及关于中国传统文化伦理道德之类的影片，所以，我就现在我对中国传统文化浅薄的认识以及我最近参考的文献浅显的说一下中国的传统文化。 在说中国传统文化之前要先阐明一下文化。文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。文化作为一种观念形态的东西，总是处于不断产生，又不断淘汰的过程中。因而，并不是所有在历史上出现过的文化都可以称之为传统文化，而只有那些具有重要价值，具有生命活力的文化才得以沉淀，保存，延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这样的文化称之为传统文化。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华的文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国传统文化源远流长，博大精深。不管是浩如烟海，举世无双的文化典籍，还是瑰丽无比，独具特色的民族艺术，抑或是灿若星辰，光芒四射的文化名人。中国传统文化，以她博大的胸怀，收容着万事万物；以她崇高的精神，荡激着世间百态；以她完美的身姿，展现中华的雄浑；以她最顽强的生命力冲破岁月的湮没；以永远不朽的生机和活力，焕发青春，震撼世界。 五千年的历史，弹指间灰飞眼灭，历史的车轮在泥泞的土地上留下了长长的车辙，然而，传统文化却没有随风而逝，而是，在车辙下却被碾得熠熠生辉。学术界比较赞同的对中国传统文化的定义是：以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的时代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。传统文化是历史的结晶，但她并不只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。从文房四宝到四大发明；从中国书法、国画、敦煌壁画到篆刻、印章、太极图；从汉字、甲骨文、钟鼎文到汉代竹简、木版水印，还是到唐诗、宋词、三十六计》、《孙子兵法》,《西游记》、《红楼梦》、《三国演义》、《水浒传》、《易经》、《诗经》、《三字经》、《千字文》等中华经典诗文都是我们中国传统文化的经典。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。中国传统文化的基本精神是代表民族文化先进性和发展方向的，是和我们今天现代社会相互适应、相互协调、相互统一的。因此也可以说，中国传统

论中华传统文化的利与弊

论中华传统文化的利与弊 我国是具有五千年悠久历史的文明古国，传统文化源远流长，在这中间蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，这是我们十分宝贵的财富。但是中华传统文化也存在一些弊病，毕竟以前的文化有些历史的局限性。中国文化的本质，以孝为核心的道德体系，在西方世界有上帝作为人们心中的归宿。而在东方特别是中国仅靠家，孝的存在是维持家庭和睦和幸福的源泉，讲究个人的道德修养，讲仁义是社会和谐的必要条件。但是传统文化以前是为统治者服务，自然也就存在一些不好的东西。比如妇女的三从四德，三纲五常，还有一些忠君思想很明显被淘汰了。 中华传统文化的优点 “1.公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和“利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让

是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。 刚健有为和刚柔相济的自强不息的精神是中华传统文化的基本精神之一。儒家思想强调刚健，圣人们也以言必行，行必果的实际行动来阐释了这一观点。在如战国时期慌乱的年代里，孔孟始终坚守“仁爱”的政治主张，并都为此付出了毕生心血。而在中国传统文化中，除了儒家以外，还存在其他很多派别。虽然各个派别之间存在很多差

中国传统文化的发展历程及基本特征

中国传统文化的发展历程及基本特征 摘要：悠远浩博的中国文化，从孕育发生到恢宏壮大，有一个漫长而曲折的发展历程。这一历程是物质文化、精神文化日臻丰富的历程，也是“人不断解放自身"，走向文明演进高峰的历程。而除此之外，各个历程的中国传统文化又有其各自的特征，各自有自己的精髓之处，也是这精髓之特征，书写了华夏五千年的文明历史。 关键词：传统文化发展历程基本特征儒家学说 所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。中国传统文化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸子并存、百家争鸣，后期一儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚至盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，无有能与争雄。纵观中华民族的传统文化，大体分为以下几个阶段： 一、上古文化： 在古文化产生的过程中，最早出现的是工具。猿人最初使用的工具是天然和简单加工的石块，考古学上将这一时期称为旧石器时代。从元谋人直到距今约7000年前的四川资阳人均处于这一时代。其中火的使用是旧石器时代先民的一项具有划时代意义的文化创造。从距今7000年开始，中华先民进入了新石器时代，磨制的较为精致的石器取代了打制的粗糙的石器。农业、畜牧业取代采集狩猎，成为首要的生产部门。以“泥条盘筑”为主要制作方法的陶器也广泛出现。 与物质文化长足进展的同时，中国先民的观念文化亦日益丰富、深化。原始宗教与原始艺术便是其主要存在形态。中华先民原始宗教崇拜的对象非常广泛，大致可分为自然崇拜、生殖——祖先崇拜和图腾崇拜三大类。另外表现在关系方面，人在世界中所处的关系有两种，一是人与自然的关系，二是社会内人与人的关系。人与人之间的相互关系，在上古时代主要有男女通婚关系，以及由此关系制约的氏族关系。其组织形式则包括原始群、家族、氏族、部落、部落联盟等等。 二、殷商西周文化： 商人发祥于山东半岛渤海湾。在初始阶段，商人主要从事游耕农业。与此相适应，商人的都城一再迁徒，史称“不常厥邑”。在长期定都的条件下，商人的文明水平有了显著提高。兼具“象形”、“会意”、“形声”等制字规则的甲骨文的出现，标志着中国文字进入了成熟阶段。文字的发明和使用，使迁殷以后的商人率先“有册有典”。以殷为中心展开活动的商人，脱离原始社会未久，在以神秘性与笼统性为特征的原始思维的支配下，商人尊神重巫，体现出强烈的神本文化的特色。关于殷商时期的神本文化，古代典籍屡有记述。《礼记·表记》便称：“殷人尊神，率民以事神。” 周人确立的兼备政治权力统治和血亲道德制约双重功能的宗法制，其影响深入中国社会机体。虽然汉以后的宗法制度不再直接表现为国家政治制度，但其强调伦常秩序、注重血缘身份的基本原则与基本精神却依然维系下来，并深切渗透于民族意识、民族性格、民族习惯之中。如果说中国传统文化具有宗法文化特征的话，那么，这种文化特征正是肇始于西周。

论中国的传统文化地现实价值与意义

实用文案 陕西广播电视大学 课程论文 课程名称： 分校(工作站) 专业 学号 学生姓名 年月

论中国传统文化的现实价值与意义 【内容摘要】：中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】：传统文化特点习惯影响 文化本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。（1）中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响

着当代文化的‘活’的中国古代文化。（2）其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个

论中国少数民族传统文化现状及其走向

论中国少数民族传统文化现状及其走向[ 来源：中国民俗学网 | 发布日期： 2012-01-03 | 浏览（2472）人次 | 投稿 | 收藏 ] 王希恩 内容提要：本文对我国少数民族传统文化的现状和发展趋向作了宏观分析。文章认为，改革开放以来现代化的强烈冲击以及国家和社会对少数民族传统文化着力弘扬的双重作用，使当前少数民族传统文化呈现出复兴、衰退和变异并存的状况;而随着现代化进程的推进，尤其是西部大开发的实施和中国加入WTO的完成，这种状况将持续存在并加剧或扩展。为此，文章提出了正确对待衰退、引导健康变异和促进全面繁荣等应对建设。 关键词：少数民族;传统文化;现代化发展趋向 一、影响少数民族传统文化现状的两个社会背景 (一)现代化的强烈冲击 现代化的推进过程中必然伴随着对传统文化的冲击，这是世界现代史和当代社会发展中极具普遍性的问题;不论发达国家还是发展中国家，不论占人口多数的民族还是少数民族，都是如此。在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传布速度和传布范围达至空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达至空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传;一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微;一些灵验有效的民族医药失去了市场;一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。 关于民族传统文化在某一地区具体的纵向变化，云南大学的李子贤教授在一篇文章中提供了他三下怒江峡谷进行田野考察的印象。 第一次是1963年9月。他从昆明出发，乘车、骑马和步行，几乎花了一个月时间才抵达目的地。当时所见所闻，都是原汁原味的传统文化。村寨里的人们都是清一色的民族服饰，人人会唱传统民谣，都能讲上几则故事，能滔滔不绝地讲解各种习俗礼仪的由来，讲述该族神话。每进一家，均受到传统礼仪的接待。村民中几乎没有会讲汉语的。 第二次是1991年秋。一路乘车，仅花了三天的时间。当年只有几间瓦房、十多间草房的贡山县城，已有了一条大街和高层建筑。傈僳族和怒族村寨中已有人经商，村里的一些年轻人已穿上了城里人的时装。村里讲汉语的人多了，但唱传统歌谣和讲述神话、民间故事及各种民俗由来的人则不多了。 第三次是1997年8月。这里的变化已令人惊讶：贡山、福贡、泸水县城高楼林立，各类商店、餐馆、旅馆应有尽有。有的卡拉OK厅的老板就是少数民族。一住进旅馆，就可以和昆明的家人通电话，让人几乎没有已抵达边境少数民族地

谈谈我对中国传统文化的认识

谈谈我对中国传统文化的认识 梁磊 现在的国人对于中国传统文化的认识也不算多，并且有相当一部分人对传统文化的概念几乎可以说是没有，在这次选修课时我选择了《中国传统文化概论》。听老师讲了几节课，也观看了譬如孔子，孟子以及关于中国传统文化伦理道德之类的影片，所以，我就现在我对中国传统文化浅薄的认识以及我最近参考的文献浅显的说一下中国的传统文化。 在说中国传统文化之前要先阐明一下文化。文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。文化作为一种观念形态的东西，总是处于不断产生，又不断淘汰的过程中。因而，并不是所有在历史上出现过的文化都可以称之为传统文化，而只有那些具有重要价值，具有生命活力的文化才得以沉淀，保存，延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这样的文化称之为传统文化。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华的文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国传统文化源远流长，博大精深。不管是浩如烟海，举世无双的文化典籍，还是瑰丽无比，独具特色的民族艺术，抑或是灿若星辰，光芒四射的文化名人。中国传统文化，以她博大的胸怀，收容着

万事万物；以她崇高的精神，荡激着世间百态；以她完美的身姿，展现中华的雄浑；以她最顽强的生命力冲破岁月的湮没；以永远不朽的生机和活力，焕发青春，震撼世界。 五千年的历史，弹指间灰飞眼灭，历史的车轮在泥泞的土地上留下了长长的车辙，然而，传统文化却没有随风而逝，而是，在车辙下却被碾得熠熠生辉。学术界比较赞同的对中国传统文化的定义是：以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的时代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。传统文化是历史的结晶，但她并不只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。从文房四宝到四大发明；从中国书法、国画、敦煌壁

中国传统文化基本特征

中国传统文化 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。显著特点1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3，历史悠久。有五千年的历史。 4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 1.强调作品的整体意识 对作品整体意识的追求来源于人们对周围世界的认识，我们祖先认为：人和自然是一个统一的整体，是一种亲和关系，人们可以从自然界中获得身心的愉悦，得到心灵的寄托。在进行艺术创作时，通过将个体置于自然环境中，实现个体与自然的融合。 2.强调对作品意境的追求 作品的“意境”就是作品部所蕴藏的象征意义，它透漏出作者的一种情感、人生体验、心的祈求与期盼，是作者心世界的反映。 在中国传统文化中，人与自然共生共存的思想意识，使自然万物被赋予了人的情感，外界的一事一物，都可以通过一定的方式反映到人的心世界。它从很多侧面反映了中国传统的审美情趣，这种情趣，有别西方强调形象性、生动性的审美特点，它是具体而抽象的，注重外形表现并富有神韵的，它所表达的信息具有多义性和模糊性。 摘要：中国文化传统具有优秀的民族文化特征，体现在四个方面:一是多种学说相生相成，形成了“以民为本”的民族文化特性;二是以朴素的唯物主义的天道、道、文道三者的统一来解决文化方向问题;三是道与德相统一的特性;四是继承性与代性相统一。 一、多种学说相生相成，形成了“以民为本”的民族文化特性 “以民为本”的民族文化特性的形成，是由先“百家争鸣”发展的必然结果。 各诸侯国则要求保全江山社樱，不致被别国消灭，并进而要统一天下。为了解决问题，各诸侯国广罗人才，研究对策;具有见识的知识分子，或讲学，培养传治国人才，游说诸侯，并由此出现“百家争鸣”的局面。儒家主以“仁义”治国，以“亲民”、“惟民所止”、“止于至善”为德。道家学说是“天道自然”、“天人合一”，主“爱民治国”、法家则主改革，实行耕战政策，富国强兵。墨家反对说空话，要“察百姓耳目之实，观其对国家百姓人民之利”。“百家争鸣”有一个共同点，主“尚贤”、“爱民”，因而都各有自己的先进性。到战国末年，就进人了取、存小异，进行全面总结的阶段，形成了“以民为本”、文道与德 二、以朴素唯物主义的天道、人道、文道三者的统一，来解决文化方向问题