唐代佛教音乐之研究

唐代佛教音乐之研究

钟小勇（德宏师范专科学校艺术系）

摘要：佛教自公元1世界传入我国以来，经过魏晋南北的发展，到了唐代由于国家富裕、社会安定以及统治者的开明对佛教非常重视。因而，佛教音乐在这一时期得以繁荣昌盛，得到前所未有的发展。本文试图通过对唐代佛教音乐的研究，从而进一步了解与认识这一时期佛教音乐兴盛的原因、风格特征以及对我国音乐发展所产生的深远影响。

关键词：唐代佛教音乐风格特征原因影响

佛教大约公元1世纪即：两汉交替之际从印度传人中国，佛教音乐也随之传人中国，东汉时期中国人信奉佛教者仅帝王宫廷中少数人。经过魏晋南北的发展，佛教不断调和与道教、儒教的矛盾，并逐渐融合到儒道的文化精神之中，不断吸收西域和印度新兴学说和学派的成果并与民族传统文化结合，不断渗入到中国民族文化的各个方面。随着佛教的发展，佛教音乐也大为盛行，佛教音乐开始走向民族化、走向世俗化，并形成具有中国特色的佛教音乐。

唐代是中国历史上最伟大的历史时期之一。它揭开了中国古代最灿烂夺目的篇章，结束了数百年的分裂和内战。建立在国家统一、经济繁荣、汉胡融合、中外交通发达基础上的隋唐文化，规制宏伟、气氛宽松、创造力活跃、全民族文化素质空前提高，达到古典文化的全盛时期。由于政治上的高度开放和经济的繁荣，以及统治者的高度重视，中国佛教文化发展达到了前所未有的高度。因而，唐代的佛教音乐得以全面发展，从宫廷到民间广为流行。俗讲风行，朝廷耽于佛曲，百姓则把庙会视为最重要的娱乐场所。无论寺院、宫廷、民间，佛教音乐都达到了鼎盛时期。佛教音乐在创作、演奏、演唱上均达到了一个辉煌的巅峰。其种类繁多、风格多样化。既有呗赞音乐、唱导音乐，也有华化的佛曲音乐和佛化的中国古典乐曲和民间乐曲。

一、唐代佛教音乐繁盛的原因

音乐与宗教信仰有着密不可分的关系，不管任何的宗教都需要借着音乐，用歌咏的方式来宣传教义、以净化人心。在历经了600余年发展、变化，经过汉族多代僧人的努力创造，中国佛教音乐在唐代进入了辉煌灿烂时期。这一时期佛教音乐得以快速发展和兴盛的原因何在，笔者认为主要有以下几个方面的原因：

第一，唐代佛教音乐之所以繁荣，必须以国家的统一和空前富强为社会背景。唐朝的发展达到了中国封建社会的顶峰。它的领域曾西到咸海，与波斯接壤；东至平壤城，同新罗交界，沿海岸线延伸到库页岛和外兴安岭以北；北越沙漠、贝加尔湖，抵达安家啦河流域；南至南海，与印支半岛上的林邑、真腊相望。领域的拓宽，强化了与四周邻国的往来，密切了同域外诸民族的关系，为丰富和发展佛教音乐文化，提供了良好的外部条件；经济的繁荣与强盛为佛教音乐提供了强大的物质基础；宽松的政治与社会环境，民族融合，交通发达，汉胡交往频繁使得人们有着充分的自由。这是佛教音乐繁荣昌盛的最根本的原因。

第二，从佛教本身讲，佛教经过魏晋南北的发展不断与中国的本土文化即儒家、道家文化以及中国民族民间文化相融合。随着唐王朝的统一、兴盛与繁荣，这种融合的趋势进一步加强。加之当时佛教在印度遭受排挤而逐渐走向衰落，许多印度高僧到中国寻求发展，积极地吸收儒家的政治伦理思想，作为自己的教仪和戒条，在政治上积极维护君主专制、维护统治者的统治。唐初印度高僧那堤来到中国之后作出结论：中国佛教的兴旺发达，居世界第一；唐代中期著名的高僧不空三藏制造释迦如来悬记，谓“一乘法典诰，兴在中华”，意思是指佛教的中心已经转到了中国。随着佛教的兴盛，当然为佛教服务的宗教音乐也兴盛起来。音乐与宗教信仰有着密不可分的关系，不管任何宗教都需要借着音乐的方式宣传教义和净化心灵。

第三，唐代佛教音乐能够得以兴盛和流行，最重要的原因之一是得到当时统治者的大力

支持。隋唐时期历代帝王及上层人士基本或大多数是佛教的信奉者，或是对佛教文化感兴趣者，他们都是佛教事业的支持者和佛教文化的传播者。在帝王中如唐太宗李世民，唐高宗李治，唐懿宗，玄宗李隆基，还有武则天，他们不论在寺院建设，经典翻译，佛教礼乐与文化的提倡，都做了很多贡献，对佛教音乐及其文化的传播与发展起到推动作用。

二、唐代佛教音乐之风格特点

唐代是中国佛教文化发展的顶峰时期，包括音乐在内的寺院文化源源流入宫廷和民间。与佛教文化性质相同和相似的西域文化大量传入中国，形成了一个包括音乐在内的以佛教文化为特色的文化新潮，一方面冲击着中国古老的传统文化，一方面二者也进行了有机的融合，对中国的各个文化领域发生着深刻的影响。对于佛教音乐而言，从理论技术到曲目作品的总体结构及其制作校订等形成了一个完整的体系，传承是严密和完整的。归纳起来这一时期的佛教音乐有以下几个方面的特点:

第一、唐代佛教音乐的进一步世俗化

唐代佛教音乐在经过魏晋南北朝的发展进一步走向世俗化、大众化。面向民间，吸收和借鉴当时当地老百姓熟悉喜爱的传统乐曲，在民间音乐的基础上创作佛曲。当时民间流行的佛曲，数量更是不可胜数如《五更转》、《十二时》、《百岁篇》、《好住娘》等。

唐代时的“俗讲”以讲唱的形式对庶民百姓的佛教思想进行普及和宣传。庶民百姓以旁观者的身份或直接参与佛事活动，很多寺院对百姓开，并与百姓共同从事佛活动。唐代佛教的"俗讲"吸引广大百姓，韩愈诗云："街东街西讲佛经，撞钟吹螺闹宫廷"；姚合也有"仍闻开讲日，湖上少鱼船"和"酒坊鱼市尽无人"之句。《续高僧传》记载宝巖和尚登座俗讲时，"案几顾望，未及吐言，掷物云崩，须臾坐没"，有的高僧"随物赞祝，其纷若花，士女观听，掷钱如雨"。

第二、唐代佛教音乐的更加多样化

随着唐代佛教的又一次兴盛，其佛教音乐也发展到了一个风格多样、功能齐全、体系完整的阶段。它不仅有呗赞音乐、唱导音乐，而且也有了华化的佛曲音乐和佛化的中国古典乐曲和民间乐曲，遂进入了一个辉煌灿烂的时代。继南北朝佛教多种师说，唐代佛教建起了独具特点的诸大宗派。如；三论、三阶、天台、华严、法相、禅宗、律宗、密宗以及藏传佛教等。它们各自发展徒众，判教立宗，著书弘教，创造新的理论体系。宗教与音乐有着紧密的联系，各派传教者都必然充分利用音乐为他们宣传教义，吸收群众。

第三、唐代佛教音乐逐渐走向专业化和艺术化

唐代佛教空前隆盛，法事仪式集体化，法式仪规程式化。佛教音乐在创作、演奏、演唱上均达到了一个辉煌的巅峰。佛教音乐逐渐走向专业化和艺术化，词曲结合更加规范化，其演唱演奏形式、内容更加完善与丰富，演奏演唱技艺也更加专业化。唐代僧人中演奏、演唱名家辈出。唐德宗时的段本善就是其中的高手。相传贞元年间长安举行盛大演出，“宫中第一手”的琵琶演奏者康昆仑于东市彩楼演奏，其高超的技艺获得观众的倾倒。如唐代所出现的法曲，就是一种大型的佛教音乐形式，主要为佛事仪式而制作，它结合了梵呗以及演奏佛曲的乐器，也掺入了中国传统器乐、民间音乐与古乐。法曲在初唐受到极大重视，宫廷里还有专门训练法曲的音乐机构，梨园主要是为法曲演奏和训练而设，专有“法部”。法曲在规模上则是空前的，其创作、演唱演奏形式已相当完备，演奏技术相当高超精湛。“玄宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教于梨园。声有误者，帝必觉而正之，号皇帝梨园弟子。”法曲中所使用的乐器有挠、钹、钟、磬、萧、琵琶等，演奏时按金、石、丝、竹先后顺序第次进入合奏。唐代法曲代表作有《赤白桃李花》《云韶乐》等。

三、唐代佛教音乐的影响

隋唐时期是中国佛教文化发展的顶峰时期，这一时期的佛教文化一方面冲击着中国古老

的传统文化，一方面二者也进行了有机的融合，对中国的各个文化领域发生着深刻的影响。对于佛教音乐而言，从理论技术到曲目作品的总体结构、风格、内容及其制作校订等方面产生了深刻的影响。唐代佛教音乐对于中国民间说唱音乐、音韵学以及乐律、音阶和字谱学的发展，均有重要影响。

自南朝至隋唐间，由于梵文的悉昙、声明学说与技术的总结与应用，佛教音乐从理论到实践得以巩固与发展，它对中国的民族音乐从理论到实践的影响，在很大程度上改变了中国传统音乐的音律、音阶及乐学结构，使中国音乐在很多方面都发生了重大变革，有些方面则取代了中国民族音乐原有的东西。

隋唐间盛行的“二十八调”与“八十四凋”，都是梵音的理论，它们的理论与“清商乐”的理论是一致的。欧阳修认为“二十八调”“形类雅音，而曲出胡部”(《新唐书·礼乐志》)。二十八调是中国历史上所谓“燕乐”采用的宫调，又称为“俗乐”宫调，有七宫、七商、七角、七羽，合为二十八。二十八调是宫廷采用了印度和西域的唱诵宫调用于宴飨等场合。八十四凋是隋代开皇年间乐户万宝常据佛教音乐的音律所制，从“八音”旋相所生而得。

同样，唐代佛教音乐对我国说唱音乐发展发挥了重要的作用，甚至于对后世戏曲的产生也产生了较为重大的影响。唐代的“俗讲”就是一种说唱艺术形式、源于佛教寺院佛教宣传教义的活动。其名来源于佛教语汇。它以通俗的方式宣讲佛教的义理和佛经故事。宣讲时常常连说带唱，描摹表演，很能吸引观众。佛教寺院选择说唱形式宣传佛经，说明这种说唱艺术形式已在民间广泛存在。

四、结束

总之，佛教音乐是中国音乐文化的重要组成部分，是中华民族的宝贵文化遗产。然而，唐代是中国历史上最伟大的历史时期之一。由于政治上的高度开放和经济的繁荣，以及统治者重视，中国的佛教文化发展达到了前所未有的高度。经过魏晋南北的发展，唐代佛教音乐进一步走向民族化、世俗化以及多样化。无论寺院、宫廷、民间，佛教音乐都达到了鼎盛时期。佛教音乐在创作、演奏、演唱上均达到了一个辉煌的巅峰。并逐渐走向专业化和艺术化，词曲结合规范化。这一时期佛教音乐对于中国民间说唱音乐、音韵学以及乐律、音阶和字谱学的发展，均有重要影响。

参考文献：

①牟钟鉴张践《中国宗教通史》北京社会科学文献出版社2000年

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③任继愈主编、卿希泰唐大潮著《佛教史》江苏人民出版社 2009年10月第1版

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⑥张继楠周柱铨主编《中国音乐通史简编》济南山东教育出版社 1998年版

⑦金文达《中国古代音乐史》北京人民音乐出版社 1994年版

佛陀的音乐观与原始佛教艺术

南亚研究季刊　?2004年第2期?　 佛陀的音乐观与原始佛教艺术 Ξ孙尚勇ΞΞ [内容提要]佛陀对世俗音乐取超然的远离态度,而原始佛教的音乐艺术活动当然不可能达到高度繁荣的阶段。随着佛陀的灭度,世俗音乐对佛教的影响才愈加显明。在此背景之下,佛教音乐方逐渐发展并走向繁荣,进而对周边国家和地区的音乐艺术产生深远的影响。 [关键词]佛陀;音乐观;原始佛教艺术 [中图分类号]J609.3/.7[文献标识码]A [文章编号]1004-1508(2004)02-0077-04 佛教音乐研究,自上个世纪90年代以来逐渐引起音乐学和文化史学者的关注,并已取得了长足的进展。但作为中国佛教音乐的源头,古代印度佛教音乐的探讨却表现出语焉不详或年代混乱等问题。如澳大利亚学者A.L.巴沙姆主编的《印度文化史》,其中《音乐》一章就未能对佛教音乐作专门论述①。他如杨荫浏《佛教音乐》着重于中国佛教音乐的探讨,田青《中国宗教音乐》详细探讨了中国佛教和道教音乐的历史和现状②,但对印度佛教音乐均未涉。郭良《佛陀和原始佛教思想》,主要以巴利文佛教经典为资料基础,由于著述体例的原因,也未能论及原始佛教与音乐的关系问题③。《中国社会科学》1999年第2期发表了王小盾《原始佛教的音乐及其在中国的影响》一文,该文对原始佛教音乐的历史状况及其在中国的影响作了较为深入的讨论,在佛教音乐研究上取得较大的突破。尽管该文强调所讨论的是“原始佛教”的音乐,但作者在对原始佛教的音乐观加以阐述时却以《大宝积经》、《大方等大集经》、《大方广佛华严经》等孔雀王朝之后出现的大乘经典为主要依据。这些经典中虽然对原始佛教有所反映,但其主要的内容却显然不能完全看作原始佛教的实际状况。笔者认为,探寻原始佛教的音乐艺术状况,最重要的是佛陀本人的音乐观念。本文拟以汉译的早期佛典为主,并结合巴利文佛典的相关内容,就佛陀的音乐观略作研讨。 许多佛经中都能看到佛陀擅长音乐及各种伎艺的记载,他早年的生活环境是“无有男 子,唯有女妓而自娱乐”④;巴利文《增一尼迦耶》之《柔软经》云:“我有三座宫殿:一座 冬宫,一座夏宫,一座雨宫。在雨季的四个月里,女歌手们侍奉我,我从不下殿。”⑤在一些 较晚出的经典中,甚至出现佛陀与“天帝俗乐之神”⑥乾闼婆角试琴艺或箜篌弹奏技巧的说 法⑦。此外,佛经也能见到一些佛陀以弹琴方便说法的记载。如《中阿含经》卷二九《沙门二十亿经》载,尊者二十亿精勤学习,自觉难以解脱诸漏,遂生舍戒罢道,还家欲布施修诸福业。于是佛陀告诉他,如同弹琴调弦需“不急不缓,适得其中”才能弹奏出优美的音乐, 修为也是这样,“极大精进,令心调乱,不极精进,令心懈怠”⑧,应该得其中和。类似情节 ? 77?Ξ ΞΞ孙尚勇,四川大学文学与新闻学院博士后研究人员;邮政编码:610064。 本文系第34批中国博士后基金资助课题的成果之一。

中国传统的竹文化

中国传统的竹文化 纵观五千年中华文明史，我们会发现一种奇异的现象：竹这种自然植物渗入到了中华文明的物质生活和精神生活的方方面面。以竹为材料制成的生产工具、生活用具、菜肴、药膳、书写工具、乐器、工艺品、舞蹈道具等器物，种类繁多，琳琅满目；以竹为歌咏、描绘对象的文学、绘画作品，层出不穷，美不胜收；以竹为崇拜物、理想人格象征物的巫术宗教事象，屡见不鲜，俯拾即是。 竹在中华文化中远非一般的纯生物意义上的植物，而是“人化”了的自然。积淀着中华民族的情感、观念、思维、理想等深厚的文化底蕴，构成一种反映与体现中华民族内在精神的外化形式的文化景观，一种传达与表现中华民族的审美情趣、宗教精神、人格理想的文化符号。由于竹文化是中华文化的一个结从，那么遵从文化的分类，竹文化涉及了实物层面（含景观层面）、观念层面与符号层面等三个重要层面。在广义文化系统中，这三个层面又衍生出三种亚文化，即实物性文化、观念性文化和符号性文化。竹既是一种实物或景观，又蕴含了一组观念，实物与观念结合还构成了一组独特的符号。所以竹文化不是单一层面的微观文化，而是一种含有多重亚文化层面的中观文化。从竹文化的实物层面讲，中国竹文化不但负荷了广泛的实用功能，也蕴含着丰富的审美价值。例如，用竹篾编织成竹屐、斋冠，满足了“穿”（“戴”）的实用需要；用竹笋做菜肴，用竹筒煮米饭，满足了“食”的需要；用竹子建造竹楼、竹门，满足了“住”的需要；用竹子排竹筏，做竹篙，满足了“行”的需要。 竹文化想比，梅、兰、菊文化只是实物文化中的“景观”，一般不负合实用价值。从广泛的意义上讲，中国传统文化离不开竹子，中华民族尤其是江南各民族同竹文化结下了不解之缘。中国竹文化不仅负荷了广泛的实用功能，而且饱含着丰富的审美价值。竹节、竹叶均给人遒劲、坚韧、刚劲之感；风中的凤尾竹，摇曳多姿，潇洒自如，“依风而长啸”；竹子的色彩、形态、品格和风姿，在历代的诗人、画家、书法家和鉴赏者的心目中，勾勒出清新雅致的视觉意象，酝酿成高洁、醇厚的审美情趣。 从观念性层面上讲，竹子的视觉意象和审美情趣，竹制品和主建筑引发的形式感，不过是审美价值的载体或审美观念的表现形式，它承担着中华文化圈里的种种审美价值，表现着悠久的审美观念和审美理想。从这个意义上讲，中国竹文化不只是一种实物性文化，而且是或者主要是一种观念性文化，即竹子和竹制品

嵇康《声无哀乐论》中的音乐美学思想

兰台世界２０１２·９月下旬 嵇康为我国魏晋时期非常有名的音乐家和文学家，同时也是一位重要的思想家。他同阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸一道被世人称作“竹林七贤”，其中嵇康和阮籍的成就最高。嵇康所处的社会动荡不安，司马集团和曹氏集团争夺政权而进行异常激烈的斗争，民不聊生。文士们不但不能施展自身的才华，而且担忧自己的观点影响性命安全。因此他们大都“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”。嵇康更是推崇老庄哲学尤其是老庄崇尚自然的论点，以此表明自己不愿出仕，同时也表达自己不愿与司马集团合作的政治态度。他从虚无缥缈的境界中寻找精神寄托，用饮酒、佯狂等方式来排遣苦闷的心情。作为魏晋名士，嵇康酷爱音乐，擅长弹奏古琴，尤其以弹《广陵散》这首绝唱而著名。同时，他还擅长创作。其作品《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》被称为“嵇氏四弄”，与蔡邕创作的“蔡氏五弄”被一起称为“九弄”，是我国古代音乐史上的一组著名的琴曲。在音乐美学方面，嵇康及其作品也是占有不容忽视的地位。除了《琴赋》，他还著有《声无哀乐论》，该文集中体现了其音乐美学方面的思想。 一、《声无哀乐论》产生的背景 在嵇康所处的魏晋时期，虽然是我国历史上的一个比较混乱的时代，但是这一时期的思想却是异常活跃。这一时期无论是对我国的思想史还是对美学史以及艺术史来说，都是一个非常重要的时代。在这一时代，很多具有美学意义的作品被创作出来，比如刘勰的《文心雕龙》以及本文谈到的嵇康的《声无哀乐论》，它们不仅在当时具有美学价值，在中国的整个美学发展史上都占据重要的地位。当时道教和佛教、老庄和刑名的学说都得到了迅速发展，并改变了儒家学说独统天下的情况，形成了不同的观点争鸣。在这些不同思想的碰撞中，玄学慢慢演变成了一种主流。作为一种新的思想，它是在当时特殊的时期运用复古的理论形式将先秦道家表现出来。和之前的儒家学派所强调的中庸和稳定不同的是它更加注重强调思想的变化和运动。在这一时期的文士们从对儒家学派的尊崇转变为对道家思想的推崇。这不仅仅是一种学术上的回归，而是在各种思想的碰撞中形成了一种全新的学术思想———玄学。这也使得魏晋时期的美学在某种程度上来说回到了老庄所提倡的美学。至正始时期，士族清谈的局面已转入玄学义理的研究［１］。嵇康相关的音乐美学思想也是孕育并成长于这种玄学思想中，其重要理论代表作品《声无哀乐论》也是这一时期的产物之一。长期以来，《乐记》就被视为传统音乐美学的经典，它在音乐美学理论方面占据统治地位。但当他发现司马集团利用《乐记》作为其政治工具来教化百姓，就公开对“立六经以为准“进行否定和批判，在《声无哀乐论》中表达了自己主要的音乐美学观点，并将其作为对抗《乐记》的旗帜。 二、《声无哀乐论》美学思想探源 总体上说，魏晋时期士人的人格具有双重性。一方面，他们在官场上是以儒家的纲常伦理来维护对封建统治的忠诚，在清谈场上他们则是高扬道家的自由和自然人性论的雅士。他们将政治哲学与人生哲学区别得至为明显［２］。 而嵇康所追求的是各方面的超凡脱俗，不愿意向世俗低头。因此，在《声无哀乐论》中他提出了“心之与声，明为二物”的观点，用通俗的话来讲就是音乐是没有被赋予社会相关的内容，特别是没有融入人的情感。他认为音乐在美学方面的主要 特点是“和谐”二字，其本源也是来自天地间的“阴”和“阳”二气。对于嵇康所提出的“声无哀乐”这一观点是出自什么地方，在学术界也有各种不同的说法。 国学大师汤用彤说：“阮嗣宗《乐论》曰：‘夫乐者，天地之体，万物之性也。’‘昔者圣人之作乐也，将以顺天地之性，体万物之生也。’ 中散之义根本与步兵同。综上言之，嵇氏盖托始于名学而终归于道家，其论证本亦用忘言得意之义也。”［３］ 由此可见，汤用彤认为嵇康的 《声无哀乐论》完全出自道家。在音乐理论家杨荫浏看来，嵇康这一 论点是来源于儒家学派而非来自于道家思想。他在自己的巨著《中国古代音乐史稿》中从《乐记》里面找出“大乐与天地同和”等证据来支撑自己的观点。而古代音乐研究专家吴毓清则认为，杨荫浏先生的观点有一定的道理，但是要想探究“声无哀乐”这一思想的历史源头，应该是比儒家学派的创立和《乐记》在时间上都要早很多。《吕氏春秋》、《左传》、《国语》等几部古籍都是保存了我国上古时期的音乐思想记载。在这一类古籍的众多记录中可以看出，在我国的上古时期，先民们最早开始对音乐的了解和认识就是在于它的自然属性，而不会去了解和探究它的社会属性。先民们在当时就是把音乐的自然属性叫做“风”和“气”。当然，上古时期的很多音乐往往和神话故事、宗教性的仪式等相联系，形成了音乐和宗教紧密联系起来的自然和谐音乐观［４］， 这就是早期的礼乐思想，后面《吕氏春秋》等作品将其部分吸纳并结合当时背景做了一定的加工润饰。因此就有了《吕氏春秋·大乐》中的“声出于和，和生于适，先王定乐，由此而生。……凡乐，天地之和，阴阳之调也”以及“音乐之所由来者远矣：生于度量，本于太一”。从这些内容可以看出，里面没有关于音乐的社会属性，也没有人的情感成分，有的只是“天”和“地”，“阴”和“阳”。因此如果真的要探究嵇康“声无哀乐”的历史渊源，应该说可以追溯到这一时期。从这一意义上来说，嵇康在《声无哀乐论》中所表达的音乐美学思想，可以说是他对上古时期音乐观点的一种回归。 三、《声无哀乐论》美学思想的历史意义 从先秦时期到汉朝，儒家学派的音乐观念就在音乐美学思想方面占据了统治地位。尤其是到了汉朝，董仲舒更是向汉武帝建议“罢黜百家，独尊儒术”。长期以来，在音乐方面，《乐记》作为先秦儒学的美学思想的集大成者，强调音乐与政治、音乐与社会的密切联系，被统治阶级用来为文治武功服务。嵇康在《声无哀乐论》中提出的观点 嵇康为我国魏晋时期著名音乐家和文学家，同时也是一位重要的思想家。他同阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸一道被世人称作“竹林七贤”，其中嵇康和阮籍的成就最高。其所著《声无哀乐论》集中体现了其音乐美学方面的思想。 嵇康《声无哀乐论》音乐美学思想 嵇康《声无哀乐论》中的音乐美学思想 □ 湖北师范学院张骥 摘要关键词文博考古 ＷＥＮＢＯＫＡＯＧＵ ９２

五台山佛教音乐的简介

五台山佛教音乐的简介 五台山佛教音乐的主要乐器是笙、管、笛，配以木鼓、铙、钹、磬等，它保留了大量我国古代的音乐信息，被称作是我们中华民族的传统音乐活化石。下面就跟随小编的步伐一起来了解一下五台山佛教音乐的相关信息吧! 五台山佛教音乐的概况 五台山是中国佛教四大名山之首，是驰名中外的佛教圣地，由于有汉传佛教和藏传佛教，五台山的佛教音乐也分为两大类，即汉传(青庙)音乐和藏传(黄庙)音乐。黄庙音乐由于受民族文化的影响，仅在五台山繁衍发展，而青庙音乐则从五台山向全国辐射。至今，在五寨、左权、洪洞、襄汾、繁峙、代县、原平、太原市等地，还有佛事音乐文化活动。 汉传佛教寺庙中的法事音乐即为青庙音乐。按传统分类可分为：瑜珈焰口、唱诵、吹腔和散曲四个部分。藏传佛教之喇嘛庙中的音乐叫黄庙音乐，它一般包括唱诵、吹腔、仪式音乐。青庙音乐旋律幽雅、意境深远，有远、虚、淡、静之特点;黄庙音乐，旋律较为华丽，节奏较为活跃，且羽、商调式的曲调较多，既有蒙、藏高原的山野之风，又具有幽雅、静谧之佛乐风韵。这两种音乐既有颂赞经文的唱诵，又有不加经文的纯器乐曲，无论是唱诵还是吹腔，从曲目看，除民族风很强的佛曲外，为了吸引听众、广传教义，都吸引了不少我国的古典

乐曲和民间乐曲。青、黄两庙所用的谱本，也是传统的工尺谱;所有转调也是传统的五度转调法。常用调是合字调(也称本调合作宫=D)、上字调(上作宫=G)、尺字调(尺作宫=A)。僧人们称为大三调，黄庙本调比青庙高一个大二度，故黄庙合字调的宫音是E，余类推。纵观五台山的佛教音乐，可看出它们都深深扎根于我国民族民间音乐之中。 五台山佛教音乐的特点 五台山是我国著名佛教圣地，居四大佛教名山之首，又是我国惟一兼有汉传佛教(青庙)和藏传佛教(黄庙)的圣地。在近2000年的岁月中，五台山佛教虽经几兴几灭，但佛教音乐仍能在风雨中不断发展，并形成了自己的特点。音乐是佛教三宝的供养之一。佛教西始的时候，音乐已经是佛教中的重要组成部分。后来佛教东渐，音乐也随之而来。五台山佛教音乐是中国北方音乐的代表，但发展过程中也吸收了不少南方的佛乐曲调。无论是黄庙还是青庙音乐，都由声乐器乐演奏两部分组成，其曲式多样、自古流传，确切数目有多少，如今连五台山的僧人也说不清。目前能见到五台山佛教音乐的地方有殊像寺、南山寺、菩萨顶。殊像寺僧人见到的流传下来的佛乐有60多首，已经掌握演奏技巧的有20多首，目前在法事活动中常用的有《华严会》、《普庵咒》、《千声佛》等，并根据不同场合、不同需要或欢喜活泼、或庄严深沉，但无不悠扬动听。 五台山佛教音乐的价值 山西省音乐舞蹈研究所研究员韩军在《五台山佛教音乐的特点、价值与现状》一文中论述，五台山佛教音乐具有很高的实用价值、审

佛教对中国思想文化有哪些影响

佛教对中国思想文化有哪些影响 三江学院佛教文化选修期末论文 12011041063 其实，对于我们这一代人来说，佛教文化的影响远远没有对我们祖辈的影响大了。相信大家的祖宅里基本上都供奉了观音的瓷像，要按时上香的，可见佛教文化早已渗透进了中国的每家每户，直到现在，就算是不信佛教的我们，考试之前还是会默念几句“菩萨保佑”之类的“咒语”，仿佛说了之后考过的可能性又大了几分。由此看来，佛教对中国的影响已不局限于一个宗教产生的影响，而是从漫长的历史长河中逐渐融入了华夏文化，形成了带有中原特色的中式佛教文化，并渐渐与其他主流文化——儒家文化，道家文化形成了三足鼎立的局面，共同创造了丰富多彩的华夏文明。 说起佛教，是由两汉时期传入中原，被当时的统治者大加赞赏，其缘由在于，佛教提出了因果报应的理念，指出只有多行善事，死后进入地府轮回可以有个好的转世，而行恶事之人会转世为畜甚至打入地狱受尽折磨不得翻身，这就为统治者实行专制统治找到了一个漂亮的借口。在正统思想中，天子是上天指定的，若是推翻天子或违背天子的命令无异于逆天而行，绝对是天大的恶事，死后也不会有好果子吃，就这样，信奉佛教的平民百姓们勤勤恳恳地做着自己该做的事情，安守本分，从不敢生出一丝造反的意思。从这个角度看，佛教的传入巩固了封建专制统治，也维护了中原的稳定，更大的意义在于佛教创造的信仰鼓励人们多行善事，心中有神佛的人信奉“举头三尺有神明”，凡是尚存一点畏惧之心的人都不会做出丧尽天良的事情，从而在一定程度上维护了社会的治安。 不光是对推动历史进程有重大意义，佛教在人们生活中也扮演了重要的角色。很多人信奉佛教，讲究不杀生于是吃斋念佛，不亚于现在正流行的健康素食主义，创造了一种新型的生活态度和生活方式。生活中还有很多节日也与佛教有关，每当到了某个佛或者菩萨的圣诞日，也就是生日的时候，人们便成群结队前往庙里参拜。印象中每年观音菩萨圣诞日的时候便会有非常多的人去观音山拜菩萨，还有烧香礼敬的，似乎观音圣诞日一年还不止一次，上网查过才知道据说观音菩萨生于夏历二月十九，涅槃日是九月十九，成道日是六月十九。说起观音菩萨，他是佛教四大菩萨之一，象征慈悲，其他三位菩萨分别是象征愿力的地藏王菩萨；象征实践的普贤菩萨；象征智慧的文殊菩萨。原来观音菩萨是男子形象，但是在传入中原以后，人们便将救苦救难的观世音菩萨想象为女子形象以加深他的亲切感和慈悲的印象，这便是佛教传入中原之后与中原文化相结合的产物了。 佛教传道的主要载体是佛经，而佛经内含哲理和禅意，由此也创造了很多的文化潮流和文学灵感。在唐宋，习禅乃是一种文人的时尚。禅的思想渗入到文人士大夫人生理想与生活情趣中，由此也造就了许多脍炙人口的诗句。张若虚的《春江花月夜》中“江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。”饱含禅意，充满了对人生和时间的思考；李白在《答湖州迦叶司马问白何人也》一诗云：“青莲居士谪仙人，酒肆藏名三十春。湖州司马何须问，金粟如来是后身。”运用了金粟如来，也就是过去佛的典故，信手拈来，可见对佛文化研究之深；王安石罢相后写下《读〈维摩经〉有感》：“身如泡沫亦如风，刀割香涂共一空。宴坐世间观此理，维摩虽病有神通。”有看破红尘之意，也运用了维摩居士的典故，将其看作是自己的典范。中国文化的瑰宝《红楼梦》中也多次用富有禅意的话来预示结局，比较有名的是宝黛参禅——宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳。” 黛玉道：“水止珠沉奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向东风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。此处将宝玉对黛玉的痴心一片，黛玉的多疑敏感描写的淋漓尽致，同时也将他们一个去世一个出家的结局暗示了出来，

佛教音乐漫谈(第三讲)

中国艺术研究院田青 第三讲 嘉实：上几次节目呢，请田青老师谈了佛教音乐地历史，还有一些各个方面地情况，今天呢，就想问一些佛教音乐地一些具体地表现形式地问题.田青老师啊，我也曾经去寺庙里参观过僧人们音乐活动，大概也分为这么两大类，有声乐地、有器乐地，唱地、演奏地这两种形式，用乐器演奏地那种音乐好像还比较好理解，它那音调呢更接近于吹打乐，和我们常见地那些表现方式都比较相似，但是有一部分就是用声乐形式表现(就是唱地)这部分呢就比较独特了，它独特呢在什么地方，就是它有时候好像有音高，我说地音高是乐音地音高，有时候就没有了，就说话了.文档收集自网络，仅用于个人学习 田青：你指地这是庙堂里边地唱念呀，比如僧人们每天上殿，也叫“朝暮课诵”，俗称“早晚课”，这些，与那些佛教器乐曲，我们统称为佛教音乐.那么它地唱念这部分呢，它是有唱、有念两种形式文档收集自网络，仅用于个人学习 嘉实：两种? 田青：两种!比如我们上次听地那个梵呗，那就是唱 嘉实：那种唱地这种东西呢，我感觉到啊，虽然我听不懂啊田青：你地理解能力挺强地. 嘉实：不知道这种奥妙在哪儿，有时感觉它象是音乐，有时候象说话，但是呢给人地总体感觉呢它非常壮严.就是文档收集自网络，仅用于个人学习 田青：非常肃静! 嘉实：就是也有点好像很多调，大家也不是很固定地，有地这个调音高不太一样，但是在一起呢有很多调，像现代派地多调式地感觉田青：你研究和声地起源啊，就可以到寺庙里去听，就是早期和声是怎么产生地!因为僧人们经常在一起唱，唱相同地东西，时间一长，他有时候在有意无意之间就出现了一种和声地现象.文档收集自网络，仅用于个人学习 嘉实：啊!非常壮严 田青：你刚才提到地有地是一种念诵，就是我们所说地老和尚念经，老和尚念经地这个念，用我们现在世俗地说法就是诵.朗诵地这部分.文档收集自网络，仅用于个人学习 嘉实：朗诵? 田青：对啊，它也是有地.拿我们这个寺庙里最常见地早晚功课说，因为所有地出家人早晨、晚上都要上殿，上殿都要念一些经，唱………文档收集自网络，仅用于个人学习 嘉实：都要唱. 田青：这叫早晚课，我们说地“功课”，学生做“功课”，“功课”这个词就是从这儿来. 嘉实：哦!也是借用了佛教语言. 田青：它也叫早晚课. 嘉实：那么田青老师今天您是不是能够侧重地给我们讲一讲它这种唱地，叫什么呢?叫梵呗？田青：梵呗 嘉实：这方面地形式. 田青：它是这样，这个早晚课呢，它是一个出家人每天必需要做地一个事情，很重要地一种修行. 嘉实：做功课. 田青：对，做功课，现在我们用地这个专门课诵地本子，就是那经本啊，其实都是一样地，是一致地，而现在这个专门课诵地本子基本是在明代定型地，其中有些内容呢是从宋代就已经有了，像这个“回向偈”，它就是一个宋代地僧人叫真歇清了，他做地词.还有一个“赞佛偈”，它是哲英写地，还有像晚课中地“蒙山施食仪”，也是宋代地一个僧人叫不动，他所撰写地，那么这些现代地出家人念地这早晚课呢，也是历史很悠久，我刚才提到宋代地一些东西，但

佛教与中国文化

草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。 楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。 宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。 现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识

的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。 举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。 为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。 科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。 正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。 事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上

佛教音乐美学思想初探

佛教音乐美学思想初探 作者: 苗建华 中国中央音乐学院苗建华 佛教东传，对中国文化的发展产生了重要影响，佛教音乐对中国传统音乐的渗透也颇为深巨，既表现在各种佛事中运用的呗攒、佛曲丰富了传统音乐的内容，又体现在吸收传统音乐基础上产生了诸如变文等多种新音乐形式。晋代之后，随着佛教在中国的广泛传播，佛教经文的翻译与编纂之风非常盛行，出现了众多的汉译佛经和佛学著作，也产生了成实、三论、地论、毗昙、楞伽等多家佛教学派。佛教历来重视用音乐“宣唱法理，开导众心”，提倡音乐在服务佛教教义中的作用，所以佛经与佛学文献大多涉及音乐，阐述了佛教对音乐的诸种看法。 对现存佛经与佛学著作中的音乐文献史料进行分析研究，[1]可发现佛教音乐美学思想具备如下特征。 一、视因缘生法，音声虚空，肯定无声之乐 《中论》所云：“众因缘生法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。”此文有两义：认为一切世间万物皆待缘而生而起，没有独立的实体存在，即“诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说”(《大智度论》卷18)；倡导法空，视有为无，视生为灭，所谓“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”(《杂阿含经》卷12)。既然如此，要追求无声无形、不生不灭，要看破名色关，空即是色，色即是空。佛教的这些思想在音乐美学领域的体现，表现在认为音乐和万物一样，也因缘所生；音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否。大量的佛经对此有所记载，如《宗镜录》卷3云： 见性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭。无自 主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：“心为工技儿，意如和技者。五识为伴 侣，妄想观技众。”如歌舞立技之人，随他拍转。拍缓则步缓，拍急则步急。 五根亦如是。但随意转……取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之技儿亦复 如是，种种业化，以为衣服。戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种 种乐器。谓自境界技儿戏者，生死戏也。心为技儿种种戏者，无始无终，长 生死也。 《杂阿含经》卷43云： 如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮。巧方便人弹 之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转 亦尽灭，不可持来……若色受想思欲，知此诸法无常有为，心因缘生而便说 言。 《父子合集经》卷10有诗对此形象地描述： 又如箜篌出妙声，彼声本无有自性。 智者观蕴理如然，知蕴自性不可得。 又如吹贝发大声，推其响自何所得。 彼声自性本来空，佛了诸法亦如是。 又如击鼓所出声，能令闻者生忻悦。 彼之音响本来空，如来证法亦如是。 “佛种从缘起”，《道行般若经》卷10举箜篌、吹箫两则实例，说明音乐乃因缘而生：箜篌不以一事成，有木、有柱、有弦不能生音，需要有人摇手鼓之；吹箫亦然，箫者以竹为

论佛教对中国传统文化的影响

论佛教对中国传统文化的影响 我记得，我非常崇敬季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。 季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。 佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。 初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。 从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经的过程，不仅大大提升了中国的书法艺术的水平，而且也刺激了古代音韵学的发展；佛教的传入对中国的传统节日也产生了较大的影响，比如元宵节也是跟佛教有关的节日，是释迦麽尼降服众妖魔的日子，世界通明一体，灯火辉煌象征着世界的光明和美好；佛教的音乐，在历代也被统治阶层所重视。隋炀帝收入宫廷的礼乐《九部乐》之中，就有不少是来自佛教国家的音乐，唐朝的音乐，尤其受到了佛乐和胡乐的影响。佛教音乐使人听后会有一种神清气爽的感受，今天在民间还是很盛行，特别是五台山、峨眉山的佛教音乐依然非常的盛行。

佛教音乐歌曲100首对佛教音乐传承与发展的思考艺术论文

佛教音乐歌曲100首对佛教音乐传承与发展的思考艺术论文 佛教音乐伴随佛教从印度经西域传入我国后，历经两千多年的发展而成为我国传统民 族音乐的重要组成部分和中华民族的宝贵遗产，然而从明清到近代，佛教音乐日趋衰微， 尤其是十年浩劫期间，遭到了禁绝的厄运。值得庆幸的是，党的十一届三中全会以来，佛 教音乐又重新焕发了生机。作为一种既具有传统民族艺术和道德审美价值，又具有教育感 化作用的高雅音乐，正越来越受到广大人民乃至世界各国民众的喜爱和欢迎。但是，社会 在发展，时代在进步，佛教音乐与其他艺术一样，同样面临着传承与发展的新课题。 一、佛教音乐在我围传承与发展中的兴衰融合 作为中国民族音乐中的特色音乐，佛教音乐历经了在传承中发展、在发展中传承的兴 衰融合过程：佛教音乐最早由于印度的“梵呗”与中原的语言及音乐传统不适应而妨碍了 传播，后来经僧人们不断摸索和实践，逐渐地熔宫廷音乐、民间音乐、宗教音乐于一炉， 形成了以“远、虚、淡、静”为特征的中国佛教音乐，并成为中国民族音乐的一部分。 东晋时期佛教音乐正式确立了唱导制度，并对其目的、内容、形式、场合进行了规范。庐山慧远开创了以音乐为舟楫，广弘佛法的途径。佛教音乐发展到南北朝之后形成了说唱 兼有、声文并茂的讲演艺术，并由此涌现了许多擅长佛教音乐的高僧。如道照、昙宗、慧 琚等，他们“尤善唱导，出语成章”。由于他们的积极倡导和传播，梁朝佛法兴盛，红及 一时，尤其是北魏笃信佛教，以致“梵呗屠音，连檐接响”，这一时期佛教音乐在各地传 播且各有地方特色。隋唐时期是中国封建社会文化的盛旺时期，也是中国佛教文化包括佛 教音乐发展的顶峰时期，这一时期的帝王和上层人士大都是佛教的信奉者，也是佛教事业 的支持者和佛教文化的传播者。佛教音乐从寺院走向宫廷和民间，也为佛教传播起到了很 大的推动作用，成为中国传统音乐的重要组成部分。宋元以后，佛教音乐因市民阶层的出 现而日趋通俗化。明清以后，佛教音乐日益深入民间，许多佛曲用民间曲调演唱，受佛教 音乐的影响，民间音乐日趋繁荣。从明清到近代，佛教音乐逐渐走向衰退。 十一届三中全会后，佛教音乐迎来复苏的春天，尤其是九十年代以后，我国的佛教事 业进入了有史以来最好的发展时期，佛教音乐也迈入了前所未有的繁荣期。1986年，北京佛教音乐团冲破重重阻力，赴德国、法国、瑞士演出，这是中国古老的宗教音乐第一次走 出国门，此后几年，北京智化寺音乐、五台山佛乐、拉卜楞寺佛乐也陆续走向世界。2021 年冬天，由北京佛乐团、五台山佛乐团、拉卜楞寺佛乐团、台湾佛光山梵呗赞颂团等宗教 艺术家们联袂打造的中国佛乐精粹展演，首次亮相北京中山音乐堂，此次展演对佛教音乐 走向社会起到了积极的作用。2021年春天，中华佛教音乐团相继赴台湾、澳门、香港演出，并远赴美国洛杉机、旧金山和加拿大温哥华进行巡回演出，场场爆满，盛况空前，精彩的 演出向世界展示了中华佛教音乐的博大精深和中华传统文化的优美神韵。 二、佛教音乐在传承与发晨中存在的问题

魏晋南北朝时期的音乐美学思想

魏晋南北朝时期的音乐美学思想 魏晋南北朝时期，大部分时间处于分裂状态，除西晋的短暂统一以外，在近四个世纪的漫长岁月中，先后存在过三十多个政权。政权更迭频繁、社会动荡不安、民族矛盾尖锐、礼乐制度废坏，自然给社会生产带来诸多负面影响。然而在这一时期，秦汉以来的天下统一的政治中心和经济中心合二为一的固定模式打破，政治文化中心开始南移，边疆地区和周边的少数民族的社会经济已有长足的发展。少数民族大量内迁和建立政权，在与汉族的接触交往中，逐渐接受了汉族传统文化而开始进行汉化进程，汉民族也大量吸收了个少数民族和域外传入的各种文化因素。即以音乐而言，“天竺乐”、“龟兹乐”“康国乐”“安国乐”“疏勒乐”等西域胡乐几乎畅通无阻的涌向了中原，风靡南北，不仅带来了“胡乐荐臻”状态下的音乐文化的大融合，也为隋唐宫廷燕乐得形成奠定的基础。同时，佛教音乐也开始流行。魏晋南北朝时代打破了经学一统之局，进入文学自觉之时代，再次出现文化多元走向并相互吸收、借鉴、融合，成为中国历史由秦汉一统向隋唐盛世之过渡阶段。 魏晋南北朝的美学在扬弃先秦两汉伦理实用美学传统的基础上，构建了倡表现、偏心理、重主体的情感愉悦型的新的美学体系。中国古典美学偏于抒情和表现的总体特征，正是在此时期获得了基本确立。而对美学发展演变起决定作用的是玄学世界观和人生观的提出。以王弼、何晏为代表的士人们以《老子》、《庄子》、《周易》为谈资，掀起

了一场谈玄风尚。而在文艺上的三曹、嵇康、阮籍，书法上的钟、卫等人都是在意识形态各部门内开创真善美新时期的显赫代表。在没有过多的统治束缚、没有皇家钦定的标准下，文化思想领域比较自由而开放，议论争辩的风气相当盛行。正是在这种基础上，与歌功颂德、讲实用的两汉经学、文艺相区别，一种思辨的、理性的“纯哲学”和一种抒情的、感性的“纯”文艺产生了。这二者构成中国思想史上的一个飞跃。 魏晋人的生活与人格具有自然主义和个性主义的特征，“任自然”的审美意识,本质地表现为自然主义与个性主义的有机统一,因而成为魏晋南北朝时期审美意识的主流。 “任自然”的审美意识,与先秦时期形成的“自然说”美学思想有渊源关系。这种意识直接影响到魏晋南北朝的山水画、山水诗的艺术创作,同时对其时的瓷器、园林、名士生活方式的审美设计,产生了重要影响,促成了追慕“清秀”的审美设计倾向。 下面从一些具体的音乐或文学作品中看一下体现出的一些音乐美学思想： n 王弼《论语释疑》所推崇的“大成之乐”。

佛教文化概论论文

“佛教文化概论”心得感悟 今天，我想向大家说说我最喜欢的，最有感触的一门课——佛教文化概论。我当初选这个课，并不是因为喜欢，因为我对它一点都不了解，只是当时只有几个不多的选择了，这个最合我眼缘。当时我觉得佛教对人是一种信仰，而我是学心理学的，研究研究这个对我应该挺有用的。所以说，我跟这门课真不是一般的因缘。 第一节课时，我怀着好奇的忐忑的心情来到教室，担心接触的是一堂无趣的，难以理解的课程。一开始时，老师说：“我们从今天开始，要接受的是佛教文化。我们将要接受一种教育，这个教育的名称叫做‘佛陀教育’。”我当时听到‘佛陀’二字，就想：难道是要我们清心寡欲，一切为善。之后老师解释了它，佛陀就是圆满觉悟的意思，圆满的觉悟，或者说圆满觉悟的人，而佛教是一种教育，它不是一种仪式，它是一种教育。我想：要是我的一生真的达到圆满，思想透彻觉悟那这一生真的美满的啊。自此，我决定好好学习这门课，深入的领悟它，修身养性。 经过学习这门课，我知道了许多之前不知道的知识。例如，九法界、诸法实相、三法印、了义说、涅槃寂静、八正道等。 首先我想跟大家分享一下“三法印”。第一是“诸行无常”，就是万事万物都是在运动变化当中，它没有片刻的停留，辩证法的思想它也是这样认为。第二叫“诸法无我”。诸法就是指万事万物。无我就是它没有自性。“诸法无我”，就是万事万物没有自性。最后是“涅槃寂静”，涅槃就是我们的心彻底的清净，断除了一切的烦恼，这就叫涅槃。寂静就是指的身心安稳，就是一切自在，自在到了不能再自在。 “三法印”就是告诉我们，宇宙人生的真相是什么，我们的苦是苦在什么地方。我们的苦呢，实际上就是苦在我们对真相不了解，所以妄念就很多，苦是苦在这里。为什么我们会有生苦呢？也是因为这个。 接着，我想说说佛法的另一重要内容——八正道。首先知见要正，见解不正，知见不正，什么都谈不上。有了正见，还要有正思维。有了正见、正思维，

佛教文化考试试题参考以及答案

1.佛教：佛教是人类历史上的重大社会现象，是包括教主、教义、教徒组织、清规戒律、仪轨制度和情感体验等复杂内容的综合体，也是由佛教徒及其组织、佛教思想文化和佛教仪式制度三种基本要素构成的系统结构。佛教既是一种信仰实践，又是一种社会力量，同时也是一种文化现象。 佛教文化：是随着佛教发展而形成的历史积淀，是一种历史积淀的宗教文化现象。 2.四吠陀：①《梨俱吠陀》： 含有1017篇长短不一的祭祀圣歌，其中仅十分之一是关於一般世俗的，十分之九皆是宗教的，尤以“礼敬太阳神歌”为最重要，乃为婆罗门僧侣朝夕祷颂的一首。其内容成立的时代不一，最迟则为西元前一千年顷编集而成，此一《吠陀》乃为考察雅利安人最古状态的唯一资料。 ②《莎摩吠陀》： 计收圣歌1549首，为婆罗门僧侣於酒祭时所唱者。 ③《夜柔吠陀》： 此与《莎摩吠陀》大致相同，是教导如何施行祭礼者，所不同的，大部分为《梨俱吠陀》中，尚未出现的独创祭词。 ④《阿闼婆吠陀》： 内容分二十卷，包括731首圣歌。此系雅利安人与印度原居民族接触之后，吸收其若干信仰的要素而后集成，故其多属神咒，为控制神鬼之法，仅少数为歌颂上帝之诗，所以多含迷信色彩。 3.五戒十善：五戒：不杀生戒、不偷盗戒、不邪淫戒、不妄语戒、不饮酒戒。 十善：它是以三种身业、四种语业及三种意业所组成的。又称十善道、十善业道、十善根本业道或十白业道。即： 不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。 4.三武一周：指的是北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛，加上后周世宗时的灭佛则合称为“三武一周”。北魏时佛教都十分兴盛，大批田产及劳动都佛寺管理，国家的财富大批流入佛寺之中。北魏太武帝在位期间锐志武功，统一长江以北。他初崇佛教，后因受道士寇谦之等的影响，转奉道教，并亲受符箓，于440年改年号为太平真君。认为佛教系“西戎虚诞”，“为世费害”。北周武帝时期僧徒滥杂，寺庙多币，蛊害百姓社会。北魏末年，佛徒人数有二百万，寺院三万余所，占北魏人口十五份一，佛徒侵占农田，不劳而获，又可逃避租税力役。北周武帝尊崇儒家。安史之乱后，藩镇连年混战，均田制破坏，中央财政日匮，百姓之赋役相对加重，由是百姓借寺院以逃税者渐多。唐代寺院拥有大量土地，贵族扩充庄园，多与寺院僧人相结，加重了国家的负担。唐武宗尚未即位时，已偏好道术。唐武宗为了整顿朝纲、收复失地、稳定边疆，在日益偏信道教的同时，开始了对佛教的整顿。建德三年（574）五月他所召集的佛道辩论会上，经道安、甄蛮、智炫等人的揭发，使周武帝认识到道教的教义虚妄和迷信方术，所以连道教一并罢黜。但他采取了比较温和的态度，没有杀人；对高僧

中国竹文化浅析

中国竹文化浅析 李世东颜容 我国是世界上竹类资源最为丰富、竹林面积最大、开发利用竹资源最早的国家之一，素有“竹子王国”之称。竹子因青翠挺拔、奇姿出众，凌霜傲雪，四时长茂受到了人们的称颂。人们赋予它心虚节坚、坚忍不拔、风度潇洒的“君子”美誉。在悠悠几千年的历史发展长河中，竹子与人们的生活息息相关，中国悠久的文化与竹结下了不解之缘，形成了丰富多彩、独具特色的中国竹文化。 一、中国竹文化的地位与作用 （一）中国竹文化是中国传统优秀文化的重要组成部分，构成了中国文化的独特色彩 中国传统文化是中华民族智慧与心灵的庞大载体，是中华民族生存和发展的根基和依据。中华文化源远流长，自产生之后，一直对中国的政治、教育、文学以及民族的深层心理结构、生活方式等各个方面产生着深远的影响。 中华民族是一个有五千多年悠久文化历史的民族，是一个热爱生活、热爱生命的民族，因而也是一个热爱森林、创造森林文化的民族。森林是人类文明的源泉，文明在森林中诞生和发展，历史上的文明古国都诞生于森林中，在森林中得以发展而辉煌于世。森林对人类文化与文明的发展起着不可磨灭的作用，而且起着越来越重要的作用。我国的森林文化建立在中国传统文化的基础之上，建立在中国独特风土基础之上。悠久的森林文化，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，而竹文化是森林文化中独树一帜的一个重要分支。 “宁可食无肉，不可居无竹”，宋代著名文学家苏东坡的一句名言，揭示了中华文明史中一个特殊的现象：竹作为一种特殊的质体，已渗透到中华民族物质和精神生活的方方面面。竹子是物质文明建设的重要资源，并渗透和凝聚于精神文化之中，构成了中国文化的独特色彩，从而形成了别具一格的中国竹文明，积淀成为源远流长的中国竹文化。 （二）竹子是东方文明的象征，代表了中华民族的品格和情操 英国著名学者，研究东亚文明的权威李约瑟在《中国科学技术史》中指出东亚过去被称为“竹子”文明，中国则被称为“竹子文明的国度”。 甲骨文中竹子符号的出现到竹部文字的创造和发展，从一个重要侧面反映了中国竹子文明的历史演进。著名竹子专家熊文愈教授详细统计了甲骨文 殷商 、金文 周 、《说文解字》 东汉 、《玉篇》 梁 、《字汇》 明 、《康熙字典》 清 等各代重要字典中竹部文字的数量。根据出土文物和有关典籍记载，论述了竹子与中国古代工农业生产、交通运输、军事武器、文化艺术、音乐以及人们日常生活诸方面的密切关系。中华文化浸透了竹子的痕迹，悠悠五千年，中华民族的成长、壮大、繁荣，也是一部竹子文化繁衍和发展的诗篇，由此可见，中国被称为“竹子文明的国度”是名不虚传的。 正如苏东坡所述：“食者竹笋，庇者竹瓦，载者竹筏，炊者竹薪，衣者竹皮，书

浅析欧洲名家的音乐美学思想

浅析欧洲名家的音乐美学思想 ——罗伯特·舒曼与弗朗兹·李斯特的音乐情感美学 摘要：音乐美学是研究音乐的本质和规律的基础学科。不同时代有不同的艺术，随着时代和社会生活的变迁，文学，艺术在内容、形式、风格诸多方面都会发生相应变化，因为艺术的发展具有历史继承性和革新性，每一时代都必须接受前一时代遗留下来的物质和精神财富作为自己发展的基础和出发点，而前一时代留下来的物质和精神遗产又对新的时代发生一定影响，从而使新的一代的发展具有特殊的性质。19世纪音乐艺术在浪漫注意思潮的影响下进入了“情感美学”，这个时代由崇尚理性转向崇尚情感。 关键词：音乐美学舒曼李斯特音乐情感 一、舒曼音乐美学中的“感情论” 在西方十九世纪以前的漫长发展的历史过程中，关于音乐美学的探讨大多是在哲学的领域中进行的，从十九世纪起，发生了明显的变化，音乐美学领域被哲学家独占的时代结束了，音乐家开始进入这个领域，而德国的音乐家舒曼是勇敢地进入这个领域的先行者。 情感论音乐美学作为欧洲一种源远流长的音乐美学流派，成为十九世纪最主要的音乐美学思潮。情感作为音乐的内容，决定了在音乐中的重要地位，舒曼就将情感论音乐美学的取向表达的非常鲜明，他说：“只能够发出空洞的音响，而没有适当的手段来表达内心情感的艺术乃是渺小的艺术。”在西方的音乐美学史中称舒曼是个“感情论”者。因为在舒曼大量的音乐评论文章里都贯穿着“音乐是感情的表现”这样的一个观念。舒曼身为浪漫主义时期的一位音乐家，常常把现实同幻想对立起来，在艺术中为自己创造一个幻想的世界，用以抒发自己的感情，在幻想的世界里寻找精神上的寄托和感情上的慰籍。用舒曼自己的话说就是：在艺术的幻想中寻找现实的幻想的代替物。在舒曼强调的感情表现及其所具有的幻想因素之中，有很强烈的主观性。“这不仅表现在他的音乐中特别注重个人内心生活和感情世界的发掘，而且更体现在题材本身常常同他个人的生活经历和感情体验有直接的关系。爱情往往在这种经历和体验中占有特殊的位置。”舒曼的声乐套曲《妇女爱情与生活》是他艺术歌曲中的重要作品，其情感论音乐美学特征是显而易见的。音乐与诗歌相结合的审美取向。舒曼的艺术歌曲大多是以德国浪漫主义诗人的诗作为歌词的。舒曼将音乐与这些诗歌结合的天衣无缝。正如很多人描述的：“这些歌曲的音乐与诗歌的结合达到了水乳交融的程度。他对诗词的敏捷而直接的洞察力，使他的歌曲形式富于变化、表情亲切，旋律热情而富表现力。”“也许由于舒曼有着更高深的文学修养，他在歌词选择方面非常注重诗歌本身的艺术性，他希望通过音乐的手段，使诗歌焕发出了更加动人的诗意情趣来。”《妇女爱情与生活》这部声乐套曲体现了浪漫主义时期注重音乐情感内容并将音乐情感作为音乐审美的美学观。