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“中国风”特色流行歌曲的文化解读

"中国风"特色流行歌曲的文化解读 一、引言中国风，字面上解释：中国乐风，是新时代的中国音乐。得到大家普遍认可的是黃晓亮对“中国风”的定义：三古三新（古辞赋、古文化、古旋律、新唱法、新编曲、 新概念）结合的中国独特乐种。歌词具有中国文化内涵，使用新派唱法和编曲技巧烘托歌曲氛围，歌曲以怀旧的中国背景与现在节奏的结合，产生含蓄、忧愁、幽雅、轻快等歌曲风格。用现代的音乐唱出古典的味道，是中国风歌曲总的特点。此外，歌词充满强烈的画面感、浓郁的“中国风”，从东方意象到自然语境，运用大量修辞手法，也是中国风歌曲最重要的特点。有“中国风”特色的歌曲，并不是现在才有的，在80, 90年代就已经很多了。 比如：《龙的传人》、《中国民谣》、《爱江山更爱美人》、《鸳鸯蝴蝶梦》、《水调歌头》等，这些歌曲有传统的中国风味，充满浓郁的中国风情，这是“中国风”的雏形。但是，他们却没有让“中国风”红遍中国大地。而在2006年，周杰伦的一曲《千里之外》让“中国风”在中国成为流行的词语，也让“中国风”在流行乐坛上成为近儿年来的“主旋律”, 成为文化潮流。“中国风”特色的流行歌曲已经在中国的大地上形成了自己独有的特色，形成了自己的文化景观。那么这种现象是怎样产生，流行起来?怎样会在中国形成蔚为可观的景象呢?本文试图从文化研究的角度探讨这一现象。 二、与时尚同步的青年受众有“中国风“特色的流行歌曲自周杰伦的《千里之外》、《青花瓷》开始，这样的歌曲在流行乐坛上风靡起来，成为创作的主潮流。周杰伦的歌曲 特色，在社会上引起了很大的反响，许多的歌手争相效仿，如：王力宏、陶詰、胡彦斌、林俊杰、后弦、tank,吴克群等歌手，采用各式的曲风，用歌曲唱出他们他们喜爱的中国特色，也成为了当今流行乐坛的一大风潮。歌手的相互学习，大众的喜爱和追捧，更让流行乐坛中的“中国风”成为一个文化奇观。 1.“追风”的时尚青年冲国风”并不是现在才出现的，但它是现在才流行的。“中国风” 早在七八十年代的流行乐坛就有，但111于时代和受众的因素，并没有兴盛。而现在以周杰伦为代表的青年歌手，一方面要在潮流下进行歌曲创新，稳定乐坛教主的地位，赚取更多利益;一方面以自己敬锐的眼光看到了气若游丝的传统文化，要为弘扬中华文化尽力。他们承袭以往的“中国风”的特色，再加以潮流创新，形成新的“中国风”。这些青年歌手，他们首先是受众，是对以往冲国风”接受和喜爱的青年;他们同时也是“授众”，乂创出并引领了新的“中国风”。青年有敏锐的洞察力、旺盛求知欲，乂处于获取信息和知识的有利地位上，他们喜欢诉诸视觉和听觉的东西，他们具有捕捉社会流行风尚的优先条件和可能。同时，青年作为时代的先锋者，常常有对旧事物有强烈的抵制心理和渴求尝试新事物的好奇心理，他们直抒胸臆、构建自己的认知风格和行为方式，所以他们自身常常就是时尚的主导者。

浅谈中国孝道文化

浅谈中国孝道文化 中国孝道文化,道通古今,博于中外,精于天地,昌于华夏,扬于四海。 那么何为孝道文化呢？中国传统孝道文化就是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。既有文化理念,又有制度礼仪。 ⒈“奉养”,中国传统孝道的物质基础就就是要从物质上供养父母,即赡养父母,“生则养”,这就是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母,如果有肉,要首先让老年人吃。这一点非常重要,孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。⒉“敬亲”,中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”与“爱”,没有敬与爱,就淡不上孝。所以对待父母不仅仅就是物质供养,关键在于要有对父母的爱,而且这种爱就是发自内心的真挚的爱。没有这种爱,不仅谈不上对父母孝敬,而且与饲养犬马没有什么两样。⒊“侍疾”,老年人年老体弱,容易得病,因此,中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就就是如果老年父母生病,要及时诊治,精心照料,多给父母生活与精神上的关怀。⒋“立身”,这要求做子女的要立身并成就一番事业。儿女事业上有了成就,父母就会感到高兴,感到光荣,感到自豪。因此,终日无所事事,一生庸庸碌碌,这也就是对父母的不孝。⒌“谏诤”,就就是在父母有不义的时候,不仅不能顺从,而应谏诤父母,使其改正不义,这样可以防止父母陷于不义。

中国孝道文化流传百世,延续至今,在历史发展的长河中发挥着巨大作用。孝道文化作为中国传统文化的核心,在中国历史发展过程中的作用就是多方面的: 1、修身养性。从个体来讲,孝道就是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。 2、融合家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭与睦。家庭就是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。 3、报国敬业。孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候就是同一个意思。 4、凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。 5、塑造文化。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想与传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。 新世纪的中国正逐步迈向老龄化社会,面对越来越多的

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

中国传统孝文化的历史变迁

中国传统孝文化的历史变迁 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。 孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更

多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道

中国风文化创业计划书

中国风文化创业计划书 1.2 市场 当今世界正处于文化的碰撞与融合的时代，中华文化正面临着巨大的危机和挑战。现在中国政府对文化遗产保护力度不够，老百姓也不太重视这些珍贵的遗产，许多非物质文化遗产已经消失或者濒临消失，外来文化对中华文化的冲击也越来越大。但是这其中有莫大的机遇，蕴含着无限商机，国内文化市场正处于发展阶段，尚未饱和，还有很大的发展潜力，而且党中央明确提出要建设社会主义文化强国，十七届六中全会向全党明确提出了“增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”的战略任务。 一方面，这次金融危机正好可以迫使中国下决心进行经济结构的转型，加速文化产业转型的步伐。国家拉动内需、拉动消费、减少收入差别程度等政策的实施，以及教育、卫生、文化等领域的改革，都会直接推动文化消费，直接推动文化产业发展。 “十二五”规划已经把文化产业作为调整经济结构的重要举措，从中央到地方出台了一系列鼓励文化产业发展的政策措施。文化部明确提出在五年内文化产业要实现年均15％的增长。北京、上海、浙江、广东、云南、重庆、四川、河南、山西等诸多省、市提出建设文化大省、文化强省的目标，在规划中都提出文化产业要高于GDP的增长速度。 文化产业是投资回报最好的行业之一。当代社会各种产业利润主要靠领先的自主创新和技术进步来实现，而文化产业正是自主创造和技术含量高的一个门类。加上政策因素和市场因素的作用，文化产业的资本盈利率比较高，文化产业方面投资热将会长期存在。最后从消费角度来看，文化产品是与日俱增的消费热点。 另一方面，像这种综合性传统文化娱乐服务场所在国内很少，人民群众对文化产品的需求也十分旺盛，但近年来随着改革开放的深入，外来的文化品牌逐渐扎根成长，形成了很强的市场竞争力。比如说：美国的电影，韩国的电视剧，日本的动漫等等。唯独中国博大精深的传统文化却逐渐没落，人民群众的文化归属感被削弱，迫切需要重新建立这种归属感。随着人民群众的文化水平的提高，也日益认识到这种问题，然而却苦于没有一种东西能够取代，我公司正好弥补这一

中国传统孝文化

中国传统孝文化 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖

先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。

论中国传统孝道文化

论文编号： 中国农业大学现代远程教育课程论文（园林）课程名称：中国传统文化概论 论文题目：中国传统孝道文化 学生沈晓宙 专业园林 层次高起专 批次 111 学号 320901111276 学习中心苏州职业技术学院 工作单位苏州新气象 2013年 2 月 中国农业大学网络教育学院制

中国传统孝道文化 摘要：孝观念产生于父系氏族社会，西周时“孝”开始被确立为宗法道德规范的核心,是社会生活的根本,它贯穿于人们生活的各个方面。在现代社会里继承和提倡孝道对社会主义精神文明建设、和谐社会的构建有着重大的现实意义。 关键词：传统孝道两重性继承与发展 中国传统文化博大精深、源远流长，而无论在其主流思想——儒、释、道的哪一思想体系中，孝都是一个重要范畴。尤其是儒家，不仅十三经中处处皆有谈及孝的义理，而且它还是儒家伦理的基础和核心。两千多年来，“孝”不仅影响着中国历朝历代人们的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。对孝道探本溯源，剔除其中的糟粕，可以肃清封建主义残余对现实生活的消极影响；汲取其中的精华，与时俱进的对传统孝道进行创造性的继承与发展，则有助于当前的社会主义现代化建设。 1孝道的产生及演变 孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。而“孝”的造字经历了从图、符号到文字的过程，是一个会意字。《说文》的解释是：“善事父母者，从老省、从子、子承老也。”该书的作者许慎以“孝”的小篆字形为依据，认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。我国最早解释词义的专著《尔雅释训》，也将“孝”解释为：“善事父母为孝，善兄弟为友。”因此，“孝”字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。一般认为，中国人的孝观念产生于父系氏族社会。康学伟博士在《先秦孝道研究》一书中指出：“孝观念的形成当具备两个条件，一是基于血缘关系而产生的亲亲之情，二是个体婚制的建立。而这两个条件的成熟，当在原始社会晚期，即父系氏族公社时期。”而且“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感情，并未超出自然之性，尚不具有阶级性”。正如《诗经·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”可见，懂得善事父母、报答父母是人类与生俱来的良知本性。这种亲情回报的纯朴情感，也是人类最基本的孝意识。 辛亥革命后，孝道经历了一个由被批判到重建的变革过程。“五四”时期，以《二十四孝图》为代表的传统孝道，受到了陈独秀、胡适、吴虞、鲁迅等激进反传

浅析中国传统文化中的“孝”

龙源期刊网 https://www.sodocs.net/doc/7e18761293.html, 浅析中国传统文化中的“孝” 作者：裴卓凡 来源：《青年文学家》2016年第35期 摘要：中华民族有着五千多年辉煌灿烂的优秀文化，尊老爱幼、勤俭节约的传统美德代 代相传，是我国传统文化当中不可或缺的一部分。然而，进入新世纪以来，人们物质生活水平的提高却没有带来相应精神文明的提升。违法乱纪、偷盗抢劫、见义不为、自杀自残等此类信息频繁见诸报端，更有甚者，所谓标新立异的“孝敬父母”，养而不敬的赡养，虐待父母长辈的事件时有发生，这些都有违于我们传统的孝文化。本文通过对孝的起源、孝的主要内容的浅析来探寻孝的现代意义。 关键词：传统文化；孝；友爱 [中图分类号]：G12 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139（2016）-35--01 一、孝的起源 “孝”在中国传统社会当中，一直位于社会价值体系的中心，其产生于原始社会末期，是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。《说文解字》里谈到“孝”：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。” “孝”字“从老”（耂），是说“孝”先写“耂”字头。“像老人佝背、拄仗之形。本义是指老人。”也就是说“孝”是由上半部的“老”字和下半部的“子”所组成，从这个角度来看有子承老的意思，也就是“子”对于“老”有一定的责任义务和照顾赡养的关系在里面。相传尧帝禅位于舜帝便是因为舜的孝，可见，自五帝时代起，人们便开始重视“孝”了，这之后，孝从一家一己的小爱演变为对于全社会，全人类的大爱，其内涵不断深化，逐渐成为了中国传统文化的根基，为历代人们所遵循的一个重要道德准则。 二、孝的主要内容 （一）敬养父母 百善孝为先，孝，首先讲的便是子女对于父母的爱，这是一种由下而上的爱，所以赡养父母，是孝文化里最基础的部分。赡养父母包含了为父母亲提供一定的物质条件，使父母亲能够在年老体衰之时，免于饥饿、免于颠簸流离。这是每个为人子女的所应当首先保证的。其次，我们在孝养父母亲的同时，还应该关爱父母亲的精神层面需求，两千多年前，孔子在回答子游关于孝的问题时讲到：子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”，如果对父母亲没有敬之心，那和养阿猫阿狗又有什么区别呢？只是做到这一点物质层面的赡养还算不上真正意义上的孝，而人们往往容易忽略了心理层面上的关怀，我们的父母，更需要在衰老之时，得到子女精神上的呵护，这就是“敬”，敬是一种发自内心的情感，而不是

浅谈室内设计——中国风

一、论文(设计)题目 浅谈室内设计——中国风 二、选题的目的和意义 中国风是我们应有的文化底蕴，几千年的历史文化，我们应该有属于我们自己的风格，不要一尽得模仿，不要让邯郸学步的历史典故在我们今天的设计道路上重演。我们不是不去吸取外来的文化，外来的文化我们是要去吸取以博大的胸怀对待外来文化借鉴和吸取外国的先进文化，取其精华，去其糟粕，海纳百川，有容乃大，但是请记住了那不是让我们丢弃我们原有的风格。 设计是一种文化，它应该体现出时代物质文明、精神文明的趋向，它是时代信息反馈的总和，同时他更应该反映出一种文化一种风格一种文化底蕴的内涵，中国一个历史文明的古国，我们自己的风格就是一种文化。中国风吹向我们的是设计上的清新、审美上的清新、表达上的清新！它是集中国元素、理念创新、中国文化于一身的体现中国现时代特征的高水准设计风格。 什么是中国风格？在我们的理解，中国风格应该是一种建立在中国文化和东方生活方式基础上的，并适应中国在全球经济发展趋势方向的企业和产品整体形象，而挖掘中国文化中的精髓，并顺应世界经济技术发展的时尚审美设计潮流，建立起适合创造和维护这种形象而进行设计的体制和环境，是塑造中国风格的关键。有人认为，在现阶段建立不起中国风格。虽然我们承认要在现有基础上建立中国风格不容易，但是我们更认为现在已到了我们开始建立起中国风格的时候了。中国整体经济和制造业的高速发展得到全球的注目，而在这个时候正是建立中国风格的大好时机，中国文化博大精深，值得挖掘的内容非常多，但遗憾的是，现在在市场看到的只是部分在设计中蕴涵了中国传统文化的中国元素闪现，没有形成一种统一的中国风格。中国风格究竟应该怎样体现，我们并没有经验，也没有现成的答案，但我们想通过我们的连续报道和努力，呼吁跟多的人支持，并唤起更多的企业对工业设计的意识，集大家的智慧一起思索，找寻属于我们自己的中国风格。从本质上讲，中国元素在设计领域的兴起折射出中国传统文化的强势崛起，北京申奥标识“太极拳”、北京2008奥运标识“中国印”都反映出中国元素带给设计领域的文化灵感。。 而在我们室内设计的道路上我们拒绝片面符号化的中国元素。元素在设计过程中不必刻意强调，尤其不能本末倒置，为了“符号”而“符号”，设计的内涵就是文化，我们要的是一种中国风的文化而不是几个简单的元素或是符号，那个代表不了我们的风格更代表不了我们的文化，我们要的是从历史中提炼出某种文化的精髓和核心内容，对其进行创作和挖掘；最后是提出一个系统的整体方案，将“中国风”潜移默化地融入方案当中，体现出产品设计的整体感。 21世纪的市场竞争，是设计的竞争，而设计的竞争背后则是文化的较量，如何深入理解和应用传统文化元素，为室内设计增加附加价值值得业界深入研究。一个人的努力是微小的我们希望跟多的设计人员加入到我们自己的风格中来，让更多的人爱上中国风让世界吹起中国风。 三、选题的国内、外研究概况和趋势（设计只介绍相应产品的用途、作品的应用等信息）

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。” 诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的和睦、团结，也能帮助社会与国家的稳定，使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝，我们应大力弘扬；而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们则应批判、剔除之。 孝是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的，但其中心则是儒学，而仁学又为儒学之主要精神，但仁学之精神却是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条，孝是中国文化逻辑之网的纽带和核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨，因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识，再发展，才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来看，它就是合天道与人道为一的观念，把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵看，也是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此，孝意识是中华民族凝聚力的核心。 孝是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说：“曾子曰：‘敢问圣人之德，无以加于孝乎？’子曰：‘天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。’” 孝是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中，孝，不仅是德之本，教之所由生，而且也是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中，而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本，关键在于孝是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于是，在范围上，孝道只能局限于家庭之内；在性质上，孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为：1.人格平等性。2.义务并行互利性。3.注重感情性。4.强调自律性。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要与意义，从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的，不必靠外在的权威或规范来监督，即能自动自发的做出自己认为适当的孝行，所以，这种孝道是自律性的而不是他律性的。 总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新

论中国传统孝文化及其当代世界价值.doc

论中国传统孝文化及其当代社会价值- 传统中国文化在某种意义上，可称为孝文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会。黑格尔在谈到中国的孝敬问题时说：中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬[1]。孙中山先生在其《三民主义民族主义》中指出《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲的这么完全。孝，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 一、孝的历史源流及演变 孝的主要内涵是敬神、事鬼、事亲、敬老。孝的本义是敬神和事鬼，事亲和敬老则是孝本义的延伸。 原始社会，生产力水平低下，在同自然界斗争的过程中，需要众多氏族成员之间的合作，氏族成员从血缘亲情出发增强彼此的认同感和归属感，同时，为了本氏族的繁衍生息，也不断祈求祖宗神灵保佑。出于生存需要，氏族成员们借助祖先的力量，供奉祖宗神灵、举行祭祖仪式，追念祖先；将祖先神秘化，以崇拜祖先。这种盛兴祖宗崇拜、生殖崇拜的观念和仪式，乃是原始孝义的反映。《礼记坊记》记道：修宗庙、敬祀事，使民追孝也。除了敬神和事鬼的本义外，作为本义延伸的事亲和敬老行为观念，也在氏族社会后期开始萌芽。氏族社会后期，随着个体家庭经济的出现，子女继承父母财产的权利和行为逐渐为社会认可，与此相对应的是，子女赡养父母的社会义务和观念也随之确立。这种子女赡养父母的责任，即为孝本义的进一步延伸。[2] 夏商时期，祖宗崇拜的观念行为依然盛兴。《论语泰伯》提

到大禹曾致孝于鬼神，这反映了夏人对祖先鬼神的祭拜状况，是夏人孝道行为的具体表现。殷商也热衷于祖先崇拜和祭祀，其表现就是殷人凡事都要卜问祖先。而在卦辞之中，卜祀之辞又占大部分，这说明在宗法制度已臻完备的殷代社会中，孝道极其重要。此时，孝字应运而生，孝字的出现，是孝道思想发展的一个显著标志。同时，青铜器上刻着孝的象形图像，一个老人弯着腰，手拄拐杖，一副老态龙钟的模样。汉字的孝，从字形上看，上半部为老，下半部为子。青铜器上孝的象形图像以及孝字字形，寓意十分明显，含有敬老养老的意思，这样作为孝引申义的事亲和敬老，在殷商时代形成和出现。 西周时期，孝字使用极为普遍，孝的内涵进一步扩大。这个时期，孝的含义有了进一步延伸，明显具有两重意义：第一，对死去的先祖的孝，通常称为死孝。在西周的典籍中、铭文中，死孝含义概括为言孝必及神（《国语周语下》），它往往用追孝、享孝来表述。追孝、享孝的行为总是和祖宗崇拜的宗教信仰、宗教仪式联系在一起的。第二，对在世父母的孝，通常称为生孝。《尚书尧典》所说的克谐以孝，《尔雅释训》所解释的善父母为孝，就是这种孝道。生孝主要指对在世父母的奉养、尊敬、服从等。 春秋时期，鬼神观念、天命观念开始不断受到人们的怀疑，因而，崇拜的观念行为，已不再是孝道的主要意义，代之而起的，是对在世父母的生孝。于是，充满着世俗生活的人情味、体现着父母和子女的义务关系的父慈子孝的格言开始流行。如：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬，历谓六顺也。（《左传隐公三年》）父慈子孝，礼也。（《左传昭公二十六年》）都是体现着父子之间的伦理感情和道德义务。其中，以孔子为代表的先秦儒家学派创

论中国传统孝文化的发展及现代意义

论中国传统孝文化的发展及现代意义 曹绍晴 内容摘要：中国的传统孝文化源远流长，博大精深，历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的.孝文化是一个复杂的文化现象，在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值，取其精华，去其糟泊，使其孝的观念和行为中的合理成分在新时期继续得到继承和发展。 关键词：孝文化，发展，一分为二，现代影响 On the development of Chinese traditional filial piety culture and Its Modern Significance Abstract: Chinese filial piety culture is of long standing, broad and profound, but treat the traditional filial piety culture should be treated as other traditional culture, takes its essence, to its bad parking, the filial piety idea and behavior of reasonable elements in the new period continue to receive the in heritance and development of. Keywords: filial piety culture, development, one divides into two., modern influence 引言

论中国传统孝道文化

论中国传统孝道文化 摘要：传统孝道是中国传统文化的核心观念和主要特征,是社会生活的根本,它贯穿于人们生活的各个方面。在现代社会里继承和提倡孝道对社会主义精神文明建设、和谐社会的构建有着重大的现实意义。 孝，中华民族的传统美德。“百善孝为先”，在传统中国社会，孝道倍受儒家文化推崇，被看着是人伦之始、众德之本，它不仅对家庭和睦、社会安定起着促进作用，而且对国人的衣食住行、生活方式与民俗、艺术也产生重要影响。在孝道的历史演变过程中，虽然其具体内涵发生了部分转变，泛孝主义的强度与广度也逐渐衰减，传统孝道与现代孝道不能同日而语，但是在亲子代际冲突加剧、孝道观念淡化、社会未富先老状况出现的现代中国，孝道仍不失为调节家庭人伦关系的一项重要伦理规范。以传统孝道为核心内容的孝文化是中国传统文化一项很重要的内容。孝道是中国传统伦理的核心观念,是中国人的一种道德意识和立身、处世的基本准则,也是传统社会治国安邦的重要方略。作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的积极作用是多方面的：从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。孝道的思想可以规范社会的行为，建立仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思

想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。 在现代社会中，我们应该学会用敏锐的目光去剖析其利弊，弃其糟粕、取其精华。同时，新孝道的建立和发展，应在继承传统孝道精华的基础上，增添适应划时代社会的经济境、政治环境、文化环境和教育环境的新内容。在建设当代社会孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。新的孝道观不是凭空产生出来的，它首先来于传统孝道观的历史继承。当今，我们应当抛弃那种不论对错“无违于父母”的愚孝，而体现子女晚辈对父母前辈的感恩意识及赡养行动的优秀文化传统则要发扬，要吸取传统孝道善良笃厚的精神，大力倡导孝道所形成的中华民族尊敬老人的伦理观念和老有所养的传统美德。营造家庭内部良好的伦理道德氛围，良好的家庭道德氛围对当代人新孝道观的确立是至关重要的。子女们若从小生活在温馨和谐的家庭氛围中，全家人团结友爱，那么在他们的个性形成过程中就极易树高考立起高度的责任感，具有爱心和同情心，同他人就易友善相处，这自然对孝道观的形成是有益的。重塑现代的新孝道要注意处理好四个原则性的关系，一是孝敬和赡养父母及老人子女有义务，但养不能是建立在父尊子卑、父主子从的人格不平等关系上的，而应是产生于父慈子孝的平等双向基础上的。子女孝敬父母老人不应是因为律条的规定和社会舆论的压力，而应是出自对父母老人的亲情和感恩的自觉行动；子女除了在物质生活上满足老人的需求外，更要注重“精神赡养”。从另一个角度上说，赡养老人仅仅依靠其子女也是不够的，社会也应承担其责任，“老有所养”应该有社会保障。二是传统的旧孝道只是爱与敬并重，但是在以父权为基础的权威主义

中国传统文化之孝

孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。 孝道作为一种伦理现象是文明发展到一定阶段的标志，可以追溯到遥远的父系氏族社会。在那时出现了一位以讲孝道著称的大名鼎鼎的传奇人物。他就是被称为圣王的舜。 舜的父亲是个盲人，人们都叫他瞽叟，他还是个糊涂、固执的人；舜的后母对舜很不好；后母带来的儿子叫象，是个傲慢无礼的人。舜虽然生活在这样的家庭里，却能孝顺父母、爱护弟弟。有人向尧推举舜。尧为了考察舜的德行，把自己的女儿娥皇和女英嫁给了舜，还为他建筑粮仓、分给他牛羊。舜的生活虽然有了很大的改善，但还是像以前那样孝敬父母、爱护弟弟。可是，舜的父母和弟弟却非常嫉妒他，几次三番设法暗害他。但事后，舜还是像以前那样孝敬父母、爱护弟弟。舜的孝道是有智慧的，是中华名族孝道的代表。 而今的中国，时代已经发生了巨大的改变，特别是人们的社会生产关系和生活方式发生了巨变，我们的眼界也极大地开阔了。人们不再是以家庭为单位的小生产，不再是局限于一地，而是“四海为家”，作为社会制度化的血缘也已不复存在，那么，孝文化和精神，还会不会再保留下来，并且继续发挥作用呢？不少人心存疑虑。然而，理论和实践已经证明，作为人类的基本关系之一的血缘关系，无论时代怎么变化，它都会持续存在，并且将继续发挥作用。

当然，随着时代的改变，作为孝文化和精神的内容本身，它的作用范围和方式，也会不断变化，它将与时俱进：摆脱以往的狭隘，不再停留在封建主义桎梏里，而且能够吸取世界文明的优秀成果，尤其是注入社会主义活的思想灵魂；它不再是停留在单纯的物质、肉体层面，更不只是停留在人们之间的血缘关系上，它将超越这些关系，向更广阔、更深刻的方向发展，焕发出更强烈的作用，团结、温暖着人民，鼓舞、激励着人们，把过去历代人民期盼的、带着浓重理想主义气息的“大同”，开始变成现实。 孝传统是我们中华民族的人生智慧, 是我们民族精神的一个重要方面, 它内在的搏动于每个中国人的心里, 成为一种民族文化心理。我们应当正视这一历史存在, 使传统文化在新的社会历史环境中孕育出符合时代要求的新内容,成为构建和谐家庭和和谐社会的新的文化支撑力量。文化作为一种文化传统, 体现着一种和谐的精神, 这种和谐正是传统孝的核心所在, 这也正是我们今天要重建新的孝文化, 开发它的本真价值和赋予它新的内容的原由所在。构建和谐社会这必然要诉诸于对家庭和谐的追求, 而家庭的和谐又不得不研究“孝文化”,以及由“孝文化”所衍生的一些家庭道德伦理规范, 由“孝”最初在家庭中所体现的和谐精神要求人与人之间平等互信, 求得共识, 和衷公济, 相互关怀这些对于我们今天家庭美德的建设是一致的,二者有着内在的共趋性, 有着同样的向往和追求, 虽然二者社会历史条件不同, 但是其中的联系我们是不应该割断和忽视的, 而应当加以利用。以新型的孝文化为构建和谐家庭的突破口, 这也是我们

中国风策划

师大学第一届 “墨舞芳华·风揽千秋” 弘扬中国传统文化系列活动 策 划 书 （草案） 共青团师大学委员会主办 教育科学学院团委、社会发展学院团委、文学院团委、美术学院

团委、音乐学院团委、体育科学学院团委联合承办 2010年3月 一、活动目的： 以大学生主动参与的形式，多方面、多角度地在校园中弘扬中国传统文化。丰富大学生的中国传统文化知识的同时，展现其对中国传统文化的理解。利用现代与传统文化的碰撞，展现中国传统文化之美，展现当代大学生的艺术才能与理念，从而达到提升大学生素质与精神涵，感悟中国传统文化，多形式表现中国传统艺术，为校园增添中国文化底蕴与“中国风”氛围的目的。 二、活动时间： 2010年5月—2010年10月 三、活动容： I.“墨舞芳华·风揽千秋”系列活动之开幕式； II.“墨舞芳华·风揽千秋”系列活动之中国传统文化宣讲活动； III.“墨舞芳华·风揽千秋”系列活动之知识竞赛； IV.“墨舞芳华·风揽千秋”系列活动之才艺展示比赛； V.“墨舞芳华·风揽千秋”系列活动之闭幕式。 四、赞助商可用资源： “墨舞芳华·风揽千秋”弘扬中国传统文化系列活动冠名及各子活动所提供的资源。（详见各子活动策划书） 五、宣传方式： 1.校的传单、海报、展板以及横幅；

2.拍照、DV以及通讯稿件；现场请专业人士进行拍照，并在后期将相关 通讯稿件登至于南师、清晨网及校报等宣传媒体上； 3.网络宣传：在人人网、XL7788、各院QQ群中发出通知，进行宣传。 六、活动预算： 详见各子活动策划书。 “墨舞芳华·风揽千秋” 弘扬中国传统文化系列活动开幕式 策划书 一、活动目的： 我们中华五千年的传统文化博大精深，是一笔雄厚的历史财富，它的传承和发扬更是我们新一代的大学生不可推卸的责任。为了使更多的大学生充分重视并喜爱中国的传统文化，教科院、社发院、文学院、美术学院、音乐学院和体科院特联合举办“弘扬中国传统·中国风”系列大型活动，希望通过此次活动，更好的向大家展示中国的传统文化，并以此次开幕式作为各项活动的正式启动标志，为此系列活动宣讲的同时，迈出带领广学感受中国传统文化的第一步，并进一步提升活动的参与度。 二、活动主题： 弘扬中国传统文化，对“墨舞芳华·风揽千秋”系列活动进行开幕，带领广学初步感受中国传统文化的魅力，并对接下来的一系列活动的展开进行规划与展