孔子中庸之道
故事新编孔子建立“中庸”思想的来历（本故事纯属虚构）
邛崃古代美
大家都知道，孔子是我国古代伟大的哲学家、思想家、教育家，儒家学派创始人。孔子的思想及学说对后世产生了极其深远的影响。可你知道他建立“中庸”思想的来历吗
传说年轻的时候孔子是一个思想激进、血气方刚的人，可是后来却发生了变化，是什么原因使他的思想发生了变化呢原来孔子的远祖是宋国贵族，殷王室的后裔。据考证，孔子的六代祖叫孔父嘉，是宋国的一位大夫，做过大司马。后来宋太宰华父督作乱，弑宋殇公，杀孔父嘉。其子木金父为避灭顶之灾，逃到鲁国的陬邑，也就是今天的山东曲阜。从此，孔氏在陬邑定居，变成了鲁国人，卿位也失去了，下降为士。也就是说，从此孔氏便失去了奴隶主贵族的世袭地位。孔子的曾祖父叫防叔，曾任鲁防邑宰。孔子的父亲叫叔梁纥，是一名武士，以勇力著称，建立过两次战功，曾任陬邑大夫，做了陬邑宰，职位相当于今日的乡镇长之类。
叔梁纥先娶妻施氏，生9 女，无子。又娶妾，生一子，取名伯尼，又称孟皮。孟皮脚有毛病，叔梁纥很不满意，于是又娶颜征在。当时叔梁纥已经66 岁，颜征在还不到20 岁。公元前551 年（鲁襄公二十二年），孔子生于鲁国陬邑昌平乡（今山东曲阜城东南）。（孔子的出生年份有几种说法）因为父母曾为生子而祷于尼丘山，故名丘，字仲尼。因为上面还有个哥哥，所以也称孔老二。
孔子三岁时，叔梁纥去世，孔家成为施氏的天下，施氏为人心术不正，孟皮生母已在叔梁纥去世前一年被施氏虐待而死，孔子母子也不为施氏所容，孔母颜征在只好携孔子与孟皮移居曲阜阙里，从此他跟随母亲过上了贫穷的生活难。孔子17 岁时，孔母颜征在去世。
孔母颜征在出身于贫家，但她却是一个十分坚强有傲骨的女性。她直到死也没有把关于孔子生父是孔纥这一身世背景告知孔子。而实际上，当孔子三岁时，孔纥即已去世。当孔子十七岁后，其母颜征在也去世。直到孔母死时，一个与颜氏为邻的輓车夫的妻子才向孔子透露了其生父及家世的背景，并告诉他孔父的葬地名“防”。
孔子到防城找到了父亲的墓地，他掘开了父亲的坟墓，而将自己那位身世微贱的母亲与贵族父亲的遗骨合葬在一起。孔子虽有显赫的贵族家世的血缘背景，但作为一个被遗弃于外的孤儿和弃子，实际上在少年时期却从未曾与这一家族发生过任何关系。孔子少孤，又为外庶子，不仅不能继承其父亲的贵族身份，而且很早就出外打工，作过多种贱业（如当过在丧礼中吹吹打打的童乐手），甚至曾沦为贱隶。各种记载均表明，孔子幼年、少年、青年时期的生活极其贫困且备受歧视。
但是，孔子是一个有远大宏伟志向的人，小小年纪就提出了“正
心、修身、齐家、治国、平天下”的宏大理想。为了实现自己的理想，孔子自少年时代即好学求知。通过刻苦自学和谦虚求教，他竟奇迹式地成长为当世最为博学多知的人，从而显名于当世。
历经奋斗，孔子的贵族出身逐渐被鲁国贵族所承认。首先表示承认孔子贵族身份的是鲁公族孟氏之孟厘子。孟厘子为鲁大夫，在临死前对自己
的继承人懿子（“嗣懿子”）这样说：“孔丘确是圣人商汤的后裔” 。然
后他一一历数孔丘显赫的家世，说：“吾闻圣人之后，虽不当世，必有达者。今孔丘年少好礼，其达者耶吾将没，汝必师之。”
在孟厘子死后，他的嗣子孟懿子率其弟南宫敬叔遵照父亲遗命，前往拜孔子为师，学习礼乐。这是孔子得到鲁国之贵族社会承认的开始。后来，孔子知礼乐的声名愈来愈大，以至当初蔑视而不承认他为“士”的季氏也不得不承认了他的存在。为拢络计，季氏曾委任孔子为家臣，作过“委吏”和“乘田”。委吏，是司库官。乘田是畜牧官。由于有政绩又擢升孔子为小司空。这也是孔子从政事业的开始。然而，后来他的仕途并不顺利，为此他千里迢迢驾车西行去请教周王室的图书馆馆长老子。他虔诚地对老子说：“您能教我一点为人处
世的道理吗” 老子没说话，只把嘴巴张开让孔子看。孔子往嘴里看了一会儿，还是不明白老子什么意思，老子就说：“你看嘴里最坚硬的东西是牙齿，最柔软的东西是舌头，可是，等人老了的时候，牙齿都掉光了，舌头却还是那么溜滑溜滑的。这说明你越坚强，越是在生活中处处争强好胜，那么，你越可能比他人早失败。而舌头很柔软，反而能长久，你说‘正心、修身、齐家'都还不错，这是我们凡人勉强能做到的，可你有多大的能耐，居然说什么“治国、平天下”的豪言壮语，这些，以后可能会吃亏的，这就是我
对你说的做人的道理。”
老子的话似乎给血气方刚、风华正茂的孔子浇了一盆水，然而，孔子是很坚强固执的人，他相信自己通过努力一定会“齐家、治国、平天下”，因而没有把老子的话当一回事，继续按照“正心、修身、齐家、治国、平天下”路子往下走。后来他在周游列国，辗转于卫、曹、宋、郑、陈、蔡、叶、楚等地时，经历了遭匡人围捕、过宋之危、相失于郑、陈蔡断粮等劫难，终于明白了老子教导的做人道理，于是在再回卫国期间，提出和建立
了“中庸”理论。大意是说：为人处世要“不偏不变” ，不偏到任何一边就是“中”，不变到否定自己就是“庸” 。比较高深的阐述就是: 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善, 把自己培养成具有理想人格, 达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界；理论基础是天人合一;具体内容:五达道、三达德、九经等;主要原则: 慎独自修、忠恕宽容、至诚至性;检验标准:抽象标准和具体标准;知行方法是知行合一; 主要途径是礼教;中庸之道的现代意义主要体现在促进家庭美德、职业道德、社会公德的建设等方面。《三字经》中也曾对“中庸”进行了解释，即“中不偏，庸不易”，可惜好多人一晃而过，没有深究。“中庸”照现代人肤浅的理解就是，为人处世始终保持“中游”，既不激进，也不落后，做事不要走极端。因为人们认为：上游冒险，下游危险，只有中间（中游）保险。小的时候在路上走时，为了防狗咬，许多小伙伴也总是选择走中间。勇敢的伙伴总是说：“前不怕，后不怕，中间拿给狗夹（咬）一下”，吓唬胆小的走中间的人。事实证明：走在走中间比较保险。在非洲大草原上，食草动物们为了防狮子、狼等凶猛的动物攻击幼崽，总是把幼崽围在中间，目的是更好地保护幼崽。
据说，这就是孔子建立“中庸”思想的来历。
浅析中庸之道相对于对立统一的局限
浅析“中庸之道”相对于对立统一的局限 “中庸之道”是孔子的改良主义的方法论，是孔子思想的关键环节。 《中庸》中“执其两端，用其中于民。”即是所谓的“执两用中”。在矛盾的两个对立面之间，采取既不“过”又无“不及”的“中道”，从而使矛盾得到调和，免于激化。这实际上是折中主义和矛盾调和论。又讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”，表现出来后符合节度，叫做“和”。）在这里，我们将“喜”、“怒”、“哀”、“乐”四种状态，理解为四种元素或多种元素，如此可以理解为：事物没有运动的时候，叫做“中”，即是“未发”；运动的时候叫做“和”，即是“发”。“中”、和“和”便成了理解的关键。这里的“中”即是“中庸”。“和”可以理解为“度”、“恰
当、适中”、“调和”。由此，我们可以得出这样的结论：静止中的绝对平衡，运动中的矛盾调和。这便导致了“中庸”的形而上学的特征。 既不过，又无不及，就是“中庸”。或说“中庸”就是对“过”与“不及”的调和和折中。孔子讲：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为。”在现实生活中找不到依中庸而行（中行）的人和他交往，所以要和狂者、狷者交往。狂者积极进取，狷者消极保守。以上可以得出，不狂不狷就是“中行”，就是中庸。 根据这种“中行”的思想，孔子反对做任何所谓过激、过分的事情。孔子讲德治爱人，主张宽、惠，反对“苛政”等等，都是中庸之道的具体表现，目的是调和矛盾，消弭反抗。又说“泰而不骄，威而不猛。”生动体现了无过、无不及的中庸思
想。 “中庸之道”是平衡状态的绝对化，“度”的“过”或“不及”，都会打破矛盾的平衡状态而导致矛盾转化和引起事物的质变。所以平衡是相对的，不是折中、调和就可以解决的。 假设矛盾可以调和折中，消除了矛盾的斗争性，事物没有斗争，怎会有事物的质变，如何又会有发展？孔子以礼为中（度），绝对不准“过”或“不及”，不准打破矛盾的平衡状态，“中庸之道”明显割裂了矛盾的斗争性，在任何事物中都能找到一个点（中庸），使矛盾得到平衡，得到调和。矛盾的斗争性是指矛盾的对立面之间互相排斥，即是互相反对，互相限制，互相否定的属性。矛盾之间是互相渗透和互相贯通的，是有机的统一体，即是“你中有我，我中有你”，相互包含的，
文化巨人孔子——中庸之道
观《文化巨人——孔子》有感 ——论孔子的中庸之道引：孔子，名丘，字仲尼，生于公元前五世纪春秋末期。几千年来，孔子思想一直深深影响着世世代代炎黄子孙，他的思想核心是“和”，就像大家看到的在2008年北京奥运会开幕式上活字印刷术的表演中所呈现出来的历经几千年的演变流传至今的“和”字，如此可以看出，这种思想对于国家和民族的意义。 孔子提倡“礼”和“正名”，主张“中庸之道”，发展了"仁者爱人"的仁德学说，孔子的成果是不言而喻的，他对一个民族乃至世界的贡献是不可置否的，早在1988年，诺贝尔奖获得者在巴黎发表宣言时就提到过：人类如果要在21世纪生存下去，必须回首2540年，去学习孔子的智慧。以下，本人就对体会较深的“中庸之道”谈谈个人的看法。 中庸至德 毛泽东同志指出：“中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好的解释一番。” 要理解中庸至德的涵义首先要对“中庸”有个正确的认识，很多人会错误的认为中庸就是没有主见，没有立场的墙头草。郑玄说：“中庸，中和之为用也”；焦循说：“盖凡事皆有两端……而借有宜，得所宜则为中”，这种理解才是正确的。 所谓“至德”，德是广义的德，而至的理解很重要，不是到达的意思，而是“最合适，恰到好处”的意思，中庸至德就是追求一种恰到好处的状态，不左不右，不高不低，不前不后，不急不缓，以中为用，以和为贵。这也是哲学中很重要的观点，在我国的《易经》中也是强调阴阳平衡，包括人的本身，以中间为界，左右对称；中国的建筑风格、室内装修亦是如此，厅堂中物品的摆放常以对称为美。 按照不同的方式，对中庸的理解的分类也不尽相同，但所阐述的道理都完全一致。其实中庸之道不仅仅表现在人与人之间，可以说它存在于每一个角落，例如在处理人与自然界的矛盾中，人类要度好度，把动物、植物、矿产、空气等都当作有限的资源，平衡好科技发展与资源再生之间的关系；在国际社会这个大环境中，国家之间建立各种关系都要在国家平等、民族平等的前提之下；话说回来，在经济高速发展的今天，怎样把握发展的进程，如何掌控前进的步伐；再回归到
浅谈国人的中庸之道
浅谈中庸之道 中庸的原意是不偏不倚，但后来人却偏解了中庸，以致现代人将中庸误用为以下方面： 不讲原则 “水至清则无鱼，人至查则无徒”，千百年来这个理念成为国人为人处事的圭臬。秉持这种理念做人做成了“烂好人”，做事结果可想而知。你会发现现实中不讲原则，模糊搅和的人不在少数，为什么？就是这种中庸颓废理念的产物。 社会管理中徇私枉法、贪污腐败很严重，有的没有法律规定，即使有法律规定的也不遵守。企业经营过程中，相关工作是要遵守流程和制度的，要么没有流程，就是有了流程和制度也不遵守。管理人员就是制定流程和制度并监督实施的，但“烂好人”的现象太严重，最终以组织利益的损失作为人情送掉了……。执行力是令企业高管很头痛的事情，为了达到执行，又是战略规划，又是绩效考核，最终收效甚微，为什么？中庸、不讲原则的理念根深蒂固。“诚信、忠诚”是我们很多人挂在嘴边的词汇，试想一个连法律法规和流程制度都不遵守的人，何谈“诚信、忠诚”https://www.sodocs.net/doc/bc13611334.html,？ 上面的太极图是道教文化的标志，距今已有三千多年。我们现代人对这个图的解释是“阴中有阳，阳中有阴，阴阳相互转化”，可能很多人知道这个图给了西方人发明计算机的灵感，这个图在西方人的眼里就是两个要素，“0”和“1”，这就是二进制，计算机的基础。早在西汉时期中国人就发现了煤，但人们当时认为地球和人一样是有生命的，禁止挖煤，也就是现代的“环保主义”。中国人不挖，外国人就不挖吗？英国人先挖出了煤，所以随之出现蒸汽
机等工业技术，推动了工业文明的发展。我们先发现了煤没有挖，输掉了工业经济的竞争；太极图三千年之前就存在了，西方人受到启发发明了计算机，我们又在信息经济时代落伍了，请问各位我们还有什么可供输的？可惜不可惜？ 我们很多人赞赏“中庸”，批评“偏执”，中庸和偏执是相互对立的，究竟哪个对，我们还是用结果说话。我们说西方人是偏执的，较真的，但现在西方国家的经济实力远远大于东方国家的经济实力，现代科学理论大多是西方人发现和发明的，为什么？中庸的理念导致我们不较真，不讲原则，不坚持真理，所以我们就发现不了真理。英特尔的格鲁夫说过“唯有偏执狂才能生存”，所以英特尔成为了竞争力很强的世界知名公司，为什么像这样强大的公司我们中国没有？这就足以说明中庸的理念是错误的。 颓废的做事心态 “随遇而安”、“识时务者为俊杰”又是我们中国人信奉的理念，这也是中庸的表现。现代的国人积极进取的少，等靠的多，这种现象除与长期的农耕思想有关外，最主要的就是中庸理念的产物。人生活在自然界中，就要认识自然的规律，就要改变不合理的要素，不要误解成“人定胜天”。要改变事物就要进取，就要主动，随和事物的本来面目是改变不了的，包括改变人，“随遇而安”、“识时务者为俊杰”就是随和事物，就是妥协。细想一下，我们的任何工作就是改变事物的，生产产品就是改变材料的原来状态满足人们的需要，管理就是改变人和物的原来状态，达到我们设想的目标。改变事物的原来状态就要面临很多困难，这就是工作的意义所在，也是我们之所以存在的理由。受中庸理念的影响很多人达不到这个境界，往往把工作看成是遭罪，是维持生计的手段，所以遇到困难时更多采取逃避和掩盖的颓废做法，困难解决不了，目标就不可能达成。
孔子中庸思想内在逻辑
孔子中庸思想内在逻辑 一、尚中：中庸的逻辑起点 孔子的“中庸”思想，其逻辑起点，是传统的“尚中”观念。从《论语》及相关典籍中不难看出，“中”是孔子品评人物、选才交友的标准之一，也是其自我修养的行为准则。如：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘ 师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”[2]（先进）师，颛孙师，即子张。商，卜商，即子夏。二人均为孔子弟子。子贡问孔子，子张和子夏谁更强一些，孔子评价说：“子张有些过分 ，子夏有些赶不上。”子贡以为，子张“有些过分”，自然要比“有些赶不上”的子夏强些，孰料孔子的回答则是：“过分和赶不上同样不好”。在这里，孔子衡量弟子孰优孰劣的标准是“中”，即“无过无不及”。 又如：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”[2]（子路）“中行”，即中道之人。孔子认为，得不到合乎中道之人和他交往，不得已而求其次，也一定要交到激进的人或狷介的人。因为激进的人一意向前，狷介的人也不肯做坏事。可见，孔子选才或交友的理想标准也是“中”，不得已才求其次。 “中”也是成就“君子”品格的指导思想和行为原则：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。’”[2]（雍也）“文质彬彬”也就是前文所谓的“中行”，关于此点，《颜渊》篇的一段话正好可作注脚：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之A，犹犬羊之A。’”棘子成，卫国大夫。“A”即皮革。子贡的意思是说，礼仪形式和朴实的基础这两个方面，对君子来说同等重要，假如把两张兽皮的毛全部拔去，就分不出哪张是虎豹的皮，哪张是犬羊的皮了。因此，对一个人而言，美好的素质和合理的行为都是不可偏废的。 以“中”为标准，孔子常常告诫人们思想行为要合乎中道，如曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”[2]（泰伯）朱熹解释说：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”[4]（P105）“好勇而不安分”就是孔子所谓的“勇而无礼”；“恶不仁之人而使之无所容”，则有类于孔子所谓的“直而无礼”[2]（泰伯）。二者的行为方式虽或不同，但思想根源却是一个：即“一意孤行”，而不能中道行之。有见于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。’”[2]（雍也）。从孔子的赞扬（“其至矣乎”）和惋惜（“民鲜久矣”）中不难看出，在孔子的心目中，中庸之德是何其完美。 事实上，孔子本人也正是以“中”为自己的思想方法和行为准则的，其曰：“吾知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”[2]（子罕）“两端”，或谓指“不及和过头两个极端”；[5](p26)或谓指“事情的两个方面”。[6](p160)总之“叩其两端”是孔子在认识事物、获取知识、解疑释惑的过程中体会到的一种思想方法，此种方法，其核心即为“用其中”。就道德修养和行为修养的层面说，孔子“用其中”的具体体现则是：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”[2]（子罕）“毋意”，不悬空揣测。“毋必”，不绝对肯定。“毋固”，不拘泥固执。“毋我”，不唯我独是。“子绝四”，则是指孔子没有“意”、“必”、“固”、“ 我”四种毛病。[4](p87- 88)在这里，“四毋”的核心仍是“中”。这种思维观念、行为原则，或许可以谓之“允执其中”。这说明，对于传统文化持“因、损、益”态度的理性主义大师孔子，对传统“尚中”观念是持完全赞成的态度的。 二、时中：中庸的内在本质 如果说“尚中”是传统观念，为孔子所继承，并成为其“中庸”思想的逻辑起点；那么“时中”则是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展，是其“中庸”思想的逻辑展开。 与“中”一样，“时”也是一种起源甚古的观念。早在尧帝时，就曾“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时……”[7]（尧典）。孔子一向重视“时”，其曰：“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”[2]（学而）强调“时”对于治理国家的重要。不但治国，就连说话，孔子也是“时然后言”[2]（宪问），并主张“言不当其时则闭慎而观”[8]（二三子）。不但说话，就连看到飞鸟，孔子也不免“时哉时哉”之叹：“色斯举矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’……。”[2]（乡党）因此，孔子特别强调：“君子务时。”[8]（二三子） 孔子的贡献在于，将“时”与“中”联系起来，形成了“时中”的观念：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮。’”[4]（中庸章句）“时中”，即“随时以处中”，用《论语》所记孔子的话说，就是“无可无不可”：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！’谓‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。’”[2]（微子）这段话，记载了孔子对那个时代公认的几位贤人的评论和比较。透过这种评论和比较，孔子说明了自己与
最新儒家思想家及其主要思想
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
浅谈孔子的主要思想及核心
浅谈孔子的主要思想及核心 Abstract: Confucianism is the mainstream of the Chinese traditional culture , including a lot of great thoughts , “benevolence” is the core of Confucianism among them , occupying the center position . “ The ritual” and “ the doctrine of the mean “ are also very important part in Confucius’s thought. “benevolence”and them constitute the great thought system of Confucius’s . Key words: Confucianism benevolence the ritual the doctrine of the mean 摘要 : 孔子的思想是中国传统文化的主流思想,其中包含了许多伟大的精神，其中“仁”的思想是孔子思想的核心,占据着中心的统治地位,而“礼”；“中庸”等思想则是孔子思想的重要组成部分，它们与“仁”共同构成了伟大的孔子的思想体系。 关键词：孔子思想礼中庸仁 孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象，博大精深，是中国文化的瑰宝。孔子的思想影响数千年的中华文明，是历史的产物，是中国文化的重要组成部分。 一、孔子思想中的“礼”与“乐” 孔子思想形成的具体来源相当复杂，主要是从历史文献和当时社会中逐渐形成的。从他所处的战争频繁和礼崩乐坏的春秋时代，可以知道“礼”在当时是一个相当严峻的话题。“礼”是奴隶社会及封建社会的道德规范，是
论中庸之道的不足
论中庸之道的不足 论中庸之道的不足 2012-07-25 中庸之道我想每个中国人都不会陌生，这是中国儒家思想的一个重要内容。很凑巧的是，与孔子时代相差不远的西方古代雅典的亚里士多德也提出了这个观点，也把它作为自己思想的一个重要组成部分，我们现在翻译过来称之为中道。可见，这种巧合可以称之为英雄所见略同，也可以算作天下一致而百虑，殊途而同归。 不管是孔子的中庸之道，还是亚里士多德的中道都是告诉我们，做什么事情不能极端，要知道过犹不及。这种中庸之道，在这个充满矛盾的社会，也就是让我们既要正视矛盾，又不能过激的处理矛盾。事实上这种中庸之道也就是在一定程度上逃避了矛盾。以孔子来说吧，在他那个时代，他知道奴隶制不好，但是，又不主张推翻奴隶制，而是要维护奴隶制，于是，只能把奴隶主与奴隶的矛盾调合起来，这样才符合他的中庸之道。于是，他找到了仁与礼。对于奴隶主来说，他要奴隶主对待奴隶好些，要仁，要守住自己奴隶主所应该有的礼仪与制度，对于奴隶来说，也要仁，不要暴力反抗奴隶制，要遵守奴隶应有的制度与行为。于是，在他看来，这样社会就会和谐了，奴隶制就会永世长存下去。可见，中庸
之道面对矛盾的时候不是想彻底解决这个矛盾，他们反对矛盾一方压倒另一方，而是要调和这个矛盾。对于有些矛盾，调和也属于一种可以算作解决方法的方法，调和后未必再会凸显出来，矛盾因为调和而实现了转化。但是，对于利益根本对立，有着不可调和性质的矛盾，这个时候要以中庸之道来处理就不对了。这个时候中庸只能把矛盾暂时缓和下去，最终这种不可调和的矛盾还是会爆发出来，而且最终一方会压倒一方，实现矛盾转化升级。历史证明，奴隶制很快结束，孔子的目的落空。对于孔子本人的学说来说，并没有在自己的时代得到大的使用，反而被不属于他的时代，也不属于他的社会---封建社会使用，这是孔子所不能料到的。因此，中庸之道在没有存在根本对立的矛盾下还是有一定作用，在根本对立的矛盾下，作用就大打折扣。 很显然，对于存在根本对立、不可调和的矛盾，而进行调和这就不是正确对待矛盾的做法，而是显示出了一种保守。这就是现代人批评儒家想把人培养成顺民的一个重要依据。面对剥削与压迫，采取过激行动即暴力革命其实也是对的，也是在一定条件下必然会出现的。也就是造反有理。这个不会以我们人为总结的中庸之道为依据。法国资产阶级革命采取了过激行动，杀死了国王，把人间的帝王送上了断头台，谁能说这种过激是错误的呢？最终人间的帝王一个个都倒 下了去了。
孔子的中庸之道
《孔子的中庸之道》 一、中庸的起源 “中庸”的看法起源于上古的时代。我们看《尚书》的《周书》里面，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，“洪范九畴”，其中就有所谓的“中道”的思想。“皇极”它是讲正直为主要，有刚有柔，相互调剂的中正的思想，“无偏无颇，遵王之义，无偏无党，王道荡荡。”（《尚书·洪范》）讲这样一个中平的、中正的中庸之道，正直的政治哲学。所谓的“极”，它就是一个大房子中间的一个大梁，房屋中间的最高、最中、最重、最正的东西，它引申为一个中正平直的一个标准。春秋末期，孔老夫子对“中庸”的思想大大地加以推进。 乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件，它也是一个标准，老百姓家都非常看重这一点。你如果坐在直升飞机上看北京的古城，你看从天坛到紫禁城到皇陵，它是在一条中轴线上，古城是一个中庸、平和的、是对称的，这是一个建筑美学，是城市规划的美学，实际上很多有名的城市都是这样。大家可能也看到一些考古资料，辽阳的辽河流域，有一个古代四千多年前的红山文化的遗址，那是新石器时代文化祭祀上天，他有一个遗存，他有祭坛，相当于北京的天坛。可见我们这个民族，它的审美，它对世界、宇宙的看法，它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。有一条主轴，有对称性的这样一个结构，这可能是最稳定的结构，也是最美的一个结构。这就是所谓的中庸。 二、孔子对中庸的解释 孔子主张中庸，他说“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”，《论语·雍也》中庸是一个“其至矣乎”，是一个非常高的道德修养的境界，一般人很难达到，但也是可及的。中庸的第二意思，它是一个方法。其实我们都有这样的智慧和方法，处理各种事务的一个方法，或者叫方法学。中庸的“中”就是中正的“中”。 中庸的“庸”字有三个意思： 第一个意思：平凡，很平常； 第二个意思：庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则；
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，
浅析中庸对于当代大学生发展的影响
浅析中庸对于当代大学生发展的影响 引言：中庸作为中国传统文化中的重要组成部分，对中国的发展具有深远的影响，而且它也是中国思想中最具辩证论和价值论的意义层面。其中的主要思想，如“慎独”，“己所不欲，勿施于人”等，都是我们当代大学生需要认真学习和践行的行为准则。 关键字：中庸慎独适度 正文： “中庸”是中国思想中最具有辩证论和价值论的意义层面, 中庸精神具有重要的社会政治和伦理道德意义。对于中庸的思想，从古至今各朝各代都有不同的阐释。但它在古代政治文化中一直都具有一种超越性，而在当今社会中，也具有使人调整人心，寻找征途的普世价值。作为当代大学生，我们应该深入学习理解“中庸”之道，作为我们的处事之道。将其精神发扬光大。 究竟什么是中庸，历史上一直有着很大的争论。即便到了今日，也仍有众多的不同看法。但目前大部分都认同其关于自然和社会的注重适度和均衡的解释。强调人与自然的和谐，人与自身天性的和谐。其中所说的天道，其实也就是指德性、泛生万物的道德。只有能与天道合一的至德之人，方能合天而膺命。人性与天性的相互和谐，实际上也就是对人提出了内在修为和外在践行的高要求，成为历代君子追求的至诚至仁的人生目标。 所谓中，更多的人把它解释为不偏不倚中度和节。而“中”字在先秦的古籍中有三层解释。一指中间或两者之间；二指适合、适宜；三指人内心的和谐境界。有些人将中庸的中简单的理解为不偏不倚，理解为折中。这是过于简单片面的。“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”小人之所以反中庸，恰恰是因为其做事肆无忌惮，不懂得适度。这也证明了中庸之“中”，更强调人们做事的准则，应学会适度，执两而用中。 所谓庸，更是众说纷纭。大部分人强调庸即为平常之事，在封建社会中，也指人们应按照传统的封建统治阶级标准，过平常的日子。也可将中庸解释为人们在日常生活中的处事之道。而也有一部分人认为，庸字应回归古代语境来解释。汉代许慎认为，“庸者，用也。”所谓用，也就是指实践，而中庸也可以顺理成章的解释为将执两而中的适度法则灵活运用的方法。总结起来，中庸也就是指一种顺应自然，正常生活方式的适度生活的方式，努力追求人性与天性的和谐，做到合天而膺命。 然而孔子也在《中庸》一书中提到，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”一方面强调了中庸之道的不易，绝非人人都可达到的行为准则，而是一种君子的最高行事准则，另一方面，也通过爵禄国家等，体现出了孔子对中庸的推崇，彰显其重要的意义。中庸之难，难在平常，难在对内在修为的严格要求。对于每个人来说，都是极难达到的。然而其中的主要思想，却是我们当代大学生必须学习的处世之道。 “是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微。故君子慎独也。”这句话出自《中庸》的第一章，品德高尚的人，既是是在别人看不到的地方，也会谨慎，在别人听不到的地方也有所戒备。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候也是谨慎的。这句话可谓是对人内在修为的最具体的阐释。有的人可以在公众场合下保持端正的仪态，然而在私下却显得有些邋遢；有的人能够在公众场合为人谦卑，然而在人后，却又充满嫉妒。这些，都不符合“慎独”的标准。所谓慎独，说到底就是对自我的严格要求，即便无人在身旁，也要始终遵从自己的行事准则。在飞速发展的中国，这有着极为重要的现实意义。有些官员，抱着“惟天知、地知、你知、我知”的侥幸心理，贪污腐败，轻则阻碍国家发展，伤及百姓利益，重则毁人性命。这种人，在公众面前满口的仁义道德，被人冠以“君子”，却没有做到慎独，这样的人，终究不是真正的君子，也终究不会达到合人而膺命。他的命运，终将受到泛生万物的道德的裁决。人之所以
浅谈中庸之道
浅谈中庸之道 什么是中庸?孔子云：“中庸之为德，其至矣乎!民鲜久矣!”《中庸》一文中有了更加明确的阐释：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”宋代大儒程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”这启示我们这样理解中庸：所谓中庸就是符合真理，换言之就是对真理的把握达到了最合适的“度”，即对真理的理解和实践符合客观规律。因此，中庸是一种和谐的智慧，正确理解和实践中庸的精神实质，在构建社会主义和谐社会的进程中具有重要的现实意义。 首先，中庸之道有利于塑造健全的人格与和谐的心理。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”的至上至美之境界。不仅如此，中庸还反对“过”与“不及”，提倡“恰到好处”，这对于当前少数人的偏执心理是一剂良药。具有偏执心理的人往往游走于两个极端，因而很容易造成人格分裂和心理失衡。孔子提倡“毋意、毋必、毋故、毋我”，这种人生态度有利于缓解由于偏执心理造成的心理失衡和人格分裂。在竞争日益激烈的今天，人们普遍
感到压力太大，因而很多人在心理上都处于亚健康状态，砍杀、爆炸、自虐等新闻经常出现在我们的视野中，人格分裂早已经不是什么新鲜事。因此，提倡中庸的人生智慧就显得尤为重要。健全的人格与和谐的心理是精神健康的基础，只有社会的绝大多数成员具备了健全的人格、和谐的心理，才能建设一个安静平和、积极向上的和谐社会。 其次，中庸之道有利于人际关系的和谐。中庸也是孔子处理人际关系的一个重要原则。孔子在论述小人与女子时有“近之则不逊，远之则怨”的说法，其实这适用于所有人：在人际交往中，过于亲密则有不逊的言行，而过于疏远就会招来猜忌、怨恨。按照孔子的处世之道，人与人之间要保持一定的距离。同样，对于不仁之人，也不能“疾之已甚”，正所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”；在人际交往的过程中，不能求全责备，否则会适得其反。但是，孔子所说的中庸被很多人理解为“中间主义”、“和稀泥”，这恰恰违背了孔子的本意——在坚持原则的前提下，不去计较细枝末节。事实证明，良好的人际关系不仅需要真诚，也需要智慧的；不仅需要坚持原则，也需要灵活变通，而中庸之道正是体现了人际关系的精髓，无疑是最重要的智慧之一。 最后，中庸之道有利于人与自然关系的和谐。自然是人类赖以生存和发展的物质基础。如何处理人与自然的关系，不仅关系到我们现在的生活质量、生存环境，更关系到人类
中庸思想及其对中庸感悟
中庸 《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。” 《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。 中庸之道就是忠恕之道 《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。 《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义 中庸 所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。 这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。1．主题思想 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。 这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。 “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。 宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；
浅谈孔子的主要思想及核心
浅谈孔子的主要思想及核心 10级汉英1班李婷学号:101301054089 Abstract: Confucianism is the mainstream of the Chinese traditional culture , including a lot of great thoughts , “benevolence” is the core of Confucianism among them , occupying the center position . “ The ritual”and “the doctrine of the mean “are also very important part in Confucius’s thought. “benevolence”and them constitute the great thought system of Confucius’s . Key words: Confucianism benevolence the ritual the doctrine of the mean 摘要: 孔子的思想是中国传统文化的主流思想,其中包含了许多伟大的精神，其中“仁”的思想是孔子思想的核心,占据着中心的统治地位,而“礼”；“中庸”等思想则是孔子思想的重要组成部分，它们与“仁”共同构成了伟大的孔子的思想体系。 关键词：孔子思想礼中庸仁 孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象，博大精深，是中国文化的瑰宝。孔子的思想影响数千年的中华文明，是历史的产物，是中国文化的重要组成部分。 一、孔子思想中的“礼”与“乐” 孔子思想形成的具体来源相当复杂，主要是从历史文献和当时社会中逐渐形成的。从他所处的战争频繁和礼崩乐坏的春秋时代，可以
我理解的中庸之道
我理解的中庸之道 不记得是哪个星期五的晚上，我急急忙忙地去上中庸课，由于眼睛有五百度近视，并且刚开课程，对教室的具体位置不是怎么熟悉，故而 走错教室。刚进教室之时，老师正在放《三国演义》中关羽辞曹 操一节。坐定之后，因眼睛干涩难耐，就摘下眼镜，抬头望向关 羽的脸，他的脸由两种颜色构成，赭色和黑色，只见其眉其须而 已。老师放完后才发现不对劲，老师不认识，同学也不认识，才 意识到自己走错教室，弄明白是明清小说赏析课，而不是中庸 课。虽走错教室，但我却在十几分钟的时间里收获了一些东西。 关羽的这些特点却恰恰表现了关于最鲜明的特色，但在模模糊 清楚，这正迎合了中庸上所讲的君子处治世而发，处浊世而隐地智 慧。 下棋是很多智慧之士的嗜好，在下棋中体味平衡、体味掌控也体味人生。吴清源大师是棋界大师也是深层次理解中庸之道的人。下棋是本来就是一种博弈思维，讲究在变化中的控制，水平不好的奕者会输，水平高的会赢，而真正的大师懂得去掌控，他能赢亦能输，还可以将局面控制在平局的状态。他会视时机赢或者输或者下成平局。 中庸之道是平衡之道、中和之道、博弈之道，更是为人处世之道。棋，武术，禅（宗教）都是某种意义上的为人处世之道。中庸之道也是大隐隐于市的哲学和心胸。 一、中庸之道是平衡之道。
平衡之道是中国传统文化的精髓。它体现在天人关系的处理上，就是追求“天人合一”；其体现在人际关系的处理上，就是追求“人和”；其体现在精神关系的处理上，就是追求“中和”（按：《中庸》：“喜怒哀乐…..发而中节，谓之和”）；其体现在生理关系的处理上，就是讲究“法于阳阴，和于术数”（《素问》）。这里的“和”、“合”皆指相关方面彼此相互关系之和谐。 和谐乃是平衡之道所追求的理想境界或最高境界。以具象形式高度概括中华文化精髓的《太极图》，其所展示的正是一阴一阳和谐之至的“太极”之境！用北宋理学大师张载的哲学术语来表达，阴阳和谐之至的“太极”之境，也就是所谓“太和”。 平衡，是做事的最高境界。有的人总是一开公司就垮，一个公司没开上一年半载就倒闭了。为什么？主要是因为他处理不好公司对内对外的各种关系，处理不好近期与远期的关系，总是顾此失彼，总是到处失去平衡，最终因多处失衡而导致冲突不断，冲突太多而关门走人。有的人却能很快将企业做大做强，这又是为什么？是因为他们懂得了做事的分寸，懂得了平衡之道。 平衡，是人生的最高境界。许多人忘记了，人生是一个整体，它需要随时维持人与内心的平衡，人与他人的平衡和人与环境的平衡。许多人只知其一，不知其二。他们既不清楚富足人生是什么，又不知道如何有效地实现这一目的。在此，我告诉大家一个实现富足人生的判别式，它就是看你的人生是否“平衡”，看你是否行色匆匆，是否和颜悦色。 综上所述，中庸之道与阴阳之道实乃同一个道，即平衡之道。 二、中庸之道就是天道与人道合一。 天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性
11、论《中庸》的夫妇之道
论《中庸》的夫妇之道 苏明 人道之本，始于夫妇；夫妇之隅，乃家庭之基，乃见人类之源和人伦之始。常言道，家道立则人道全，人道全则国家兴，国家兴则天下治，这便是人们常说的“家和万事兴”。是故，自古以来，人们对夫妇和谐相处、构建和谐家庭提出了许多有益的思想。儒家把夫妇关系列为三纲之一，对夫妇之道予以高度的重视，认为夫妇之道不仅是人伦之始，而且与天地同德，具有某种神圣的特征。为此《中庸》说“君子之道造端于夫妇，及其至也，察乎天地”。中国传统文化讲究的是天地人为一体，这也是中国古文明最为伟大之处，所以在夫妇之道方面，赋予了天理、天道的责任与义务。 一、夫妇之道是“一阴一阳之谓道”最直接的体现 道是中国古代本体论的一个哲学范畴，其定义是对“形而下”有形之器物相状描述抽象概况之后而形成的“形而上”的理性概念。是宇宙的本源和规律。“道”的内涵由阴阳构成，阴阳既是宇宙的本源，又是宇宙的规律，故而有“一阴一阳之谓道”的哲学命题。中国古代哲学观把阴阳看成道，是因为宇宙间万事万物都存在着阴与阳既相互吸引又排斥，既对立又统一，既矛盾又和谐的关系。也就是说，宇宙间一切事物的复杂性和变动性均受阴阳规律的制约，所以阴阳又是古代哲学的内核。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”就是从“道以阴阳”生成论角度对道本源演绎出来的一套概念体系的描述。当这个概念体系的描述以阴阳这对“形而上”理性思维对象转化为“形而下者”象征对应万事万物情状的时候，阴与阳的基本元素便具有规律性的变化而形成了宇宙创生的大原则和大规范，并且贯注于宇宙间万事万物之中，成为广大无边、无所不包的“恒道”和“大道”。这个“大道”统贯天、地、人三者，构成三才之道，即天道、地道和人道。天体运动变化和规律为天道，地上万物生长变化规律为地道，人类社会活动的规则和伦常为人道，天、地、人三者在具体内容所指向虽有区别，但本质上是一致的。《周易》对此有所诠释：“立天之道曰阴曰阳；立地之道曰柔曰刚；立人之道曰仁曰义；”阴与阳、柔与刚、仁与义三者都是对立统一体，从气的角度叫阴阳，从属性的角度叫刚柔，从德性叫仁义。其实，仁与义、柔与刚乃是受阴阳形成的，均受阴阳规律的约束，阴阳作为从万事万物的普遍对象概括出来的二基本元素，其本身就涵盖了表示事物属性、功能、品德的抽象意义和表达事物本质规律的道理。就天而言，日为阳、月为阴，就地而言，山为阳、水为阴，就人而言，男为阳、女为阴。由此看来，与社会现象的人类同样赋予了阴阳二基本元素的实质含义。夫妇是顺应人欲之道的自然选择的男女关系的缔结，是自然秩序的结果，人类的这种“有自然法而产生的男与女的结合”，我们把它叫做婚姻。夫妇关系的形成，即是“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家”。这两句话都有一个“愿”字，“愿”是愿望、憧憬、含有喜悦之情。《周易》有一卦叫“咸卦”，给我们描述了男女感应的动态过程，该卦上艮下泽，大象为山上有泽，山在下承载泽，泽在上滋润山，上下感应，阴阳交合，表达了一种和平融洽的动态关系。从属性取象而言，艮为少男，兑为少女，少男谦恭有礼追求少女，