浅谈苏格拉底的道德哲学

从苏格拉底之死看其法律思想

从苏格拉底之死看其法律思想 院系：12历史姓名：张琴琴学号：1240210001 摘要：在西方文明史中，苏格拉底（公元前469－前399）的审判，是除了对耶稣的审判外，给人留下最深刻印象的审判。这位极端“信仰”法律，并且甘愿为法律献身的古希腊伟大哲学家和思想家，其坚毅、超然、置若生死的形象使其与法律结下不解之缘。苏格拉底的法律思想是一种契约主义思想，对法治有深深的敬畏和服从。本文主要就苏格拉底一生中与法律关系最密切的被审判一事来探讨其法律思想。 关键词：苏格拉底审判法律正义 正文：罗素说：“苏格拉底对于历史学家来说，是一个非常困难的题目。对有许多人，可以肯定说我们知道得很少；对另有许多人，可以肯定说我们知道很多；但是对于苏格拉底，就无从肯定我们知道得究竟是很少还是很多了。” 苏格拉底出生于雅典一个雕刻匠之家，早年就教于智者学派，后来对传统的自然主义和城邦观念展开批判，在哲学倾向上表现为唯心主义。他断言，知识美德这类品性只有少数优秀人物才会具有，相反，人民的品性生来就有缺陷；人民不能掌握知识，不能把他们培养成具有美德的人。因此，他坚持贵族制的统治，认为国家政权理应交给贵族掌管。不仅如此，苏格拉底还攻击、嘲笑雅典传统的最高权利机关——人民大会以及抽签选举官吏等民主制度。如此一来，他便得罪了雅典广大的平民。 公元前399年的一个春日，苏格拉底70岁那年，他被古希腊雅典城的五百人陪审团法庭判处死刑，被指控的罪名主要是两项：“对神不敬”和“腐化雅典青年”。雅典公民在这一天大获全胜，而雅典法律却在这一天一败涂地。 这场审判，在思想史上可谓惊心动魄，千百年来一直是人们叹息和琢磨的问题。生活在后世的我们，已经无法亲历苏格拉底在那一场浩大的审判中所做的最后申辩。德尔斐神庙的神谕上说，苏格拉底是世界上最聪明的人，只是为什么睿智如斯的他，却甘愿去接受一个在他本人看来也是不公正的判决，甘愿死于一次对他不正当的审判？ 其实，当时在雅典，死刑犯并非真的都会死。他们至少还有三条生路：缴纳罚金赎罪、请求陪审团宽恕、自请流放。苏格拉底尽管是死罪，但他可以免于执行，只是他拒绝法庭有条件开释：“如果你们想按事先拟好的条件释放我，那么我的回答是：我尊敬你们，雅典男人，我爱你们。但我宁愿服从神，而非你们。只要一息尚存，体有余力，我就绝不会停止讨论哲学并刺激你们。”“我绝不因怕死而错误屈从任何权威，坚决拒绝服从，哪怕因此丧失生命……即便面对危险，也要站在法律和正义一边，这就是我的职守！” 当他的朋友和学生们打算营救他逃离雅典时，他拒绝了。他说“我是伟大的雅典城邦的一员，我深爱着这座伟大的雅典城。如果我逃离雅典等于是践踏了雅典的政府和法律 ,如果人人都践踏法律 ,造成法律的裁决失去权威 ,雅典就不能苟存。我怀着满腔地热忱去追求一种富有灵魂的法律，我要为正义的法律而斗争；我必须遵守这个城邦的法律。我愿意接受这个不公正的判决，饮下这杯毒酒。”他毅然决然的放弃了所有生的希望，喝下为他准备的那杯毒酒，淡然赴死。 英国学者哈特认为，守法的动机分为两种，一种是出于自愿去接受和维护法律，并以法律规则作为自己行为的指导，一种是通过观察或实践发现如果不遵守法律可能会受到惩罚，因而被迫服从法律。前一种动机的人守法心态很坚决，即使面临困难或诱惑也会战胜之，甚至不惜付出巨大代价。显然，苏格拉底属于前一种人。

西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的

西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的关系的 西方文化的形成演变是一个漫长的过程，但他的核心就是一种共识。在这种共识之下，传统的宗教信仰与社会不断发展进步所形成的科学理性是一个深刻的问题。他们之间的关系是辨证统一的，相互依存也存在冲突。这样的社会历史背景下，西方的文化对此作了一些调整，使之和谐并存，共同发展。希腊城邦时代，科学与宗教是一种水乳交融的同一关系，二者之间并不存在明确的界限。在中世纪基督教文化中，宗教信仰是绝对的专制权力，而科学与哲学只能仰承宗教之鼻息，完全不具有独立地位。随着近代理性精神的崛起，科学开始逐渐摆脱宗教的影响，二者之间的关系发生了根本性逆转，最终导致了18世纪法国启蒙运动对宗教信仰的猛烈批判。但是这种激进的宗教批判并没有从根本上摧毁西方人的宗教信仰根基，相反，它导致了科学与宗教之间的一种共生和互补的新关系模式，至今仍然深深地影响着西方人的精神世界。 首先，科学的理性与宗教信仰要互为存在。所谓宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象，由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。在原始社会，人类智力和能力很不发达，人类出自内心地对日月星辰运转的神秘力感，日夜冷暖的更替轮回，自身生命的存在与信托，从而导致人们以一种虔诚的态度“仰望”这种伟大的力量，对它产生一种信任依托之感，希望能借助他这个无限的终极力量解决自己心灵的恐惧和困惑。 而随着社会的进步，文艺复兴与思想启蒙运动等的推动下，是人们开始思考，理性的研究神秘而还未知的事物。因而，在宗教的背景下，人们开始对于未知事物进行探寻。而正是这样的探索使得人们了解自然，理解社会人情，因此产生一定的判别力，从新审视自己信仰的宗教，认识教义等，不再盲目的相信，进而有选择的，理智的对待信仰。 其次，取其精华，去其糟粕，让宗教与科学理性相互促进，引导人们的思想。 希腊最早的一批科学家和哲学家，都具有很深的宗教情结。例如被我们称为第一个唯心主义者的毕达哥拉斯，他既是一个伟大的哲学家，又是一个杰出的数学家，更是一个奇怪的宗教团体的创始人。这个宗教神秘主义者本身却是伟大的数学定律——毕达定律(即勾股定律)的发明者。他在哲学上提出了数是万物本原的重要思想，由此奠定了西方形而上学(传统意义上的)之根基。由此可见，无论是柏拉图所代表的神秘主义，还是亚里士多德所代表的理性主义，都并未在科学与宗教之间划出一条泾渭分明甚至截然对立的界限。只要合理的利用权衡宗教与科学二者之间的关系，就能达到一种平衡的关系，反而能出现意想不到的社会和谐效应。 最后，西方现代文化中科学与宗教的妥协和互补 法国启蒙运动标志着科学理性在经历了长期的委曲求全之后，终于开始扬眉吐气地对宗教信仰进行全面的清算。科学理性取代了宗教信仰而成为生活的主宰，成为唯我独尊的新上帝；而基督教信仰则在理性的法庭面前被攻击得遍体鳞伤，似乎已经虚弱到了朝不保夕的程度。在这种情况下，康德作为科学与宗教之关系的一个调节者应运而生。 众所周知，康德无疑是近代西方最伟大的思想家，他的全部工作都指向一个终极目标，即自由，而自由只有在科学与宗教的协调中才能真正实现。康德曾经说过，在他一生中有两个人对他影响最大：牛顿让他看到了井然有序的宇宙中的自然规律，而卢梭则让他看到了人心深处的道德良知。 在西方文化的漫漫长河中，宗教与科学相互批判，相互博弈，成为各个党派的利用武器，但是，他却作为西方文化重要的组成部分完好的保存至今。可见，西方对于宗教信仰与科学理性的平衡协调是多么重视，显而易见的，正因如此，他也达到了十分令人满意的效果。

理性与教育

人是理性的动物,同时人又是教育的产物。自古希腊以来教育和理性就不可分。柏拉图和亚里士多德认为人的本质在于人的理性,而教育就是保护和发展人的理性。在柏拉图看来,认识的对象是理念世界中的理念,但这种理念进入肉体时变得朦胧了,学习的过程就是一个回忆的过程。他认为教育是“矫正心的倾向”的艺术,即通过教育发展人的理性。亚里士多德根据他的形式质料说,认为人的灵魂是身体的形式,人的灵魂有特定的官能,即理性的官能,它显现人的本质。他还认为人们接受教育不是因为它有用和必须,而是因为它自由和高贵,它可以发展人们的灵魂形式。不仅希腊教育如此,所有教育都是为了发展人的理性本质。教育正是通过增加人的理性能力,使人成为人。 理性的两重性:工具理性和价值理性。,理性具有两重性,一是理性的道德性、价值性,是对至善、终极价值的追求,康德的实践理性、笛卡儿的直觉理性、韦伯的价值理性都是这一特征的表述。它为人类社会寻找价值、道德原则。另一方面是理性的认知性、工具性,是对客观事物的真理性追求,康德的纯粹理性、笛卡儿的演绎理性、韦伯的工具理性都是这一特征的表述。它寻找客观世界的真理,并用真理性认识去改造世界。 教育使人的理性得到发展。理性是工具理性(认知理性) 和价值理性(道德理性) 的统一。教育取向的两重性。陈桂生教授认为分析教育的价值取向至少可以从三个角度出发:即“教育者的有目的活动、教育资料、教育对象。”[3 ] (188 页) 在此,选择后两个角度来分析教育取向。教育资料统称为文化,文化又有两类: 1、观念文化(:价值、规范、信仰等意识形态文化)、2、知识（技术文化体系称之为科技文化）教育对象是人,人有两种属性:作为自然个体的自然人,作为社会个体的社会人。前面已指出教育的不同取向和理性的不同方面的发展有关。在此我们从历史的角度简单地分析。1. 古希腊的自由教育和理性的全面发展。古希腊教育的内容是“四艺”,后来发展为“七艺”(文法、修辞学、辩正法、算术、几何学、天文学、音乐) 。“四艺”和“七艺”教育要训练的是人的心智,目的是实现人的自由。后来称之为自由教育。古希腊教育内容上科技文化和观念文化还未分离,二者是统一的。虽然有“四艺”和“七艺”之分,但总体说来还是十分模糊的。同时我们从亚里士多德的哲学体系中包含有形而上学、政治学、论理学、逻辑学,物理学,也可以看出当时的学科分化水平很低。教育对象的自然人本位和社会人本位还未出现明显的分化。亚里士多德称人是理性的动物,又称人是社会的动物。他们认为教育的目的是提升人的理性,这种理性也以朴素的形态包含了工具理性和价值理性两个方面。这种教育也叫全面教育。古代教育以其朴素形态包含了两种取向,同时也发展了理性的两个方面。但并不是它没有偏向,其实这种教育还是偏向于道德。赫斯特(Hirst) 认为这种教育有四个基本特征:第一,自由学科不是“机械的”。它们比对从事身体或心理的日常事务的要求多得多,它们要求更积极更高级的能力的训练,这种训练是过幸福生活必不可少的部分之一。第二,这些学科的主要价值不是功利性的。第三,这种学习一定不是狭窄专业化的学习。因为狭窄专业化学习限制人的心智发展,使人不能参与对幸福生活具有同等价值和重要性的其它事务。第四,学习本身不仅具有内在价值,而且学生必须追求这种价值,也就使学习不只是被他人所迫或为了谋生。这一切表明自由教育的目的是非功利性的,是为了达到自由,而这种自由即是一个终极目的。这一目的亚里士多德称之为善或至善。“如果我们所做的事都有一个目的,我们为了这个目的本身而企求做这些事,那么,显然这目的就必定是善和至善。”[4 ] (126- 127 页) 可以看出,古希腊教育偏向于道德取向,这种偏向到了中世纪则进一步滑向上帝这一终极目的。2. 中世纪教育和信仰理性。中世纪把理性看作是上帝的补充,“人的理性只能补充简单的信仰,只有对上帝的爱才能达到最高的智慧。”[5 ] (410 页) 道德不再是追求自由,而是信仰上帝,“人类的至善是以上帝的至善为原因的结果,因此道德活动的终极目的不是幸福,而是上帝。”[5 ] (404 页) 此时人的认知理性完全被信仰(道德) 理性所取代,中世纪的教育和信仰理性是一致的。基督教为了控制人们的思想,紧紧抓住教育和文化,但其教育目的是为宗教服务的。中世纪的学校几乎都是教会学校。教会学校以圣经为主要学习内容,虽然后来把“七艺”纳入课程范围,但“七艺”的学习主要是为神学服务和古代“七艺”相比内容上有很大变化。教育内容为宗教服务,当然是意识形态的(宗教的) 。教育的对象“人”不然人具有自然人属性,是上帝的子民,其社会人属性也只是证明上帝的存在和万能。因此,这种教育的目的就是灌输一种信仰理性。在此价值理性被信仰理性所取代,认知理性完全成为信仰理性的奴婢,甚至完全没有必要。阿圭那认为:“赋予人的智慧礼物是卓越的知识,这是他与上帝相结合的结果,只有通过爱才能实现人与上帝的结合,因为‘依恋上帝的人与上帝精神同一’。”[5 ] (410 页)中世纪后期,在经济发展的意大利北部产生了一场伟大的革命———文艺复兴。文艺复兴的

苏格拉底话善恶

苏格拉底话善恶 苏格拉底（约公元前469～前399），古希腊著名的哲学家。青少年时期，苏格拉底就饱读诗书，靠自学成为一名很有学问的人。苏格拉底一生致力于哲学研究和社会活动，引导人们认识、追求美德。向苏格拉底求学的人很多，但他在传播自己的思想观点时从不说教，而是采用双方辩论的方式，在一问一答中不断揭露对方的矛盾，迫使对方承认错误，并引导对方得出正确结论。请看苏格拉底与一个名叫尤苏戴莫斯的青年进行的关于“什么是善行”的辩论： 苏格拉底（以下简称苏）：请问你知道什么是善行什么是恶行吗？ 尤苏戴莫斯（以下简称尤）：当然知道。 苏：那么我问你，虚伪、欺骗、偷盗、奴役他人是善行还是恶行？ 尤：这些行为自然都是恶行了。 苏：可是，如果一位将军战胜并奴役了危害自己祖国的敌人，这是恶行吗？ 尤：不是。 苏：如果这个将军在作战时欺骗了敌人，并偷走了敌人的作战物资，这是恶行吗？ 尤：不是。 苏：你刚才讲欺骗、奴役和偷盗都是恶行，怎么现在又认为不是呢？ 尤：我的意思是对朋友、亲人实施上述行为的话是恶行，而你列举的情况都是针对敌人的。 苏：好吧，那么我们就专门讨论一下对自己人的问题。如果一个将军率军作战时被敌人包围，士兵们因伤亡、困乏而丧失了作战的勇气。 将军欺骗他们说：“援军即将到来，我们来个里应外合将敌人一举歼灭吧 ”从而鼓起士兵的勇气，赢得了战争的胜利，请问这是善行还是恶行？ 尤：我想这是善行。 苏：如果一个孩子生病需要吃药而又嫌药太苦不肯吃，他父亲欺骗他说药很好吃，哄他吃了，孩子很快恢复了健康。父亲这种行为是善行还是恶行？ 尤：是善行。 苏：如果有人发现他的朋友绝望得想自杀，就偷走了朋友藏在忱头下的刀，这是善行还是恶行？ 尤：是善行。 苏：你刚才说对敌人的行为，即便是欺骗、奴役、偷盗也不是恶行，这种行为也只能对敌人，对自己人的话是恶行。那现在这几种情况都是对自己人，你怎么认为它们都是善行呢？ 尤：哎呀，我已经不知道什么是善行、什么是恶行了。 苏格拉底于是告诉他，善行、恶行在不同的语境里有不同的含义，任何概念都不是一成不变的，只有通过学习拥有知识，才能对此做出准确的判断。尤苏戴莫斯信服地接受了苏格拉底的观点。 在上面的辩论中，苏格拉底先让对方亮出观点，然后不断从不同方面提出问题攻击对方

浅谈苏格拉底的哲学思想

浅谈苏格拉底的哲学思想 苏格拉底是西方哲学史上的一个重要人物,其哲学对整个西方哲学产生了深远的影响。.是西方古典哲学史上最伟大的哲学家，因为他的出现，哲学变得和过去有很大的不同。 一.生平 苏格拉底出生于希腊雅典一个普通公民的家庭。其父是雕刻匠，母亲是助产妇。他容貌平凡，语言朴实，却具有神圣的思想。青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过雕刻手艺。后来他熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生，30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者，任务就是整天到处找人谈话，讨论问题，探求对人自己最有用的真理和智慧。因此他的一生大部分是在室外度过的，喜欢在市场、运动场、街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题，例如，什么是虔诚？什么是民主？什么是美德什么是勇气？什么是真理？以及你的工作是什么？你有什么知识和技能？你是不是政治家？如果是，关于统治你学会了什么？你是不是教师？在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知？等等。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识：在这些对于人至关重要的问题上，其实人是非常无知的，因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善，达到改造灵魂和拯救城邦的目的。作为公民，他曾三次参军作战，当过重装步兵，在战争中表现得顽强勇敢，并不止一次在战斗中救助受了伤的士兵。此外，他还曾在雅典公民大会中担任过陪审官。 40岁左右，他成了雅典的远近闻名的人物，并进人五百人会议。他在雅典和当时的许多智者辩论哲学问题，主要是关于伦理道德以及教育政治方面的问题，被认为是当时最有智慧的人。然而，在雅典恢复奴隶主民主制后，苏格拉底被控，以藐视传统宗教、引进新神、败坏青年和反对民主等罪名被判处死刑。他拒绝了朋友和学生要他乞求赦免和外出逃亡的建议，饮下毒酒自杀而死，终年70岁。 二．主要的哲学思想 1.知识论 古希腊苏格拉底提出通过彼此谈话洁难，从个别上升到一般的寻求真 理的方法。基本内容分为三步。（1）出发点是“自知其无知”，事先不 提出任何独断的原则。驳斥自然哲学家就重要间题提出的论证是彼此 分歧的，其思辨超出人类知识的限度，批评智者派怀疑一切否定一切 的放弃求知的原则。（2）手段是通过对知识的爱(爱洛斯)和彼此的谈 话、诘难以寻求真知识，同时也推进了问答者彼此的友谊。（3）目的

浅析中世纪信仰与理性的关系

浅析中世纪信仰与理性的关系 【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。 【关键词】中世纪信仰理性 每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。然而，凡事都有两面性。中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。[1] 一、理性与信仰的调和 中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。 早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。虽然如此，但他认为上帝又可认知，可用形而上的方法加以证明，因此，在一定程度上把理性引入了神学，把理性和

我眼中的苏格拉底

“我眼中的苏格拉底” 作为一名哲学专业的学生，我与苏格拉底之间思想的交流碰撞自然是少不了的。 苏格拉底是一位真正的哲学家，但并非人们所说的圣人。在我眼中“圣”即“神”也，它是一个完全意义上的褒义词。但纵观苏格拉底一生及其后至今的漫长历史，我们不难发现，世人对苏格拉底毁誉不一。圣是一种境界，一种人人追求却无法企及的境界，如“智慧”一般。 苏格拉底认为智慧是不断发展进步的，人类永远无法达到智慧，而是永远处在对智慧的不懈追求中。因而我们要“自知自己无知”，这点和约同时代中国伟大的思想家孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”有着魔幻般的默契。而苏格拉底的清心寡欲、一无所求又在某种程度上与老子的清静无为有相同之处。中西方文化是相通的、默契的。 苏格拉底推崇“专家治国”的治国之道和“做好自己分内的事”的生活之道，对我们有很大启发。治理国家的必须是懂得如何治理的人，而并非有权势之人或人们简单推选出的人。然而“懂得治理”这个度是很难把握的，这样，我们想要拥有一个好的领导人似乎还要靠几分运气。但“做好自己分内的事”则是毫无争议的，它并不是指我们可以不过问其他任何事，而是说如果你在做的事是你的身份职业所要求的即“分内”的事，你就必须把它做好。如果你是一个农夫，你就要让农田在自己的耕耘下丰收；如果你是一个纺织女，你就要纺出柔软的棉线~~如果每个人都做好了，那社会也会更加丰裕稳定。

苏格拉底的一些探讨问题的方式对我们也是有很大启迪作用的。他擅长辩论，喜欢在反驳、提问中让弟子去独立思考，慢慢感悟自己的思想，反观我们现在的教育，一味地灌输，把受教育者当成一个大水池，无论净水污水，懒得分辨筛选，一股脑全倒进去。这种教育方式注定是对创新意识的渐渐抹杀。 然而，苏格拉底在某些方面也是惹人争议的。作为人，注重研究人类社会，无可厚非，但他反对研究自然，认为这是对神灵的亵渎。假若，人只看到自己生活的世界和自己本身，对头上的星空、自然万物视而不见，哪里会有开普勒定律、牛顿定律，又何来如今高度发达的太空技术？由此易见，思想产生于时代，带着深深的时代烙印，在那个科技不发达的年代里，人们无法认识到自然力量的强大，所有的不明白无法解释都归结于“神”是可以理解的。 为哲学无私奉献，功劳卓越的苏格拉底，他的人结局是悲凉凄惨的。因“慢神”“蛊惑青年”之罪名而入狱被判死刑。对苏格拉底的即将逝去，人们扼腕惋惜不舍。因而，有人曾试图助其越狱，但被其果断拒绝了。苏格拉底认为，既然代表着正义的法庭判决我有罪，我作为一个公民就应当服从这个判决，否则，我不就真成了无视法律的人了吗？我们在看到他用一死来表达对法律对城邦的中心而感慨时，也应该深刻透视到其中包含的“公民服从”或“公民不服从”的道德理解和政治判断问题。对国忠心就一定要服从一切吗？试想如果你被冤枉，那么法律判你入狱你就入狱，法律判你死刑你就大义凛然的去死吗？那你的维权反抗意识又何在？没有反抗争取，法律又如何进步，法律体系又如何

苏格拉底之死与守法精神

法162 刘月 201609010216 浅谈苏格拉底之死和守法精神 关于苏格拉底之死的缘由和过程，其版本诸多，在此不一一赘述，只就结果取其共性：苏格拉底被雅典人经过民主的审判判处死刑，而他自己则毫不犹豫的遵从了错误的、不公正的判决而使生命就此凋零。 由此，引发了我的三个思考： 一、法律是否等于正义？ 雅典，一个以民主和言论自由著称的城邦；苏格拉底，一位从未参加任何政治活动，凭借“辩论”度过一生的哲学家。就是这样的雅典，赋予了苏格拉底教唆青年的罪名（之一）。此时我们发现，雅典公民竟然对一个除了运用言论自由以外没有犯任何其他罪行的哲学家提出了起诉并且对其判处了死刑。这是何等讽刺。由此可见，法律并不都是正义的，法，有善法，亦有恶法。 二、倘若法律裁决与正义相悖，我们应该怎么办？ 这个问题困扰了我很久，从心理上讲，我认为，当法律判决已经违背正义时，我们所要做的，应该是修正判决并且重新进行真正公正的审判。然而，反观现实，尽管几多无奈，但我也不得不承认，以上的想法真的太天真了，修改判决，谈何容易，且不论雅典，就是在当代中国社会，修改判决的案例都是少之又少，是，我承认，媒体上确实报道了某些人被误判监禁最后无罪释放，但是，他们虚度的那些年，又应该拿什么来弥补呢？成功申诉修改判决的案例确实存在，那么又有谁能耗得起时间熬得过年华，去等一个所谓的公正呢？说到底，我也并没有思考出针对此问题的正确解决方法，这个问题的答案，还是等到日后再做定夺吧。三、苏格拉底为什么要遵从法律裁决，其意义何在？ 苏格拉底临死前曾说：“逃避法律判决是毁坏国家和法律的行为，如果法律判决不生效力，那么正义、法律和国家就不复存在。如果我含冤而死，这不是法律的原因，而是恶人的蓄意。”他也曾放言：“我去死，你们去活，谁的去路好，唯有神知道。” 究其根本，苏格拉底之所以这么说，是因为他明白：法律只有被遵守才有权威性。只有法律树立了权威，才能有国家秩序与社会正义的存在。也许法律会出现错误，也许上帝会说恶法非法，但是在现实的世界里，人们唯有遵循法律才能维持社会的稳定。这个法律也许要使千万个“苏格拉底”受冤，但只有在他服从法律的前提上，雅典人民才有法治的保障。他必须死，因为雅典的法律需要生效。 事实证明，苏格拉底是正确的。在他死后的两千多年里，雅典的民主制度不断改进完善。苏格拉底用他的生命，换得了一个法治与民主的美好城邦。

浅析科学理性与宗教信仰在西方文化中的辩证关系

科学理性与宗教信仰的关系 代鹏 1112012049 生化与分子生物学 12级博士队 科学理性与宗教信仰的关系问题是学术界历来关注的热点之一。传统观点认为科学与宗教或者相互冲突，或者相互分离，或者是一种互相整合的关系。宗教与科学不仅有着本质上的对立，更有着观念上的内在联系，二者存在着一种建设性的互补关系。宗教是研究形而上的东西，在对“人是谁”的追求中来探讨一种永恒的存在，科学则是形而下的研究，是对客观真理与规律的探索。作为承载当代社会发展的两大车轮，科学与宗教共同谛造新的人类文明。 回顾科学理性与宗教信仰的起源，它们是既相互对立、相互斗争，又相互联系、相互渗透。15、16世纪西欧的文艺复兴和宗教改革肯定人的自然欲望和人的价值，质疑教会宣扬的苦修。17世纪哲学与科学的兴盛则弘扬了一种清新的理性主义精神，它表现为一种普遍的怀疑精神和经验立场来摧毁中世纪基督教神学和经院哲学构建出来的虚假世界，使人类摒除基督教的神学思想，重新认识了自然，通过理性而得到真理。18世纪法国的启蒙运动以理性科学为旗帜，反对教会禁锢思想，反对宗教蒙昧，摧毁封建专制赖以维系的宗教基础。在曲折的发展史上，科学理性与宗教信仰存在辩证关系。 信仰与理性区分宗教与科学的关系：信仰是人类所特有的一种精神活动，是人类灵魂内所具有的一份执着，是一种经过价值选择的能够成为人们精神支柱的思想观念或精神追求。信仰是宗教的灵魂，离开了信仰，宗教就不成其为宗教。然而宗教不能等同于信仰，宗教只是信仰的一种形式，并且数千年来，宗教信仰一直是信仰的主要形式。当然科学也离不开信仰，然而这与宗教的信仰特性明显不同。这是因为宗教的信仰性特征突出地表现为虔信，表现为盲目性，表现为以从不发生疑问而一味接受、顺从地遵守和实施。理性作为人性的表征而存在，而人性是丰富的、多样的，因此，人的理性也必然是丰富的、多样的。科学与宗教作为人类文明的两种文化样式，分别内蕴着两种不同的理性。科学以理性为核心，它所包含的理性称之为科学理性。宗教理性以自己建构起来的彼岸世界为对象，是从超越的神圣存在的角度出发理解世界的。 科学理性与宗教信仰存具有统一和互补的关系：首先，宗教信仰是与科学理性并存的文化思想枷锁，限制人性的精神自由，而自然界成为科学的领地，科学追求客观真理与规律，二者并存但不冲突。其次，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展，

善与仁孔子和苏格拉底道德思想的共通之处

善 与 仁 :孔子和苏格拉底道德思想的共通之处 许卫刚,陈 林 (华中科技大学哲学系,湖北武汉430074) 摘 要::孔子和苏格拉底作为东方和西方 轴心时代 的开创者,在道德学说上分别提出了 仁 和 善 。其道德思想的共通之处表现在:道德价值的确立,道德普遍性的发现及道德神圣性的高扬。 关键词:孔子;苏格拉底;仁;善 中图分类号:B82 文献标识码:A 文章编号:1671 9247(2006)02 0028 03 Kindness an d Hum anity :C ommon to C onfucian and Socrates !Moral T houghts XU Wei gang,C HEN Lin (Department of Philosophy,Huazhong U niversity of Technolog y ,Wuhan 430074,Hubei,China) Abstract:Confucian and Socrates are the pioneers in both O riental and Western wor ld.T hey respectively put for ward kindness and humanity in moral theory.T he things they hav e in common are:the setup of moral value,the discovery of mor al univ ersality and the sacredness of it. Key w ords:C onfucian;Socrates ;kindness ;hum anity 雅斯贝斯在其?历史的起源与目标#中用 轴心时代 一词来形容公元前800年至公元前200年之间人类几大文明所发现的 超越的突破 。直到近代 人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存,每一次新的飞跃都回顾这一时期,并被它重燃火焰,自那以后,情况就是这样,轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回归,或者说复兴,总是提供了精神的动力。 [1](P14) 中国的孔子和西方的苏格拉底无疑是 轴心时代 最关键、最重要的开创者,他们分别开创了两种文化最本原的东西,为两种文化后来的发展奠定了坚实的基础。当然孔子和苏格拉底的突破包括了 哲学的突破 。所谓 哲学的突破 即对构成人类处境之宇宙的本质发生了一种理性的认识,从而对人类处境及其基本意义获得了新的理解。认真翻阅历史,我们会发现这种 哲学的突破 在孔子和苏格拉底那里不仅表现为启迪了中华民族和希腊人的道德自觉意识,而且更为重要的是,他们对人类的共同目标和道德精神的形成做出了重大的贡献。这就是孔子所开创的 仁 和苏格拉底开创的 善 。本文欲从 仁 和 善 的共通之处,对孔子和苏格拉底之思想作一比较研究。 一、 人而不仁、如礼何? 与 认识你自己 :道德价值的确立 孔子和苏格拉底之所以能成为这一 轴心时代 的开创者,主要是他们思考和探索的不是前人所思考和探索的,而开创了一个文化的新领域,或者说他们把人们关注的中心从一个方面转移到另一方面。当然这种开创或转变并不是断裂的突变而是对前 轴心时代 所已有的文化的连续中的突破、突破中的联系。这一新领域就是 人 ???开发和确立了人的道德价值,是一种 人文 的转向。 中国前 轴心时代 的文化由原始的巫术文化到殷商的祭祀文化再到周代的礼乐文化,体现着理性的觉醒和人文精神的兴起,尤其是周初 以德配天 、 敬德保民 思想的出现表明人不再是被动地祈求上天赐富,通过 修德 这个纽带,人可能主动寻求上天赐福,人的自我"主宰性"开始显现。当 天 和 人 的关系由直接的天向人赐福转变为人主动修德以求天向人赐福时, 人 和 德 的关系逐渐取代了 人 和 天 的关系,人们更多思考的是如何修德以使天赐福,所关注的 是能敬的主体(人),而 不是所敬的客体(神,上帝) [2]。 德 取代了 天 的地位,人们认识到是德向人赐福,而德是人修来的,所以实是人自己向自己赐福。 天 实际成了外在法则性的一道德次序。 在春秋时代,虽然由道德的人文精神之伸展,而将天地被投射为道德法则之天地;但在长期的宗教信仰中,依然是倒转来在天地的道德法则中,求道德的根源;而尚未落下来在人的自身求道德的根源。 [3]此时, 天 仍是僵死、外在于人心之天;周文化中所讲的 德 也是一种外在事功,无内在根据,对人为什么能修德,德的根源何在没有做出回答。 孔子于是来了一个 哥白尼式革命 ???将外在之天拉入人之内心,将外在法则性之德转化为人内心的道德意识。这就是孔子的 仁学 思想。孔子肯定每个人都有一颗不容已、自反自省之心,修德之根源并不存在,而是人之本性之要求。这种内在人格道德意识是人之真生命所在,是一切价值的根源和标准。 仁 是人格发展的最高境界。仁的境界之实现,乃是一个无限的过程。故孔子不轻易许人以仁,亦不以仁与圣自居,唯是不厌不倦地以其全部生命为 仁 做见证。 仁 是人生的价值和意义之所在,是人一生所应当追求和努力的,而不应去追求别的什么名利。这里即有所谓 君子喻于义,小人喻于利 (?论语%里仁#)。君子一言一行,唯求 正当 、 合理 ,不计较利害得失,而小人只顾一己之私,唯利是图。所以孔子说 不义而富贵,于我如浮云 (?论语%述而#)。在孔子看来人生之根本是在由道德情感所开发出来的: 义 上。所以孔子有以 义 克 命 的思想。 道之将行兴与,命也;道之将废也与,命也。公伯寮其如命何? (?论语%宪问#)。道之 应行 是合乎义的,是价值是非问题。道之 兴 或 废 是成败问题。成败问题乃受客观条件所决定,非人身所能负责的,人所能负责的只能是是非问题,而不是成败问题。所以人所应关注的是唯求尽 义 ,而不去计较成败。 人们常习惯用苏格拉底是第一个把希腊哲学 从天上拉向人间 来形容他对西方哲学的重大贡献。的确如此,当苏格拉底接着德尔菲神庙的铭句 认识你自己 往下说的时候,希腊哲学开始了 自然 向 自我 的转变。前苏格拉底时期,希腊哲人更习惯于探索一种或多种质料性的宇宙的具体的 始基 。无论是泰勒斯把水当作万物之本原、赫拉克利特把火当作万物之始基, 收稿日期:2005 09 28 作者简介:许卫刚(1980-)男,山西祁县人,华中科技大学哲学系硕士研究生。 28 第23卷第2期 2006年3月 安徽工业大学学报(社会科学版) Journal of A nhui U niversity of Techno logy (Social Sciences) V ol.23,N o.2M arch ,2006

浅析苏格拉底的认识你自己

浅析苏格拉底的“认识你自己” 发布日期：2014-07-06 发布：https://www.sodocs.net/doc/7b16451513.html, 2013年第2期目录本期共收录文章20篇财务管理与工程造价协同管理的探究医院财务管理中如何平衡成本与收入之…企业项目管理的现状及完善策略如何化解中小企业融资难问题企业文化视角下的思想政治工作国际新创企业国内研究现状述评论煤炭建设企业中项目管理的应用酒店个性化服务问题及对策研究会计计量准则存在的问题探讨商业模式分类问题研究企业统计工作之我见服务利润链下企业通过如何内部营销的…浅谈工程施工管理对我国中小企业的筹资研究浅析邢台地区小微企业内部会计控制现…浅析会计信息失真的原因及防范措施 摘要：认识你自己是苏格拉底的主要哲学思想。认识自己关键在于反思自己，认识自己的本质在于认识自己的灵魂，让自己的主体意识觉醒，满足灵魂深处的需求，最终实现真正的知行合一。 中国论文网https://www.sodocs.net/doc/7b16451513.html,/3/view-5909436.htm 关键词：苏格拉底；认识你自己；反思；灵魂 苏格拉底认为人的心灵内部包含有关于自己灵魂的内在原则，内在原则是让人了解自己并改善自己关于自己的灵魂的知识。而这些内在原则是与世界的本原相符合的，因此我们是在这些内在原则的指引下来认识外部世界的。怎样获得这些本原性的内在原则，即是认识你自己。认识自己关键在于反思自己。 一、认识自己的关键在于反思自己 人总需要思考自己为什么而活着这一根本性问题。现实中，人总会不断地经历着不同的事物，产生不同的矛盾，那麽这些事物给我留下了什么，我又是怎样对待这些不同的事物的？这些促使着我们思考自己是为了什么而活着。对于这一人生的问题我们只有对自己进行了反思，到达了对自我的认识之后才能明白，才不至于迷失于变化不断的混乱世界之中。 反思是一种关于普遍原则的体认，是一种基于逻辑理性，又超越逻辑理性的洞觉。因为反思自己重要的是反省人自身的本性，使自己的主体意识觉醒。这种反思的方法也体现在苏格拉底的助产术中，通过对话的方式让对方说出自己的观点，然后提问对方，引导对方发现自己的漏洞，通过辩论接近真理，在对话中苏格拉底的角色就是帮助对方认识自己，让对方主动反思自己，从而认识到自己的问题所在，最终达到对真理的认识。回到现实，反思生活，难道生活就是为了物质享受？当你的物质生活得到满足时你会感到生活的平淡，会厌烦，于是为了消除厌烦你又会产生新的欲望，欲望的不断滋生会把人推向万丈深渊。通过反思我们会知道自己最需要的是什么，我们最需要的不是变化的物质，最需要的是灵魂的安宁，需要的是心灵的自由。苏格拉底在柏拉图的《申辩篇》这样说过：“不经过审查的生活是没有价值的生活。” 二、认识自己的本质在于认识自己的灵魂 怎样才算正确的认识了自己，其根本的问题是要认识到自己的灵魂。在《阿尔基比亚德1篇》中，苏格拉底将人分为肉体和灵魂，而肉体是灵魂使用来实现自身的工具，是灵魂统治着工具，因此，人要称之为人，其根本原因是灵魂。从词源上分析“灵魂”一词，其希腊文本意是‘呼吸’，‘活着’，指人的生命之本，也指生命，精神性的东西，由此可见灵魂之于人就是人的生命。 苏格拉底认为他身上担负着神的使命，那就是使人们的灵魂得到最大限度的改善，“我

苏格拉底之死

浅析苏格拉底之死 苏格拉底之死是古希腊雅典民主政治一个永远洗刷不掉的污点。 苏格拉底，一个不死的灵魂捎带着神的圣谕，不住地向人类的未来及来去匆匆的人们照耀着理性的光芒。 他是一个出身于雅典中产之家的公民，父亲是雕刻匠，母亲是助产婆。 他出生在希波战争取得完全胜利的时刻，成长在伯里克利的盛世，当时正值智者从全希腊各地云集雅典，给民主制度雅典带来了许多新知和自由论辩的新风尚。 他貌不出众，但言谈话语富有魅力，他在辩论之中度过了一生。 他向著名的智者普罗泰哥拉和普罗第柯等人求教，以谈话的方式讨论各种重要的社会人事和哲学问题，探寻对人类最有用的的智慧和真理。 他以一种对哲学的崭新理解开创了希腊哲学的新纪元，通过他的教诲产生了柏拉图和亚里士多德，产生了犬儒派等新学派，并通过他们一直影响到希腊化罗马时代。 他是一只“牛虻”，是神赐给雅典的礼物。 他引进了一位新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。这种理性的神是他追寻“真正的善”的终极根据。 他很谦逊，”只有神才是有智慧的“；他以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知。 他开创了一个时代，他透过理性对人的生活做全面的了解，引导一种新的生活态度。 这就是苏格拉底，人类智慧的至圣先师。他死于人类民主摇篮的雅典，是民主的弊病还是历史的偶然？下面从几个角度来分析苏格拉底之死。 苏格拉底死于公元前399年，是一个非常重要的历史事件。他是西方历史上（或许也是人类历史上）第一个因为思想和言论而被处死的哲学家，是人类历史上第一位为真理而殉道的科学家。他不是死于人们公认是残暴的专制政体下，而是在古希腊号称最珍视人类言论自由、最民主的城邦雅典，由公民按合法的程序，经过民主的投票审判处死的。 来具体的看当时的情况。控告苏格拉底的罪名有两条：一是不信本邦的神灵，引进新神；二是毒害社会青年。原告梅勒托请求处以死刑。按当时的法律，原告提出诉状后，被告有权在500人陪审团前进行申辩。 苏格拉底进行了第一次申辩。他从自己的被推上法庭说起。对于凯勒丰的神谕，他对自己的全面了解让神谕不攻自破。当他向别人探寻真理的时候，他常常以审查的方式让别人无言以对，发现很多人以不知为知，很多人是没有什么智慧的。最终他得出了一个结论：“神才是最有智慧的人“。就在这种探寻知识的过程中，他的麻烦来了，而且性格使然，他一度挥之不去。他在探寻的过程中扫了很多人的颜面，加之他身后有一群青年跟着起哄，学者他的方式审查别人，招致了许多怨恨。 在起诉他的两条罪名中，第一条不信神是站不住脚的，他所尊崇的德尔斐神庙的阿波罗神也是雅典人共同信奉的神；在毒害青年的辩驳中不是十分有利，因为他只是证明自己是不愿意毒害青年的。第一次表决是280票赞成，220票反对，判处苏格拉底死刑。 上面说到他探寻真理而招致怨恨，其实不止于此。下面就要谈到他和政治的

浅谈苏格拉底之死

浅谈苏格拉底之死 陈佳婵 2012212419 政社学院思政121 公元前399年，一个叫莫勒图斯的年轻人在雅典状告哲学家苏格拉底，说他不信城邦诸神，败坏青年。于是，苏格拉底被传讯，在500人组成的陪审团面前作了著名的申辩，但申辩并没有挽救苏格拉底的性命。他最后被判处死刑。 可能很多人在刚看到这《申辩》的时候，会觉得苏格拉底怎么这么自夸自大。他在自己的申辩中说到“雅典的公民们！我得到那个坏名声，只是由于我有某种智慧。”“你们一定知道凯勒丰；他是我自幼的故交，也是你们的朋友，因为他曾经同你们一道被流放，也是同你们一道回来的。这位凯勒丰的性格，你们都知道，是做什么事都很急躁的。有一回他跑到德尔斐，冒冒失失地向神提出了一个问题--请不要打断我的话--求神谕告诉他有没有人比我更智慧。女祭司传下神谕说，没有人更智慧了。凯勒丰本人已经去世了，可是他的兄弟在这里，可以证明我说的是实话。”看到他的这些话，我也不例外的认为他是如此的骄傲自负，但是当我看完全文，当我了解到他的生平我才知道苏格拉底的智慧所在。 实质上苏格拉底不是必须要死的，他只要在审判的时候认个错就可以被释放，甚至在后来他都是有机会逃跑的。但是他没有，这是为什么？苏格拉底以死来捍卫的到底是什么？是他自己的自由意志还是对于国家法律的认同和尊重？但无论是哪一个，都是他思想的代表，他用自己不计代价的行动坚持了自己的信仰和人生信条。苏格拉底神的主张和言论自由和当局者想悖，他即使面对死刑却对自己的观点没有任何的犹疑和退却。苏格拉底被判处有罪以后，他的学生已经为他打通所有关节，可以让他从狱中逃走。然而苏格拉底选择了慷慨走向刑场，视死如归。他的理由：我是被国家判决有罪的，如果我逃走了，法律得不到遵守，就会失去它应有的效力和权威。当法律失去权威，正义也就不复存在。这不是悲剧的声音，这是一个智者在用生命诠释法律的真正含义——法律只有被遵守才有权威性。只有法律树立了权威，才能有国家秩序与社会正义的存在。苏格拉底为了正义死了。“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。在他死后，人民开始重新审视他的观念，开始反思自己的制度。如果当时苏格拉底选择的是反方向，那么千年的人类历史就少了一个值得我们赞颂千篇的伟人！ 苏格拉底到底为什么会死？仅仅是因为他的观念和当时大环境相左？但在看申辩的时候，我提炼出来的是：民众对精英的一种仇视心理。苏格拉底说他为了证明自己不是最有智慧的，所以他一个个地找比自己更有智慧的人，他自己说到：“所以，我就到处奔波，秉承神的意旨，检验每一个我认为智慧的人，不管他是公民还是侨民，如果他并不智慧，我就给神当助手，指出他并不智慧。”但是在这一过程中，他发现每个人都是荒唐可笑的，尤其是那些自以为是的政界人士和诗人们，他们无知却还认为自己有无与伦比的智慧。而苏格拉底的智慧就在于他敢于承认自己是无知的苏格拉底树立了一个个的敌人，他的身边有热爱他的学生，但更多的是无数不承认自己愚蠢的雅典公民们。 悲哀的是，苏格拉底死于的不是独裁统治，他恰恰死于雅典最为人称道的民主制度。他是被人民杀死的。民主制的基础，难道不应该是言论自由吗？一个毁掉自己基础的制度，这是合理的吗？而想到当今社会，我们的国家，我们口口声声说要扩大民主，但是我们真的有言论自由吗？有的时候我们是不是也该反思我们能说的偏偏都是好的话语，有太多负面的信息是我们不能妄加评论的。这也应该是我们民主制度需要改进的一大方面吧！ 前段时间看了弗洛姆的《逃避自由》，现在的很多人都抛弃了所追求的自由。其中一个

如何理解信仰与理性的冲突

如何理解信仰与理性的冲突 摘要信仰与理性的冲突在历史的长河之中由来已久，而且可以肯定，只要人类在自己认识世界的活动中还有未知的领域，还有理性无法触及的地方，这种冲突必将存在下去。关于如何理解这两者的冲突，本文将通过分析两者冲突的起源及发展历程，探讨这种冲突的原因以及如何看待这种冲突，从而更加深刻地理解两者之间的冲突。 关键词信仰理性宗教科学 在历史发展过程中，人类一直在追求着心灵与肉体的完美结合，求真的执著与求善的企盼构筑了人性的两股动力——理性与信仰。然而，这两者在人类历史的长河中却始终不断地纠缠着对方，一次又一次爆发冲突。可以说，在历史上求真的理性和求善的信仰之间一直上演着依赖与叛逆、离弃与召唤相交织的历史舞台剧。歌德曾经把信仰与不信仰的冲突视为世界史和人类史上最深刻的甚至是唯一的主题。对于大部分人来说，信仰与不信仰往往被等同于信仰与理性的关系，信仰与理性的对立也被人认为是贯彻西方历史的一条主线 一、信仰与理性的冲突起源与发展 在人类社会初期，科学理性还没有成长的时候，是靠着宗教信仰维系秩序的，信仰通过对圣贤的主张或对神的信服和尊崇和对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧，来实现自己的功能。在哲学出现之前，神学正是靠着信仰这一利器完成自己使命。往后，随着社会的变化和发展，理性得以发展，信仰也在与时俱进。不过，有的时候是理性占主导地位，有的时候是信仰居上，形成了一种此消彼长的发展过程。在古希腊时期，理性有过一段时期的张扬，公元前6——5世纪，希腊人从蒙昧时代走出，出现了一大批自热哲学家，他们开始将视线从对神的研究转移到了对自热和人本身的研究上。随着当时“人是万物的尺度”和“美德就是知识”两大著名论断的提出，标志着时代主题已由政治神学研究转向了政治哲学的研究，也吹响了理性精神挑战信仰情结的号角！正是在这一时期，西方哲学和科学理性主义在肥沃的土壤中生根发芽…… 但是，当踏入“黑暗时代”的中世纪后，古希腊的理性精神失去了原有的高尚位置，成果被神学消化并且成为论证信仰的工具。如恩格斯所指出的那样：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学。”在这个时代，政治思想是以神学的形式表现出来的。在人们把事情的起因认作是某种神秘力量的作用时，这就走向信仰。 当理性被严重扭曲、神学被推上极至的时候，整个欧洲社会开始了以人和自然为主题的文艺复兴运动，理性与信仰，政治哲学与政治神学之间又一次展开了空前激烈的论战。在这次运动中，理性对信仰的几番征战，揭穿了神学的虚伪面纱，导致了人们对信仰的崩溃。信仰被推向理性的法庭上遭到审判，信仰遭遇了前所未有的尴尬境地。在这一次的信仰与理性之争中，理性精神战胜了信仰情结，信仰似乎要退出历史舞台了。 然而在近现代，人们一方面，踏着科学的步伐，崇尚理性，歌颂知识，；另